Среди вопросов, касающихся исламского образования и воспитания, фигурирует, в частности, вопрос о благорасположении, в качестве противоположной точки которого выступает злоба. Но последствием благорасположения является благодеяние и снисходительность, а последствием злобы – грубость и жесткость.
Нам известно, что некоторые лица смотрели на систему исламского образования и воспитания с критической точки зрения, отмечая, что ислам не уделяет должное внимание вопросу благорасположения и его последствиям, то есть благодеяниям и снисходительности. И если в исламе вопрос о благорасположении, благодеянии и снисходительности к людям как-то и рассматривается, то одновременно фигурирует и вопрос о вражде, проявлении грубости и жесткости, иными словами, причинении им зла. Эти люди, которые уделяют много внимания вопросу о благорасположении, опираются на то, что ‘Иса (‘а) призывал любить своего ближнего, при этом он не делал никаких исключений для людей, к которым должно быть проявлено благорасположение. Он призывал каждого человека любить всех людей, независимо от того, являются ли они праведниками или таковыми не являются, следуют ли его учению или нет.
Известно высказывание, которое часто встречается в книгах разных религий и сочинениях античных авторов[266]: «Пожелай другому то, что желаешь себе; возненавидь для других то, что ненавидишь для себя». Подобные высказывания есть и в исламской традиции. Например: «Возлюби для другого человека то, что любишь для себя. Не невзлюби для него то, что не любишь и для себя. И не притесняй – так же, как не любишь быть притесняемым»[267].
Данное предписание, встречающееся и в исламе, является общим и абсолютным. Допускает ли ислам какие-либо исключения из этого общего правила, которые не встречались бы в других религиях? Разумеется, нет. К примеру, разногласия между исламом и христианством[268] относятся не к данному принципу, а к интерпретации понятия благорасположения и любви.
Начнём рассуждать с того самого высказывания, по которому все религии единодушны. Разве всегда логично то, чего мы возлюбим для себя? Некоторые люди могут возразить, заявляя, что не согласны с тем, что человек способен возлюбить для другого человека то, что любит сам. Ибо человек может возлюбить то, чего не должен. То есть вопрос о предмете любви – это одно, а целесообразность подобной любви – это другое. Бывает, что человек любит есть мёд. Но нельзя же ему возлюбить мёд для всех людей без исключения; ибо среди людей могут встречаться и такие лица, которые больны гепатитом, и мёд им противопоказан. Разве подобная любовь целесообразна? Или здесь имеется в виду разумная любовь, с учётом целесообразности, то есть возможностью желать людям то, что является благом и средством достижения всеобщего счастья? А пожелание блага и счастья всем людям в общих чертах отличается от той любви, которая подразумевается нами и христианами, то есть от внешнего проявления любви, которая сводится к тому, чтобы делать то, что людям нравится.
Например, родители любят своего ребёнка, желают ему добра и счастья. Подобное пожелание добра и счастья может проявляться в двух формах. Любящие своего ребёнка неразумные родители понимают свою любовь к нему в том плане, чтобы дать ему всё, что он пожелает. То есть любовь у них проявляется именно в этой форме. Они любят своего ребёнка и считают необходимым дать ему всё, чего он любит, а не то, что он ненавидит. Так, например, если он отказывается пить лекарства, то любящим родителям не следует беспокоить дитя. Разве можно назвать такую любовь разумной и вообще любовью?
Если упомянутую всеми религиями любовь мы воспринимаем в той форме, чтобы всегда поступать со всеми людьми так, как им нравится, выходит, что данное религиозное предписание является ошибочным, при этом общее ошибочное предписание для всех религий. Но это же абсурд! Благорасположение ко всем людям и оказание им благодеяния каждому в отдельности и обществу в целом не следует определять согласно той норме, которая основана на том, чего они любят.
Действия упомянутых родителей в корне отличаются от поступков, которые являются целесообразными. Упомянутые родители не знают никаких преград в любви к своим детям. Им следует наряду с сиюминутными пожеланиями своих детей учитывать их будущее и предпринять соответствующие меры, если они действительно любят своих детей.
Бывают случаи, когда речь идёт об интересах индивида или даже всего общества. Опять в качестве примера возьмём тех же родителей, которые заявляют, что слишком любят своих детей. И предположим, что среди малышей есть непослушный капризный ребёнок. Родители, естественно, не могут любить только его одного и потворствовать его прихотям. Ведь если в отношениях между родителями и детьми мерилом служит наклонность детей, то следует учитывать и пожелания всех остальных детей в семье. Но мы знаем немало случаев, когда индивидуальные интересы не равняются с общественными. То есть если мы будем учитывать только интересы одного отдельно взятого индивида, то интересы других лиц, и даже всего общества, членом которого этот индивид является, будут ущемлены. В результате пострадает и сам индивид. Поэтому в некоторых случаях интересы индивида будут принесены в жертву интересам общества. По этой причине в определённых ситуациях любовь, корнем которой является пожелание добра и блага, требует отсутствия мягкости и уступчивости.
Нам следует рассмотреть ещё один аспект, касающийся гуманизма. Для этого нужно выяснить одно обстоятельство. По словам студентов духовных семинарий, термин «человек» (инсан) в сочетании с любовью, то есть «человеколюбие» (инсанадусти), выглядит безличностным, в то время как мы знаем, что человека достаточно любить хотя бы в связи с тем, что он – человек и ему присущи высокие общечеловеческие ценности.
Когда говорим «человек», подразумеваем нечто общее для всех людей, а под словом «человеколюбие» имеем в виду «благорасположение ко всему роду человеческому». Одним словом, здесь подразумевается человек как биологический вид, то есть тот, кто биологией признаётся в качестве человека. Но разве цель заключается именно в этом? Или здесь подразумевается человек, наделённый человеческими ценностями? В этом плане «человеколюбие» – это благорасположение к человечности.
А если кто-либо по всем своим параметрам направлен против человека и человечности, встаёт преградой на пути совершенствования других людей, то разве мы обязаны любить его? Ведь человеком он является только номинально. По своей сути, как верно подметил Имам ‘Али (‘а), «лицо его – это лицо человека, а сердце – сердце животного»[269].
Следовательно, человеколюбие объясняется тем положением, что любовь должна быть основана не только на соблюдении склонностей, но и на развитии интереса и приведении к счастью человека; и при этом мерилом должны служить не интересы индивида, а интересы общества. А если под понятием «человек» имеется в виду только биологическое существо, то с точки зрения той же биологии между человеком и животным существенной разницы нет. Действительно, почему мы не должны любить наравне с человеком и овна? Ведь оба они биологические и воодушевлённые существа! И почему мы таким же образом не должны любить коней и ослов? Если в качестве нормы установить такие особенности, как воодушевлённость, вкусовые чувства и чувства тоски, и действовать по принципу «не тронь муравья, несущего зерно»[270], то всё это в одинаковой степени свойственно как животному, так и человеку.
Следовательно, этот вопрос необходимо рассмотреть в контексте человеколюбия. При правильном понимании вопроса о человеколюбии, любовь к человечности также становится его составным элементом. И этот вопрос не ограничивается в рамках соблюдения и учёта склонностей человека к чему-либо. Выясняется, что трактовка любви к людям в смысле потакания их склонностям является логически неверной. Логически выверенная и настоящая любовь к людям в некоторых случаях переплетена со стараниями, жестокостью, требовательностью, с борьбой и даже с возмездием. При этом индивидов, являющихся препятствиями на пути людей, следует обезвредить.
В Священном Коране рекомендуется проявлять добродетель по отношению ко всем людям, и даже по отношению к неверным. Но, конечно, в тех пределах, чтобы подобное благорасположение и добродетель были сопряжены с положительными результатами. А когда добродетель не даёт положительных результатов, то это не добродетель, а злодеяние в облике добродетели. Например, в благословенном айате священной суры «Ал-Мумтахана» («Испытуемая») читаем: «Не запрещает Создатель являть вам дружелюбие и справедливость к тем, кто не сражался с вами из-за Веры, и не изгонял вас из жилищ ваших, – ведь любит Он справедливых. Запрещает Аллах дружить вам с теми, кто сражался с вами из-за Веры и изгонял вас из жилищ и способствовал выселение вашему [из Мекки]»[271].
Здесь изложены основные принципы добродетели по отношению к неверным.
Справедливое отношение к неверующим
Коран велит быть дружелюбными, справедливо относиться ко всем людям и даже по отношению к неверным. Но рекомендуется не проявлять дружелюбие по отношению к тем из неверных, которые сражались против мусульман и изгоняли их из их жилища. А как быть насчёт справедливости? Проявлять по отношению к неверным несправедливость и угнетать их запрещается. Так, в начале благословенной суры «Ал-Ма’ида» («Трапеза») говорится: «И пусть ненависть к людям, которые не допускали вас к мечети Запретной, не толкнёт вас на грех. Помогайте друг другу в делах праведных и благочестивых»[272].
Поэтому когда речь идёт о справедливости и насилии, Пророк (с) велит соблюдать принципы справедливости ко всем людям независимо от их вероисповедания или отсутствия какой-либо веры. Следовательно, справедливость в любом случае должна быть соблюдена. Однако проявление добродетели по отношению к неверным позволительно лишь тогда, когда она будет иметь положительные результаты, а когда она сопряжена с отрицательными последствиями для мусульманского сообщества, то рекомендуется подходить к ней избирательно.
Имам Садик (‘а) в ходе путешествия заметил по пути человека, сидящего в тени дерева. По его внешности было видно, что он чем-то сильно страдает. Имам (‘а) со своим спутником приблизились к нему. Он страдал, но не взывал о помощи. Этот человек был одет в мантию, и по его одеянию было видно, что он не мусульманин. Выяснилось, что он долго бродил по пустыне, после чего стал испытывать сильный голод. Имам Садик (‘а) велел дать ему еды и питья, и этим спас его от голодной смерти. И тут спутник Имама Садика (‘а) заметил: «Он же неверный. Разве мы можем оказывать помощь и неверным?» Имам (‘а) в ответ сказал: «Да, в подобных случаях оказывать помощь необходимо. После этого он не будет стремиться нанести ущерб кому-либо из наших людей».
Размышляя на данную тему, не возможно не вспомнить два показательных айата. В первом из них рекомендуются добродетели, которые имеют добрые последствия: «Не равны добро и зло. Отринь [зло] и сотвори добро, и тогда тот, с кем враждуешь ты, станет словно друг тебе близкий»[273].
Имеется в виду то, что человек вправе враждовать с тем, кто с ним враждует, но если он простит своего недоброжелателя и поступит с ним по-доброму, то увидит, как вражда превратится в дружбу.
Саади в своих стихах великолепно отражает смысл данного айата:
Будь великодушен, ибо можно утихомирить
Человека добром, а зверя при помощи цепей.
Конечно, известно, что некоторые моральные предписания не могут быть универсальными. Они относятся к конкретным ситуациям. Коран призывает творить добро, чтобы задобрить сердце противоположной стороны, то есть рекомендуется проявлять благорасположение, если известно, что это способствует устранению вражды. Так, адресатом упомянутого айата является сам Пророк (с), а враг его, по исламу, – враг религии.
А что означает кораническое понятие «задобрить сердца» (му‘аллафа ал-кулубакум)? Одна из расходных статьей средств от заката направлена для того, чтобы «задобрить сердца». Это означает, что людей со слабой верой надо держать в лоне ислама посредством оказания им добра и при помощи выделения им материальных средств. Для этого существует один из видов закята[274].
Другой айат гласит: «И услышите вы тех, кому задолго до вас даровано было Писание, и много слов обидных от многобожников, но если будете вы терпеливы и благочестивы, то проявите [в вере] волю твёрдую»[275].
Здесь речь идёт о терпеливости и благочестии, но также указывается на то, что мусульманам от язычников и от людей Писания достанется множество обид, и рекомендуется не допустить поспешность, быть стойкими и терпеливыми, не отвечать злом на зло. Цель в данном случае заключается в предотвращении отрицательной ответной реакции, которая характеризуется как нелогичное и неосторожное действие. При этом терпение и благочестие преподносятся как проявление твёрдой воли. Мусульманам рекомендуется быть сдержанными, терпеливыми и благочестивыми, что выражается в коранических терминах «проявите волю твёрдую». Всё это относится к тем действиям, которые совершаются на основе разума, логического мышления и твёрдой решимости, а не по воле своих желаний, наклонностей и нелогичных эмоций.
Другим вопросом, относящимся к процессу воспитания, является усиление чувства поиска истины. Инстинктивное стремление к исследованиям и к поиску истины в той или иной степени заложено в природе каждого человека. По этой причине человек стремится к изучению знаний. А это относится к той категории человеческих ощущений и инстинктов, которые должны быть совершенствованы.
Здесь нет повода для излишних споров, ибо каждому человеку известно, что в исламе встречается множество призывов относительно необходимости изучения наук и относительно поощрительных мер в этом направлении. Об этом свидетельствуют многочисленные доводы из самой истории ислама, которые признаются всеми бесстрастно настроенными лицами. Неимоверное поощрение и призывы ислама к изучению знаний стали причиной возникновения величественной цивилизации, основы которой были заложены во времена Пророка (с), и которая начиналась с религиозных наук и постепенно охватила естественные науки, философию и медицинские знания. Изучение наук для мусульман считалось священной обязанностью.
Сдерживающим фактором в этом процессе может служить проявление различного рода фанатизма, которое создаёт препятствие на пути науки. Нам известно, что в исламе против фанатизма и пристрастного отношения велась непримиримая борьба. В книге «Нахдж ал-балага» встречается проповедь (хутба) под названием «Каси‘а» («Унижение»), которая является величайшим из воззваний Имама ‘Али (‘а). Данная хутба в основном посвящена вопросам фанатизма, пристрастного отношения и гордыни.
Повелитель верующих ‘Али (‘а) боролся против подобного отношения. Он говорил: «Уж если вам непременно надобно чему-то без удержу предаваться, так предавались бы качествам благородным, деяниям достославным, вещам достохвальным»[276].
По словам Маулави, пристрастие – это пустая придирчивость, которая является признаком незрелости:
Придирчивость и пристрастие – незрелость:
Пока ты в эмбрионе, питаешься кровью.
Или ещё:
Этот мир подобен дереву, о, уважаемый!
А мы на этом дереве – неспелые фрукты.
Теперь, когда мы установили, каким должен быть человек ислама (а также разума, воли, чувства поклонения, с точки зрения физического воспитания и гигиены, благорасположения) поразмышляем о факторах воспитания. Какие факторы способствуют тому, чтобы данные качества были привиты в человеке, и какие факторы воспрепятствуют этому? Уделим больше внимания тем факторам, на которые опирается ислам.
С точки зрения ислама, богослужение само по себе выступает в качестве центра или необходимого фактора исламского воспитания.
Немаловажными методами в исламской педагогике считаются самонаблюдение (муракабат ан-нафс) и самоанализ (мухасабат ан-нафс). Они стали предметом пристального внимания ‘арифов. В исламских текстах им уделялось огромное внимание. В большей степени эти темы затрагивали ведущие богословы – знатоки этики. В связи с этим они уделяли серьёзное внимание освещению тем о Боге или поклонении Истине, подчёркивая, что не случайно в Священном Коране перед айатами о единобожии идут такие слова: «О, вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть подумает человек каждый о том, что уготовил он себе на день завтрашний (т. е. Судный).
Не уподобляйся тем, кто забыл Бога и кого заставил Он забыть самого себя. Они-то и есть грешники»[277].
Таким образом, логика поведения человека, по Корану, подчинена размышлению о том, что он «уготовит себе на день завтрашний». О том же говорит множество айатов[278].
Смысл нижеследующих слов Саади заимствован именно из этих айатов:
Отправляй припасы для радости в свою могилу,
Никто их туда после тебя не отправит никогда.
Понятие «уготовить (или отправлять) заранее» (ма кадамат лигад) заимствовано из Корана. Поэт призывает людей задуматься о последствиях своих поступков, из чего следует, что человеку надлежит относиться скрупулезно к тем припасам, которые он уготовит себе на день Суда.
В приведённом выше айате словосочетание «бойтесь Аллаха» встречается повторно, а затем добавляется, что «видит Он ваши деяния». Иными словами, Господь напоминает верующим, чтобы они были внимательны, ведь Он знает о том, что они творят.
Рассказывают, что известный исламский учёный Боруджерди за несколько дней до своей смерти, обращаясь, к людям, которые пришли навестить его, сказал: «Моя жизнь прошла, я скоро покину этот мир. Но я так и не смог ничего заранее отправить для себя в тот мир, я не проделал ничего». Один из присутствующих решил, что это подходящий момент для славословия, и сказал: «Что Вы говорите?! Это нам, несчастным, следовало бы говорить подобные слова.
Вы же, слава Господу, оставляете после себя множество столь значительных трудов! Вы воспитали много учеников, построили такую величественную мечеть, многочисленные медресе…» Боруджерди свой ответ начал с хадиса: «“Деяния должны быть искренними, а оценить их сможет Самый Прозорливый из всех видящих”. Вы думаете, что всё воспринимается Господом – сообразно логики людей?»
«Страшитесь Всевышнего, ведь ведает Он о том, что вершите вы»[279]. Исходя из этого айата, исламские учёные-богословы рассматривали вопрос, который назвали «матерью вопросов» этики – «самонаблюдение» (муракаба). Самонаблюдение – это такое состояние, когда человек относится к себе как к спутнику, которому не доверяет и за которым постоянно и внимательно присматривает.
Таким образом, мы отметили, что есть ещё одно предписание, под названием «самоанализ» (муха-саба). Данное предписание также находится в контексте ислама. В «Нахдж ал-балаге» говорится (обратите внимание, какой высокий смысл заложен в этих словах, и дух, которому присущи подобные слова, принадлежит не этому миру): «Взвешивайте души ваши прежде, нежели будете вы взвешены, и рассчитывайте их прежде, нежели вы сами будете рассчитаны»[280].
Иначе говоря, взвешивайте и рассчитывайте ваши деяния и поступки в этом мире, пока не настанет час, и они не будут взвешены в Судный день. Согласно Корану, весы Судного дня определяют тяжесть добрых деяний. И если добрых деяний много, то чаша весов окажется тяжёлой, а если их мало, то чаша оказывается лёгкой, как об этом говорится в Коране: «Тогда тот, чья чаша [деяний добрых] перетянет на Весах [чашу прегрешений его], будет благоденствовать [в мире том] / Тому же, чья чаша [деяний добрых] окажется на Весах легче, будет пристанищем пропасть [адская]»[281].
Поэтому взвешивайте свои добрые деяния в этом мире: тяжелы ли они или легки. В преданиях более подробным комментированием данного вопроса является следующее высказывание Пророка (с): «Кто хотя бы раз за сутки не занимается самонаблюдением и самоанализом, тот – не из наших людей»[282].
В завершении рассмотрения вопроса о самоанализе и самонаблюдении отметим, что подробно с этими темами можно ознакомиться в тех книгах, которые посвящены исламской этике. Так, вопросу самоанализа (мухасабат ан-нафс) посвящены книги под одинаковым названием «Мухасабат ан-нафс» («Самоанализ») двух авторов: Сайида б. Тавуса[283] и Каф‘ами[284].
С точки зрения ислама, первым условием, стоящим перед тем, кто желает заниматься самовоспитанием, является самонаблюдение (муракаба) и самоанализ (мухасаба). Но отмечается, что есть некоторые другие этапы, идущие до и после самонаблюдения и самоанализа. Так, подготовительным этапом самовоспитания является договорённость (мушарата) или обусловленность. Это значит, что вначале работы над собой человек должен с самим собой «заключить договор», который в большинстве случаев оформляется письменно. Он ставит себе условия и обещает самому себе поступать сообразно определённым правилам. Ибо если не будет подобной обусловленности, и человек не заключает договор с самим собой, не разрабатывает для себя правила и не определяет программу своих действий, то он не знает, каким образом наблюдать за собой и контролировать себя.
Например, человек заключает с самим собой договор относительно порядка приёма пищи, сна, способов общения с людьми, относительно своей работы, направленной на улучшение собственных жизненных условий и распределения своего личного времени. Всё это он держит в уме или оформляет письменно на бумаге и даже скрепляет своей подписью. Затем он обещает себе действовать на основе этой программы: постоянно наблюдать за собой, контролировать себя, чтобы его действия соответствовали утверждённой договорённости.
Кроме того, он каждый вечер отчитывает себя на предмет того, действовал ли он согласно заключенной с собой договорённости; наблюдал ли за собой и контролировал ли себя или нет… Если всё прошло по задуманной программе, то ему остаётся благодарить Господа и совершать благодарственную молитву, а если нет, то вступает в силу вопрос об укоре самого себя (му‘атаба). А если было допущено грубое нарушение договорённости, то становится необходимым применения по отношению к себе наказания (му‘акаба) путём соблюдения постов и других тяжёлых методов лишения. Всё это относится к основным принципам исламской этики и исламского воспитания.