Шаматхой можно заниматься в любом положении. Быть в шаматхе значит быть в фундаментальной истинной природе ума, не уступая отвлечениям на восемнадцать дхату. В то же самое время нужно понять относительность нашего грубого тела и то, что из-за относительности и грубости тела ум постоянно отвлекается и переходит на грубое. Относительное следует укротить и натренировать, чтобы ум пребывал в покое. Будучи неподвижным, он начинает замечать движение и различать между полезными и бесполезными движениями. Проницательность позволяет ему понять потенциал отдохновения в фундаментальной основе, лишённой бесполезных движений, непрерывных отвлечений и концепций, которые являются вредными и ни в коем случае не полезными. Тело и ум пусты по природе, но тело следует тренировать, потому что оно является вместилищем ума. Текст говорит о медитативной позе, которая наиболее подходит и телу, и уму.

«Когда ум на поводке» – эта фраза относится к элементам, формирующим тело. Тело, осязаемость, которую мы его ощущаем, состоит из пяти элементов (или четырёх элементов). Это твёрдый элемент, который называется элементом земли, жидкости организма, которые есть элемент воды, температура тела, что есть элемент огня, и дыхание, что есть элемент ветра. Суть всех элементов – элемент пространства. Элементы тела не отличаются от тех элементов, из которых состоит окружающая среда. Внешние явления состоят из тех же четырёх элементов, каждый из которых берёт начало в элементе пространства. Если мы подумаем о земле, о её распаде, то увидим, что она распадается в пространство. Если расщепить воду, то можно увидеть, что её суть – также пространство. Суть огня – также пространство. Суть ветра – пространство. Ядро всего, невидимое – пустота точно так же, как пусто пространство, окружающее нас. Точно так же наше тело состоит из пяти элементов, а его природа – пустое пространство. Природа ума, которой дано чувствовать, наблюдать, ощущать, – пространство. Следовательно, тренируя тело, мы добиваемся гармонии с пространством внешних и внутренних явлений; тренируя тело, мы тренируем ум. Ум и тело связаны между собой дыханием, или ветром, праной.

Нужно понять, что Дхарма и наставления по Дхарме не противоречат друг другу. Например, здесь вы можете сидеть на специальном коврике или подушке, а в медитационном центре сидеть на голом полу, где нет никаких подушек. Цепляться за идею о том, что, занимаясь шаматхой, нужно сидеть на специальной подушке, иначе ничего не получится, – это породит только лишние концепции. Есть много всяких методов и средств, выберите из них тот, который подходит вам более всего. Больше внимания уделяйте концентрации на осознанности и внимательности, это гораздо важнее ковриков. То же и с медитативной позой. Если какая-то поза удобна для вас, вы можете делать шаматху в ней. Если невозможно принять традиционную позу, и если вы знаете, как можно сесть по-другому, то проблем здесь нет. Вы можете рассмотреть другие варианты, если они кажутся полезными. Традиционная поза – семичленная ваджрная поза Вайрочаны, которая иначе называется семь аспектов Будды. Сидячая поза Вайрочаны состоит из семи деталей, которые лучшим образом тренируют тело. Акцент на семи пунктах помогает поддерживать дисциплину тела. Когда тело дисциплинировано, натренировано верным образом, для потока праны, энергии, или дыхания нет препятствий, они идут легко и свободно. Если посмотреть на это с точки зрения пространственного аспекта ума, который также является элементом пространства тела, который и есть пространство само по себе, то наиболее близок к этому будет ветер, так что мы можем сказать, что тренируя ветер, мы тренируем ум. Таким образом, если тело тренируется посредством праны, энергии ветра, то ветер тренируется посредством шаматхи. Тело поддерживает ветер; ветер поддерживает ум, все три создают базу, имея которую ум тренируется быстро и эффективно.