Сядьте в полный лотос, если возможно. Старшие ученики покажут, как это делается. У кого больные колени или спина, сядьте на стул. Самое важное здесь – выпрямить спину. Для сосредоточения лучше, чтобы нигде не болело, поэтому тем, кому это необходимо, разрешается сидеть на стуле, но с прямой спиной.

Первое – сядьте в позу бодхисаттвы – в полный лотос или полулотос. Подстелите что-нибудь мягкое и сядьте в позу ваджры, которая иначе называется поза бодхисаттвы. Если вы можете сидеть в полном лотосе, завернув обе ноги, сидите так. Если это трудно для вас, сидите в полулотосе, положив ступню одной ноги на бедро другой, а другую ступню под бедро первой. Таковы три возможные позы для медитации. Те, кто могут сидеть в полном лотосе, делайте так, потому что он вытягивает энергетические каналы и выпрямляет тело.

Второе – сложите руки в один из двух медитативных жестов. Первый, наиболее вам знакомый, – поместить ладони на колени. Этот жест выпрямляет руки, так что когда вы принимаете эту позу, поток ветра в теле становится беспрепятственным. Важно выпрямить руки, чтобы ввести энергию в центральный канал. Второй, или традиционный жест – положить левую ладонь на правую или наоборот, соединив большие пальцы рук, чтобы сформировать лотос или чинтамани. Руки располагаются четырьмя пальцами ниже пупа и лежат на ногах или касаются внутренней части бедер и живота. Подушечки больших пальцев почти касаются пупа. Чтобы энергия в руках текла нормально, тело нужно выпрямить. Если это положение слишком трудно, особенно если у вас длинные руки и ладони, положите ладони на колени и выпрямите спину.

Третье – выпрямить спину, как будто вас проткнули копьём от макушки до самого низа. Если бы через ваше тело проходила копьё, как бы это выглядело? Именно так нужно выпрямить спину.

Четвертое – руки, локти и плечи должны быть совершенно прямыми, так чтобы руки были параллельны бокам, а плечами вы напоминали орла, готовящегося к полёту. В тексте, как это принято традиционно, говорится, что плечи нужно отвести назад и немного приподнять, так чтобы прямые руки как бы поддерживали плечи.

Пятое – подбородок должен слегка касаться кадыка. Шея слегка согнута и не напряжена. Касание подбородком кадыка помогает выпрямить позвоночник. Покачайте головой вперёд-назад, чтобы нащупать положение, при котором позвоночник будет совершенно прямым.

Шестое – кончик языка должен касаться нёба. Если это неудобно, пусть он упирается в передние зубы.

Седьмое – взгляд направлен на кончик носа. Глаза нужно направить вниз, через кончик носа и вперёд на фут, принимая находящийся там объект за опору для сосредоточения.

Выполнение этих семи пунктов и даёт позу для шаматхи, или позу Будды Вайрочаны. Ещё раз пробегитесь по этим пунктам в дискуссионных группах. Цель семичленной позы – способствовать однонаправленности ума. Плохо, если поза способствует блужданию ума. В тексте говорится о том, что важно держать глаза открытыми и смотреть пристально. Может показаться, что и с закрытыми глазами можно найти внешнюю или внутреннюю опору для медитации, и что так даже удобнее. Но если закрыть глаза, которые являются одними из врат чувств, это поможет лишь ненадолго, потому что без должной тренировки отвлечения будут возникать, как только глаза откроешь. Глаза – главные ворота для отвлечений. Поэтому важно выполнять эту семичленную позу с открытыми глазами.

Практикуйте 5—10 минут в этом положении, а затем отдыхайте в шаматхе в любой удобной позе. Сверяйтесь по семи пунктам и позвольте уму соединиться с семичленной позой шаматхи, это приведёт к однонаправленности, особенно что касается седьмого пункта, пристального взгляда. Выберите точку прямо перед собой, и позвольте уму и телу, всем шести чувствам, раствориться в ней. Придите к полной концентрации на точке перед собой и пусть возникнет однонаправленность ума. Это первая ступень медитации. Ум становится податливым, его не нарушают мысли о прошлом, настоящем и будущем. Если первая ступень пройдена, ум ухватывает свою фундаментальную природу. На первой стадии используется точка или объект для сосредоточения, чтобы отвлечься от суеты и блуждания. Когда все врата сознания, то есть шесть органов чувств достигают однонаправленности, ум видит первый проблеск фундаментальной основы. На этой стадии фундаментальная основа ещё не постигается ясно. Она всё ещё загрязнена некоторыми препятствиями; ум развивает однонаправленность, но пока ещё не свободен от тонких отвлечений. Тем не менее на начальной стадии ум свободен от таких видов отвлечений, как концептуальные мысли о прошлом, настоящем и будущем и отвлечения на шесть органов чувств. Практикуя шаматху, за опору, как сказано в тексте, можно брать чистый или нечистый внешний объект. Вкратце, нечистыми объектами являются любые объекты в общем – камешек, палочка и т. д. Чистые объекты – это рупы, статуэтки, семенные слоги, тханки или пламя свечи на алтаре.

Далее в тексте говорится о сосредоточении без объекта, например, посредством дыхания. В этом случае мы смотрим в пространство прямо перед собой или на небо, или сосредоточиваемся на дыхании. Созерцателю, практикующему шаматху, поначалу могут понадобиться все возможные техники, чтобы понять, какая из них лучше помогает однонаправленности ума. Например, сначала можно смотреть перед собой, используя какой-либо объект, большой или маленький, в качестве центра для медитации. Это означает, что сохраняя семичленную позу, человек останавливает взгляд на объекте и как можно дольше сохраняет однонаправленность ума. Через некоторое время, когда ум оказывается способен сохранять однонаправленное сосредоточение, ни на что не отвлекаясь, объект можно убрать. Второй способ перейти к сосредоточению без объекта – использовать семенной слог или перевести взгляд на небо, чтобы увидеть его ширь и пустоту, давая возможность уму побыть без блуждания. Без блуждания – значит не идти за мыслями и не отклоняться от линии практики, когда мысль возникает. Вместо того чтобы развивать мысль, нужно оставить ум в пространстве, на объекте или семенном слоге и вернуться к однонаправленности. Возвратите ум к пребыванию в пространстве, в статуэтке, тханке, изображении, камне, палочке благовоний – это может быть что угодно. Это называется тренировкой ума.

Следующий, второй шаг – использовать сами мысли в качестве опоры для медитации. В тексте, например, говорится о множестве запахов, окружающих медитирующего человека. Если появляется запах, делайте его опорой для однонаправленного сосредоточения и оставьте ум в покое, не пытаясь разобраться, что это за запах. Просто признайте наличие запаха и оставайтесь с ним. Слыша звук, делайте его опорой, концентрируйтесь на этом звуке. Это может быть какая-то форма, которая попадается на глаза, пусть ум остаётся с ней. Традиционно приводится пример со случайно возникшей мыслью – вы замечаете её и отпускаете. Пометить мысль и отпустить её – так в качестве опоры используют продукт работы ментального распознавания. То же можно проделать и со звуком. Вы слышите звук, отмечаете его и оставляете как есть, делая его центром сосредоточения. Пусть ум отдыхает, не пытаясь развивать, определять, детализировать возникающее как хорошее, плохое, совершенное, несовершенное, большое или маленькое. Ум не анализирует, не интерпретирует, не выносит суждения. Нужно делать появляющиеся звуки, запахи, вкусы, формы опорой для однонаправленности. Чтобы углубить постижение фундаментальной основы шамахи, важно не медитировать сразу подолгу.

С достижением полной однонаправленности ума добивайтесь шаматхи без отвлечений и покойтесь в таком состоянии. Опознавайте малейшие отвлечения, малейший отход от такого состояния. Когда происходит отвлечение, нужно начинать всё сначала, а не пытаться всё исправить. Когда вы замечаете отход, начинают появляться интерпретации, и ум становится рассеянным. Вместо того чтобы пытаться собрать ум воедино, нужно вернуться к сосредоточению, положившись на объект или сосредоточение без объекта. Начните сначала и попытайтесь слиться с объектом, добивайтесь открытости и неподвижности ума. Когда ум спокоен, придерживайтесь этой неподвижности и углубляйте это состояние. Когда ум отвлекается, пытаясь опознавать какие-либо явления, рассуждать о них, возвращайтесь к началу. Вначале рекомендуется заниматься помалу, но часто, вместо одного длительного захода, так как ум ещё не может опознавать нужную неподвижность и будет отвлекаться на рассуждения. Чтобы помочь уму противостоять вялости, тупости, рассеянности и неясности, созерцатель, достигнув однонаправленного сосредоточения, может ослабить взгляд. Иногда однонаправленность приводит к сонливости, вялости. В таком случае посмотрите наверх и медленно переведите взгляд вниз – это противоядие от вялости. Также текст говорит о других методах. Один из способов, который часто приводится в пример, – переводить взгляд на пятно или шарик. Вначале направьте взгляд перед собой, выберите какое-либо пятно на полу, стене или где-либо ещё. Если вы занимаетесь на открытом воздухе, тогда в качестве объекта берётся небо или пространство. Сядьте и посмотрите в синее небо или на пространство прямо перед собой и попытайтесь добиться полного расслабления в этой открытости. Если вы берёте за центр медитации пространство, вы можете подвести под него также шесть органов чувств.

Обретя хорошую стабильность на второй ступени, созерцатель может отказаться от опоры на форму или объект. Затем можно переходить к тренировке с дыханием, что позволяет уму фактически вмешаться в процесс дыхания и развить однонаправленное сосредоточение. В тексте подразумевается, что читатель знает, как дышать, либо знает, как развить внимательность посредством дыхания, и здесь даётся шесть шагов. Сначала человек тренируется развивать однонаправленность за счёт подсчёта вдохов и выдохов. Вначале уму обычно требуется опора для развития однонаправленности. Трудно развить однонаправленность за счёт роспуска цепляний посредством дыхания. Новичкам трудно усидеть в медитации, может не получиться растворить шесть органов чувств в дыхании, трудно делать вдохи и выдохи с неотделимым полным осознанием. Так что требуется подмога в лице того, что известно как первый шаг – дыхание со счётом. Нужно принять семичленную позу Вайрочаны и дышать, осознавая каждый вдох и выдох и сознательно подсчитывая их. В тексте говорится, что нужно сделать минимум 21 цикл, а так – как можно больше. Сначала нужно проверить все семь аспектов медитативной позы, а затем начать практику, выдыхая, вдыхая аккуратно, пытаясь переключить все органы чувств на дыхание. Повторите это 21 раз, считая выдох и вдох за один цикл. Если получилось, можно продолжать дальше.

Пусть любые звуки, которые вы слышите, растворяются в дыхании. Это значит, что когда вы слышите звук, пусть мысль о нём смешается со счётом. Если вы видите какое-то движение, пусть оно растворится во вдохе и выдохе. Точно так же, если вы чувствуете какой-то запах, пусть он смешается с дыханием. Пусть всё обращается в дыхание, а вы концентрируйтесь на дыхании, выполняя счёт. Если в счёте отпадает необходимость, если вы можете свободно переходить от вдоха к выдоху, это хорошо. Однако если кажется, что вдох и выдох ослабевают без опоры, используйте счёт. Цикл начинается со вдоха. Длительность вдоха и выдоха должна быть равной.

Потренировавшись с дыханием, созерцатель уменьшает свою привязанность к дыханию. Это, следовательно, увеличивает способность ума оставаться в однонаправленности. Вначале тщательно подсчитывайте и контролируйте вдохи и выдохи. Дальнейшее ослабление контроля позволяет созерцателю добиться того, что вдох и выдох происходят сами, без концентрации на них. Движение энергии ветра и проникание его в тело также происходят естественно, и на этом не концентрируешься. Просто дышишь, позволяя пране поступать в тело, но сохраняешь осознание вдоха и выдыхаешь также с осознанием. Считается, что когда дышишь таким образом, ум приходит к пониманию того, что лучше покоиться, чем двигаться.

Теперь давайте попробуем. Я засеку три минуты. Сначала просто дышите. Затем пусть дыхание растворится и успокоится. Если нужно, считайте себе сами, потом прекратите счёт и переходите ко второй ступени.

Третья стадия – закрепление, или неподвижность, и на этой стадии мы отпускаем даже дыхание. Здесь созерцатель способен успокоить ум, не прибегая к различению на вдох и выдох. Человек вдыхает и остаётся в таком состоянии, и это даёт уму неподвижность. Вдыхает с намерением успокоить ум, сознание. Вы дышите столько циклов, сколько требуется. Добившись осознанности, попытайтесь в ней остаться. Выдохи и вдохи продолжаются, но шепа осознанность остаётся. Когда происходит отход, наставление – возвратиться к двум предыдущим шагам или сделать вдох. Вдыхая, позвольте мыслям улечься как пыли после порыва ветра. Позвольте уму успокоиться. После этого сохраняйте центр медитации на этом состоянии, которое не находится где-то в пространстве, но является просто осознанием. Продолжайте дышать без отхода от него. Два дела происходят одновременно; между ними нет различия, нет опоры в виде вдоха или выдоха. Полное осознание, или опора присутствуют в самом уме, который спокоен. Это третья стадия, закрепление ума в состоянии неразличения. Итак, давайте попробуем. Я отдохну пять минут, а вы возвращайтесь к первому шагу, потом переходите ко второму, а потом – к третьему. ,

Если ум отвлёкся, есть два пути. Первый, основное противоядие, – вдохнуть и подождать, пока он успокоится сам. Можно и не полагаться на основное противоядие, не ждать, пока всё растворится само собой. Другое противоядие уподобляют бросанию камушков в озеро; те тонут и сливаются с озером, как если бы были каплей воды. Они сливаются с озером. Точно так же заметив мысль, нужно оставить её, чтобы она потонула, слилась с достигнутым спокойствием, и это и есть третья ступень.

Четвертая стадия – простор, расширение. Эта стадия наступает тогда, когда человек начинает использовать дыхание не только для развития однонаправленности ума, но и для того, чтобы однонаправленность не переходила в осмысление. Это означает сначала совершенно успокоиться (третий шаг), а затем вынести это спокойствие за пределы тела, распространить его там, чтобы было ясное осознание огромного пространства. Это состояние – не состояние осмысления, здесь вы не пытаетесь втиснуться в какие-то рамки, в какой-то формат, и потому здесь не применимо выражение «пребывать там-то». Тут присутствует осознание того, что дыхание обладает качеством обширного, необъятного пространства, что позволяет уму входить в дыхание, объединяться с ним, пока делаешь вдох. Это успокаивает ум. Затем позвольте спокойствию расшириться, охватить всё, а не делать из него фокус, не пытаться ограничить его какими-либо рамками. Это приводит к полной открытости, которая выходит за рамки тела, которая больше этой комнаты, которая безграничнее этого пространства и вообще не имеет рамок.

Четвертый, пятый и шестой шаги – все говорят об одном и том же. Цель – уменьшить попытки ссылаться на форму или размеры. Пятый шаг – изменение, превращение. Речь идёт о способности пространства и осознанности перейти в подлинное всеохватывающее сострадание ко всем живым существам. Сострадание, как оно понимается здесь, есть объединенное чувство полной открытости и отсутствия я, которое вы направляете на других, предлагаете другим. Возможно, сострадание будет немного осмысляемым. Но ум, пребывающий во всеохватности и порождающий самоотверженное, подлинное сострадание ко всем, не является конкретизируемым и грубым. Возможность исследовать, действительно ли всеохватность сознания свободна от осмысления, и есть пятый шаг.

Шестой – первозданная чистота, что относится к способности созерцателя пребывать в подлинном сострадании ко всем живым существам без того, чтобы сострадание переходило в мысль, без объекта, кому оно адресовано, без того, чтобы ощущать, что пребываешь в медитации, и без неправильного понимания сострадания как даяния. Скорее, сострадание и осознанность становятся неотделимы друг от друга. Пребывание в медитации становится состраданием, сострадание становится осознанностью. Всегда, когда ум перемещается к отвлечению, возвращайтесь обратно либо к опоре, как говорится в первом шаге, либо к дыханию, как говорится во втором. Беспрестанно возвращайте ум к ним. Это позволит уму узреть фундаментальную основу. Опознав фундаментальную основу, он приступает к различению между концепциями и сознанием и чувствует открытость к простору и обширностью без концепций. В размышлении, когда цепляние отпущено, в медитации и сосредоточении ум способен сам освободить себя от заблуждения, страсти и гнева, от любых концепций, которые омрачают фундаментальную основу.

Это называется самоосвобождённый ум и достигается тогда, когда человек начинает получать ясное переживание того, как отпускаются захваченности, как не происходит вмешательства, игры мыслей. Так ум узнаёт присущую ему основу. Это пребывание в шаматхе и поддержание сознания-основы. Тренируясь таким образом, человек начинает пребывать в фундаментальной основе, свободной от концепций и умопостроений, возникающих за счёт или посредством тенденции цепляться за движение пустых мыслей. Это уже не просто медитация, это настоящее переживание. Вам начинает больше нравиться пребывать в осознанности вместо того, чтобы уступать созданию концепций, обдумыванию и привязанности к намтогам, или разрушающим мыслям. Медитация шаматха, укреплённая в фундаментальной основе, приводит к самороспуску отвлечений. Нет нужды их пресекать, фундаментальная основа раскрывается автоматически и освобождает ум от постоянной тенденции цепляться за что ни попадя.

Далее текст говорит о промежутке между мыслями. Это и есть фундаментальная основа. Сумейте коснуться этого промежутка и растянуть его во времени. Учитесь отпускать возникающую мысль прежде, чем начала действовать цепочка мыслей. Промежуток, обнаруженный умом, – это и есть основа шаматхи, фундаментальное сознание. Продление и узнавание этого промежутка – третий шаг. Однако на этой ступени из всех методов, которые можно использовать в качестве опоры для однонаправленности, я думаю, самым удобным будет дыхание. Примите нужную позу и пройдите последовательно все шесть шагов, чтобы ум привык к шаматхе, чтобы остался там и углубил это состояние.

Теперь нужно коснуться вопроса, как ощущается фундаментальная основа. Мысли, отвлечения и интерпретации отпущены, вы больше не на их крючке, вы не придерживаетесь их, не рассматриваете их детально. Вы оставляете ум в полном осознании, глаза продолжают видеть, уши – слышать, Вселенная продолжает своё движение, всё продолжает вращаться, но в то же самое время ум пребывает в осознанности и на него не действуют отвлечения. Вызывает ли что-то гнев? Вызывает ли что-то агрессию, желание, заблуждение, ненависть или зависть? Важно поразмышлять над этим. Поймите, что там, где фундаментальная основа оставлена без интерпретаций и умопостроений, никакие явления не вызывают отрицательных тенденций и не создают разрушающих мыслей. С одной стороны, нет того, кто рассматривается как противник, с другой стороны – есть возможность поддерживать осознанность. Эти два условия дают подлинное принятие и взгляд в истинную природу. Рассмотрите, как далее работает движущийся ум, как возникает мысль. Как выглядит отдохновение и однонаправленность ума? На что это похоже? Имеет ли осознанность форму, нужна ли ей форма? Нужен ли цвет? Осознанность – это какой-то цвет? Допустим, её нельзя обнаружить, у неё нет формы, цвета, границ, рамок, меры, тогда как насчет следующих вопросов: что собой представляет ум, реален он или нет, имеет форму или нет, где находится, чем ограничен, омрачён, где содержится, как изменяется и откуда происходит? Анализируйте таким образом. Это, как считается, даст более ясный проблеск истинной природы ума, чем интеллектуальная вера в то, что ум является таким или сяким или не таким и не сяким.

Не получится постичь отсутствие я, если нет стабильной медитации, если не узрел истинную основу, если не понял, что она свободна от формы, рамок, размеров, цвета и реальности. Понимание этого отражается на действиях тела, речи и ума, делая их поистине добрыми и трансцендентными. В то же самое время шаматха позволяет углубить понимание фундаментальной основы в самом себе, и больше не требуется указателей, где её искать, не требуются даже учителя и учения.

Мне хотелось бы, чтобы вы прошлись по этим шести пунктам, а затем мы полчаса посвятим практике. Обсудите всё между собой, затем попрактикуйте в течение получаса и затем задавайте вопросы. К тому времени они, наверное, появятся.

На что следует сделать упор, переходя от третьего к четвертому шагам шаматхи, так это на спокойствие и расширение спокойствия. Под спокойствием имеется в виду вот что – ваше дыхание имеет качество пространства и смешивается с внешним пространством. Пространство не делится на внутреннее и внешнее, когда вы открываете дверь. Точно так же внутреннее осознание расширяется и становится обширным как пространство. Нет ничего, за что можно было бы держаться. Пусть ум познакомится с этой открытостью, которая совершенно не похожа на сон, дремоту или вялость. Открытость – пробуждённое состояние, она чёткая, ясная и сознающая. У сознания нет формы. У него нет ничего, за что можно было бы ухватиться и подержаться. Сохранять ровное состояние в перерыве между моментами совершенной пробуждённости, свободными от концепций, – значит умело поддерживать шаматху. Такое состояние называется пребывание ума в естественном состоянии. Естественное состояние – это просто сознание, когда не считаешь его реальным.

Спасибо всем большое.