Первый шаг – осознать, как это трудно – тренировать ум, как трудно концентрироваться и оставаться в подлинном сознании. Оценив ситуацию, мы понимаем, что освежение в памяти таких тем как четыре памятки помогает понять важность пребывания в состоянии без интерпретаций, концепций и отвлечений. Может возникнуть простая мысль: «Было бы хорошо, если бы ум не отвлекался». Первое постижение, первый шаг в шаматхе – осознание того, как трудно тренировать ум. Первый момент – желание стабилизировать ум каким-либо способом, чтобы усилить сознание-основу.
Второй шаг – сосредоточиться на созерцании внешних или внутренних объектов, например, дыхании. Такая опора – искусное средство, помогающее выработать однонаправленность ума. С возникновением однонаправленности человек понимает, что значит внимательность или самоконтроль.
Третий шаг – привыкнуть к внимательности посредством того, что называется бдительность. Здесь идёт речь о небольшой бдительности. Внимательность возникает в основном поначалу, это то, как человек понимает развитие сознания. Бдительность же – первый шаг к мудрости проникновения, ясности ума, поддерживающей внимательность за счёт обнаружения отвлечений.
Четвертый шаг – уменьшение отвлечений. Это постепенный процесс, и обычно он начинается тогда, когда шаматха углубляется и созерцатель обретает некоторое прозрение, понимание того, как привычные тенденции мешают спокойствию ума. Часто происходит взрыв энергии или эмоций, который и нарушает стабильность. Противоядием, помогающим созерцателю заметить отвлечения, служит терпимость и осознание пустой природы явлений.
На пятой ступени, когда блуждания уже меньше, а сосредоточение стабильно, созерцатель обнаруживает отвлечения и преодолевает их. Происходит постепенное погружение в стабильное спокойствие.
Благодаря способности ума не уступать привычным тенденциям на шестой стадии впервые оказывается возможным спокойствие. Шаматха, шине, или покой обретают устойчивость.
На седьмой ступени спокойствие наделяется мудростью – познанием истинной природы; поэтому преодоление блужданий происходит естественным путём. Разница вот в чём: на шестой ступени отвлечения видятся как помехи, а на седьмой есть понимание их истинной природы. Устранение помех происходит автоматически, потому что человек признает их истинную природу – то, что отвлечения не имеют потенциала для развития, что это просто захваченность ума. Захваченность отпущена и отвлечения растворяются в своей пустой природе; следовательно, происходит естественный, автоматический роспуск отвлечений.
Восьмая стадия – совершенство спокойствия и умиротворения. Когда созерцатель развивает способность автоматического распада отвлечений, что случается просто за счёт отказа от них или осознания важности отказа от них, спокойствие возникает само по себе. Это мирное состояние больше не является искусственно созданным, не является результатом усилий. Скорее оно наступает благодаря растворению цепляния за я, то есть возникает самая чистая форма шине, или шаматхи. Возможность пребывать в состоянии без блуждания приводит к тому, что известно как совершенство шаматхи. На этой ступени шаматха превращается во встречу с основным качеством ума – фундаментальной природой, и для этого не требуется специально настраиваться или пользоваться указателем и опорами.
В этих девяти ступенях развития шаматхи прогресс такой – от созерцания, к которому себя принуждаешь, до полного естественного созерцания, или естественного состояния, когда уже не сверяешься с тем, на какой ступени шаматхи находишься. Однако следует понимать, что потенциал достижения основы подлинной шаматхи, подлинного спокойствия, свободного от концепций, не связан с прогрессированием по бхуми. Даже в текстах по махамудре, в главах по предварительным практикам, где идут цитаты разных учителей, говорится, что для прогресса по бхуми не обязательно сразу постигать природу будды, или махамудру. Есть цитата великого мастера Дзецуна, где он говорит об удовлетворении голода запутавшегося ума: «Я собираюсь рассказать о постижении природы будды на разных этапах и бхуми… нужно понять, что когда ум обретает осознанность, когда оказывается в состоянии осознанности, но сохраняется желание упрочить то и это… присутствует переход к упрочиванию того или этого… то требуется указатель, опора, которая бы удерживала ум от блуждания». Поэтому вначале нам нужна шаматха. В тексте говорится о том, как важно иметь опору, чтобы вернуть ум к постижению первого уровня шаматхи, и о том, как трудно её удержать.
Если вы понимаете фундаментальную истинную природу ума, то вам не нужно уповать на уровни и бхуми. Но как далеко вы уйдёте, если не будете полагаться на методы? Чтобы достигнуть абсолютной реализации, чтобы оставаться в фундаментальной истинной природе ума, по-хорошему не нужен Будда, не нужен учитель, не нужно Учение, не нужны методы и не нужно ничего делать. Но в то же самое время, оценивая свои способности, мы понимаем, что нам нужен и учитель, и Будда, и путь практики (смеётся). Мы нуждаемся в них всех, потому что начинаем с самого начала – с тренировки ума и сосуда ума, тела.