К книге
Легенды и боги Рима. От погребальных ритуалов до восточных культовIII Римская религия: римляне и городские боги. 3. Ритуалистическая религия. Обряды как основа для религии у римлян
25%
III Римская религия: римляне и городские боги. 3. Ритуалистическая религия. Обряды как основа для религии у римлян
14

Римская религия была религией действия: для ее существования гораздо важнее веры было скрупулезное исполнение обрядов. Римляне очень трепетно относились к точности бесчисленных и порой очень сложных религиозных ритуалов. Они были уверены, что такое поведение – необходимое условие для поддержания pax deorum. Поэтому в Риме очень рано сформировался целый спектр ритуалов, который со временем все сильнее усложнялся. В официальном календаре ритуалов со временем только прибавлялось, они распределялись по всему году. Да и сам календарь был в первую очередь религиозным: жертвоприношения и наблюдение за знамениями чередовались с праздниками, играми, посвящениями храмов и остальными религиозными торжествами. Все обряды проводили публично, среди народа: это одновременно показывало, что религия повсюду, а также демонстрировало людям божественную защиту, помогая каждому человеку удостовериться в том, что священные ритуалы проводятся должным образом.

Общественный календарь: время на службе у религии

Религиозный и политический вопрос

По легенде, официальный римский календарь создали два первых царя – Ромул и Нума Помпилий (см. главу 2). Сверяясь с ним, жители вели повседневную городскую жизнь, также он задавал ритм для религиозной жизни в гармонии с богами. Календарь был выставлен повсюду в виде надписей в общественных местах. Так каждый мог узнать точные даты многочисленных официальных религиозных праздников. До нас дошло много примеров таких надписей из Рима и Италии, хотя ни одна из них не является исчерпывающей. Один из наиболее хорошо сохранившихся календарей I века до н. э. был найден в Анции (совр. Анцио) недалеко от Рима. Многие римские авторы в начале нашей эры, такие как Тит Ливий, Стаций и, прежде всего, Овидий, писали о календаре и религиозных праздниках.

Римляне вели отсчет календаря от мифической даты 21 апреля 753 года до н. э., используя выражение “ab Urbe condita” («от основания города»). Однако в конечном счете они пользовались этим методом датировки редко, отдавая предпочтение другому: они присваивали каждому году название по именам двух правящих консулов. Тогда использовали другую стандартную фразу: «при консулате того‐то и того‐то». К тому же римляне очень рано стали вести архивы, в которых составлялись списки всех консулов, год за годом. Эти архивы назывались «консульскими фастами». Для нынешних историков это бесценный инструмент, поскольку эти списки можно сопоставлять с другими литературными и эпиграфическими источниками, чтобы точнее датировать какие‐либо документы.

Но, с другой стороны, точно установить месяц и день гораздо сложнее, потому что в римском календаре сочеталось множество индоевропейских, этрусских и восточных традиций. Изначально календарь Ромула и Нумы Помпилия, который также называют архаическим, состоял всего из 10 месяцев по 29 или 30 дней, отсчет шел с марта по декабрь. Календарь примерно соответствовал лунному году, но явно опережал времена года. По этой причине уже в VI веке до н. э. под влиянием этрусков добавили еще два зимних месяца: январь и февраль. Таким образом, в году стало 12 месяцев и 355 дней: в четырех месяцах был 31 день, в семи – 29 дней, и в одном – 28 (в последнем – феврале). Каждые два года по решению понтификов после 23 или 24 февраля добавлялся «интеркалярный» (високосный) месяц из 22 или 23 дней (он назывался «мерцедоний», “mercedonius”).

Однако даже таких изменений было недостаточно, чтобы синхронизировать лунные месяцы с солнечным годом: многие религиозные праздники отмечались не в тот сезон, к которому относились. По оценкам историков римский календарь отставал от солнечного года на три-четыре месяца. В 153 году до н. э. было решено, что год станет начинаться не 1 марта, а 1 января: так можно было совместить начало консульского года (время вступления консулов в должность) с календарным. Но безрезультатно: расхождение сохранилось, отставание было разной длительности, в зависимости от года, поскольку к календарным проблемам добавились политические вопросы. С середины II века до н. э. в Республике и впрямь наступил глубокий кризис, ситуацию усугубляли гражданские столкновения и борьба за власть. И сам календарь не стал исключением: иногда понтифики, недовольные консулами, специально «забывали» добавить високосный месяц, чтобы сократить срок пребывания консулов в должности… Особенно это характерно для периода с 51 по 46 год до н. э., когда бушевала гражданская война между сторонниками Цезаря и Помпея.

После убийства Помпея в 48 году до н. э. Юлий Цезарь стал единоличным правителем Рима и решил раз и навсегда навести порядок. Должность великого понтифика позволяла ему установить календарь. В 46 году до н. э. он начал масштабную реформу. К этому времени календарь отставал от солнечного года на 67 дней. Так появился «юлианский календарь», названный в честь Юлия Цезаря, который сменил старый календарь. На Западе он оставался эталоном до тех пор, пока в конце XVI века не разработали григорианский календарь, которым мы пользуемся сегодня. Календарный год стал соответствовать солнечному: для этого Цезарю сначала нужно было компенсировать отставание в 67 дней, поэтому в последний раз он добавил три високосных месяца между ноябрем и декабрем. Затем было решено, что год будет состоять из 365 дней: 12 месяцев по 31 или 30 дней (28 дней для февраля). А каждые четыре года будет наступать високосный год (в нем 366 дней, есть день 29 февраля). Цезарь также дал имя месяцу, в котором родился, и таким образом появился «июль». Август сделал то же самое для «августа» в 8 году до н. э., но уже в память о своем первом консулате и большинстве побед, которые произошли как раз в этом месяце (в частности, победа при Александрии в 30 году до н. э.).

Деление времени во имя богов

Римляне делили каждый месяц на три неравных периода, каждый из которых начинался со своей точки отсчета:

• Календы. Первый день месяца, потому что именно тогда понтифики объявляли (глагол “calare”) праздники, которые будут отмечаться в течение месяца. Календы посвящались Юноне.

• Иды. 13‐е число (для месяцев из 30 дней) или 15‐е (для месяцев из 31 дня: марта, мая, июля и октября). Никогда не выпадали на 14‐е, потому что этот день считался неблагоприятным. Самые известные, несомненно, – Мартовские иды. В этот день убили Цезаря в 44 году до н. э. Слово происходит от глагола “iduare” – «разделять», что отражает положение ид в середине месяца. Они посвящались Юпитеру.

• Ноны или “nonae”. Назывались так потому, что они начинались за девять дней до ид, то есть 5-го или 7-го числа.

Римляне использовали эти делители, чтобы вести обратный отсчет (“ante diem”): они не называли дату, как мы сегодня, например «24 июля», а говорили «восьмой день перед августовскими календами» (включая день, о котором идет речь, и день, от которого ведется отсчет). Поэтому последний день месяца – это всегда «канун календ (следующего месяца)». Римляне также использовали другой популярный маркер: торговые дни, которые повторялись каждый девятый день. Их называли “nundinae” («нундины»). Можно было отсчитывать восьмидневные интервалы между двумя нундинами. Семидневная неделя – это восточная традиция, которая встречалась среди египтян и иудеев, но развиваться в римском мире стала лишь со II века.

Наконец, дни делились на две основные категории: благоприятные и неблагоприятные. Благоприятные дни (“dies fasti”, от латинского “fas” – «то, что позволили боги») обозначались в календарях буквой F. Они позволяли вести обычную жизнь в городе: все могли свободно заниматься своими делами. В неблагоприятные дни (“dies nefasti”), напротив, нельзя было ничем заниматься, поскольку их следовало полностью посвятить религии. Они обозначались буквой N. Именно тогда происходили все религиозные праздники: теоретически, они занимали больше половины года, особенно в период Империи, когда императоры могли легко добавить в календарь свои дни рождения или день восшествия на престол. Однако не нужно думать, будто такой огромный город, как Рим, полностью замирал на время праздников: на самом деле экономическую и торговую деятельность продолжали вести даже в неблагоприятные дни.

Религиозные праздники – краеугольный камень гражданского культа

Римская религия не смогла бы существовать без праздников. Они были ее основой, поскольку задавали ритм городской жизни в течение всего года, обеспечивая pax deorum и поддерживая общественную сплоченность. На каждом празднике часто проводили несколько обрядов, начиная с жертвоприношения и заканчивая пиром. Они могли длиться много дней. Праздники были ориентированы на чувственное восприятие, ведь в них участвовали почти все органы чувств: их нужно было видеть, там звучало много музыки (в частности, флейты), вокруг витали специфические запахи, они также часто предполагали пиршества, где большинство горожан могли попробовать принесенных в жертву животных. В официальном римском календаре был точный список всех праздников. Прежде всего в нем было около 50 праздников, часто обозначенных большими буквами, потому что их даты были фиксированными и повторялись каждый год. Их еще называли “ludi”, так как тогда же проводились игры (театрализованные, или гонки на лошадях или колесницах, гладиаторские бои и т. д.). Организовывали их в соответствии с циклической концепцией времени: военный цикл (в основном с марта по октябрь), сельскохозяйственный цикл (с апреля по декабрь) и цикл очищений (люстрации) в феврале и марте.

Основные римские религиозные праздники

У большинства праздников была фиксированная дата, но был и ряд других, чьи даты менялись от года к году. Они назывались “conceptivae feriae”, «подвижные праздники». Их даты определяли понтифики, а объявлял жрец в должности “rex sacrorum”. Они также были частью одного из трех циклов. Например, Компиталии, учрежденные Сервием Туллием в VI веке до н. э., посвящались “Lares compitales”, богам-покровителям перекрестков (“compita”) и городских кварталов. Они были частью гражданского цикла.

Смысл праздников мог меняться. Например, изначально Сатурналии (“Saturnalia”), приходившиеся на 17 декабря, день зимнего солнцестояния, и входящие в аграрный цикл, проводились в честь бога Сатурна, но позже превратились в праздник в честь конца года. Это произошло после реформы календаря в 153 году до н. э. (когда начало календарного года перенесли с 1 марта на 1 января). Тогда Сатурналии заняли место Луперкалий (15 февраля) и Терминалий (23 февраля), которые до того считались праздниками конца года. Праздничный период длился с 17 по 23 декабря, это был своеобразный римский Новый год. Сатурналии были очень популярным праздником, во время которого социальные отношения пародийно искажались: останавливалась власть господ над рабами, не вершился суд, а также прекращалась работа. Римляне украшали дома зелеными растениями, в том числе остролистом и омелой. Очевидно, что эта древнеримская традиция в ряде европейских стран процветает до сих пор!

В период Империи, начиная с правления Августа, число религиозных праздников увеличилось, поскольку власть добавила свои даты, чтобы отмечать всевозможные годовщины: рождение императора, приход к власти, победы, открытие важных памятников, а также смерть. Начиная с правления Тиберия, туда же добавилась церемония 3 января, во время которой арвальские братья публично молились богам за здравие императора. В течение многих десятилетий число императорских праздников росло, но, вероятно, постепенно некоторые из древних церемоний вышли из употребления или исчезли.

Пример праздника – Луперкалии (Lupercalia)

Луперкалии – один из древнейших римских праздников, занимающий центральное место в цикле очищения. Он отдавал дань и легенде об основании города. Считается, что праздник учредил сам Ромул по приказу богини Юноны. До изменения календаря в 153 году до н. э. Луперкалии наряду с Терминалиями был частью празднования окончания года (год заканчивался 1 марта): эти очищающие праздники позволяли людям ритуально очиститься, чтобы войти в новый год в наилучших условиях. Луперкалии отмечались 15 февраля.

В этот день два луперка, фламины Фавна (бога стад, лесов и плодородия), приносили в жертву козла в пещере Луперкаль у подножия Палатина, где по легенде волчица кормила близнецов Ромула и Рема. Луперков сопровождали двое обнаженных юношей с набедренными повязками из козьей шкуры. Ритуал нужно было выполнять очень тщательно: принеся в жертву животное, жрец касался ножом лбов юношей. Затем кровь вытирали шерстяной тряпкой, смоченной в молоке. Потом юноши бежали по городу: в руках у них были ремни, вырезанные из шкуры принесенного в жертву козла. Они хлестали беременных женщин и тех, кто хотел забеременеть. Такая ритуальная порка символизировала плодородие. Для молодых людей это также был обряд инициации, знаменующий вступление во взрослую жизнь.

Благочестие и нечестивость

Важность соблюдения ритуалов

Важнейшая римская добродетель, лежащая в основе mos maiorum, – это благочестие (или набожность), “pietas”. Под ней подразумевалась способность скрупулезно соблюдать обряды и, в более широком смысле, все религиозные традиции, то есть она была проявлением уважения к богам. В широком смысле благочестие также означало уважение к семейным обязанностям и особенно к отцу, отсюда и важность всех домашних культов в частной и семейной жизни. Не случайно Август открыто опирался на “pietas”, даже приказал включить ее в число своих добродетелей, выгравированных на золотом щите в Риме. Его мраморную копию император подарил жителям Арля в 27 году до н. э. На щите набожность шла рука об руку с доблестью, милосердием и справедливостью. Для римлян благочестие было тем более важно потому, что играло роль в легенде об основании Рима, по крайней мере, как ее описал Вергилий в «Энеиде». Ведь римляне достигли больших успехов, следуя изначальному решению богов, доверившись Ромулу и выбранному им месту для возведения города. А когда Эней бежал из Трои, он нес на спине отца. Все это были необходимые условия для соблюдения фундаментального договора с богами, то есть pax deorum. Спектр ритуалов, которые римляне выполняли, был очень обширным, но его также строго, официально и институционально регламентировали сенат, магистраты и жрецы.

Больше всего римляне боялись противоположности благочестия – нечестивости, которая считалась настоящим религиозным преступлением. Непреднамеренно или, что еще хуже, умышленно неверно исполнив обряд, или не соблюдая праздники по религиозному календарю, римлянин ставил под сомнение волю богов, что могло серьезно повлиять на pax deorum и, следовательно, на всю гражданскую общину. В случае ошибки или нарушения порядка в обряде необходимо было немедленно начать сначала, чтобы все исправить: без возмещения ущерба ошибка превращалась в акт нечестивости, который по определению для римлян был непоправим, потому что пятнал всех. Римляне были не первыми, кто боялся божественного гнева: греки также были очень внимательны к нечестию. Афиняне в V веке до н. э. даже стали считать его преступлением. В городе прошло несколько громких судебных процессов, в результате самого известного из них в 399 году до н. э. был казнен философ Сократ.

Такие римские авторы, как Цицерон и Тит Ливий, дали множество примеров нечестивых поступков и описали, как на них реагировали власти. Например, Тит Ливий рассказал историю о краже мраморных плит из храма в Южной Италии в 173 году до н. э. Ее организовал высший магистрат, цензор Квинт Фульвий Флакк, к тому же понтифик. Сенаторы обвинили его в осквернении храма, что могло навлечь гнев богов на весь римский народ. Так что сенат приказал немедленно вернуть плиты в храм и принести искупительные жертвы. Самого цензора не наказали, но в следующем году он покончил с собой. Тит Ливий говорит, что, согласно общественному мнению, самоубийство произошло потому, что Флакку отомстил оскорбленный бог. Римские власти вмешались, чтобы попытаться исправить святотатство от имени гражданской общины, но при этом они были уверены, что бог, скорее всего, сам справедливо накажет виновного.

Во имя борьбы с нечестивостью римляне внимательно следили за тем, что называли «суеверием». Под ним понимали не конкретное верование и, тем более, не догму, а некую религиозную практику, которую считали неуместной или чрезмерной даже в привычных обрядах. Поэтому она потенциально могла помешать pax deorum. По словам Цицерона, «из двух слов “суеверно” (superstitio) и “религиозно” (religio) первое стало обозначать порицание, а второе – похвалу» [26] («О природе богов», II, 28). Именно такими – суеверными – считались первые христиане (см. главу 11). Но даже в период Республики некоторые религиозные практики, считавшиеся опасными, римляне осуждали и даже жестоко пресекали, как, например, культ Вакха в 186 году до н. э. (см. главу 6).

Разнообразный спектр ритуалов

Централизованный характер публичных жертвоприношений

Жертвоприношение (по-французски “sacrifice” – от латинских слов “sacer” и “facere”; «делать священным») было самым важным и распространенным обрядом в римской религии и, в более широком смысле, в большинстве античных религий. И снова римляне пользовались этрусскими и греческими традициями. Подношения пищи должны были наладить некую коммуникацию между гражданской общиной и божествами. Жертвоприношение само по себе – ритуал, но оно было тесно связано с другими важными ритуалами. Так, прямо во время жертвоприношения проводились также возлияния – жидкость, выполняющую роль подношения (например, вино, молоко или воду), выливали на алтарь или землю, – а также читались молитвы и песнопения. Самыми важными были городские, публичные жертвоприношения, то есть их официально контролировало государство. Но существовало также множество жертвоприношений в частной жизни, то есть в семьях или в некоторых коллегиях, т. е. в рамках профессиональных объединений.

Публичные жертвоприношения всегда проводили высшие магистраты (консулы и преторы), а в период Империи – император, который был также “pontifex maximus” (великим понтификом). Чиновникам помогали жрецы – “sacerdotes”, – выполнявшие иногда очень сложные обряды. А им, в свою очередь, – небольшой штат помощников и рабов, которые выполняли рутинную и грязную работу (это были виктимарии, которые отвечали за подготовку и убийство животного). Ответственный за жертвоприношение носил тогу гражданина, часть ее покрывала голову в знак набожности. Точно так же, с покрытой головой, была сделана знаменитая статуя Августа с Виа Лабикана в Риме (см. главу 8). В жертву всегда приносили домашних животных (существовали специальные скотные дворы, иногда при храмах), но для жертв было много критериев отбора. Животных подбирали в зависимости от пола (самцы, иногда кастрированные, предназначались для богов, а самки – для богинь), а также окраса (светлый для небесных богов, темный – для подземных) или внешнего вида в целом. Почти всегда забивали свиней (самцов и самок), овец (баранов, ягнят), крупный рогатый скот (волов, быков, коров) и коз (самок и самцов). Но для некоторых культов нужны были другие животные; например, богу Робигу, защитнику зерновых, нужно было приносить в жертву рыжих собак во время праздника робигалии (“Robigalia”) 25 апреля. Не все жертвоприношения были кровавыми: некоторым богам подносили фрукты и овощи. Но не стоит схематично делить жертвоприношения на кровавые и бескровные, поскольку часто во время одного жертвоприношения сочетались оба аспекта: жертвоприношение животного часто сопровождалось подношением плодов.

Стандартная схема жертвоприношения включала четыре этапа, хотя в зависимости от культа возможны были бесконечные вариации:

• Торжественное шествие к алтарю, очень часто под звуки флейты. Туда несли все необходимые ритуальные принадлежности (благовония, вино, вазы и т. д.). Со жрецами шли помощники, в частности виктимарии, а также дети.

• “Praefatio”, то есть предварительные обряды, во время которых богов почтительно приглашали принять участие в церемонии. Жрецы произносили ритуальные молитвы, приветствуя всех богов (часто упоминали Юпитера, Януса и/или Весту) и того бога, кому непосредственно посвящена церемония. Благовония (которые символизировали бессмертие богов) и вино (напиток богов по определению) приносились в качестве либации (возлияния).

• “Immolatio” – собственно ритуальное убийство животных на алтаре. Название произошло от обряда, когда спину жертвы посыпали соленой мукой (“mola salsa”), которую готовили весталки. Животное должно было согласиться быть принесенным в жертву, опустив голову. Легко представить, сколько усилий приходилось прилагать помощникам, чтобы успокоить и удержать животное, ведь слишком сильное сопротивление могли трактовать как неодобрение богов! Затем на лоб животного лили вино, а потом ответственный за жертвоприношение легко проводил ножом по спине от головы до хвоста. Пока жрец читал обрядовые формулы, виктимарии ритуально забивали жертву: крупных животных, таких как быки, оглушали, а затем пускали кровь, а мелким животным перерезали горло. Затем животное переворачивали на спину и разделывали: внутренности предназначались богам, а плоть – людям.

• И, наконец, “litatio” – процедура, позволяющая убедиться, что бог принял жертву. Для этого подходили гаруспики, иногда с помощниками: они изучали внутренности (“exta”), которые должны были подойти богу, иначе весь процесс приходилось начинать заново.

Публичные жертвоприношения заканчивались пиром «для римского народа», на который созывались все граждане. Но мясо делили по принципу, который римляне очень любили, – по геометрическому равенству: приоритет был у самых важных в обществе людей. Помимо укрепления pax deorum, таким образом подчеркивался социальный и политический порядок. Поэтому жертвоприношения были основой гражданской жизни в Риме. Остатки от церемонии затем продавали в мясных лавках. Если происходили масштабные жертвоприношения, речь могла идти о больших количествах мяса (до нескольких тонн). Особенно большие жертвы приносились во время триумфов великих полководцев или важнейших религиозных праздников.

Обряды гадания: ауспиции и оракулы

Такие обряды ни в коем случае не означали, что римляне пытались заглянуть в будущее. Они просто хотели узнать, что думают боги, а для этого нужно было выполнить определенные ритуалы – понаблюдать за знамениями, которые боги посылали в зашифрованном виде. Эту очень древнюю практику римляне унаследовали от греков, которые часто приходили в большие святилища оракулов, например, в Дельфах, Олимпии и Эпидавре. К тому же эти святилища продолжали существовать и в эпоху римского господства. Мужчины и женщины со всего Средиземноморья по-прежнему регулярно посещали их.

Магистраты, которым помогали и давали советы авгуры (а порой и гаруспики), были единственными, кто был уполномочен читать предзнаменования по полету птиц (ауспиции) ради римского народа. Самые важные прорицания были обязанностью старших магистратов (консулов и преторов), но она была у всех чиновников, включая самых мелких, таких как квесторы. Древний ритуал римляне переняли у этрусков в самом начале существования Рима, и нельзя забывать, что именно предсказание по полету птиц стало причиной братоубийственной ссоры между близнецами (см. главу 2). Римляне привезли напрямую из Этрурии специалистов по чтению предзнаменований, которых называли гаруспиками, и лишь потом обучили своих. Благодаря такому подходу они быстро достигли высокого уровня в ауспициях. Они включали в себя наблюдение и трактовку знамений, которые посылали боги, особенно через небесные явления (предсказания по полету птиц и молниям). Также гаруспики гадали на внутренностях принесенных в жертву животных и наблюдали за поведением священных животных (в частности, гусей и кур). Затем знаки трактовали как благоприятные или дурные.

Таким же образом ауспиции проводились в начале и конце срока полномочий магистратов, а также в течение всего года, особенно перед принятием важных решений, таких как выборы, объявление войны или перед битвой. В случае дурного предзнаменования власти могли, не колеблясь, отложить принятие решения. В римской литературе можно найти бесчисленное множество примеров того, как римляне занимались прорицанием, а неблагоприятные предзнаменования влекли за собой прямые политические и военные последствия. Римские авторы часто объясняли поражения каким‐либо святотатством. Один анекдот времен Первой Пунической войны между Римом и Карфагеном в 264–241 годах до н. э. хорошо иллюстрирует этот момент. Римский флот под предводительством консула Публия Клавдия Пульхра в 249 году до н. э. напал на Дрепану в Сицилии, но потерпел тяжелое поражение. Чтобы его обосновать, солдаты обвинили полководца в святотатстве: он действительно проигнорировал дурное предзнаменование перед битвой, хотя, будучи консулом, был обязан его учесть. Священные куры на борту его корабля отказывались клевать поднесенное зерно: по канону отсутствие аппетита у кур – дурное предзнаменование, о чем прекрасно знал каждый римлянин. Существовал даже особый жрец – “pullarius”, – который был обязан наблюдать за поведением священных кур, в частности за их аппетитом. Но так как Пульхр твердо решил атаковать, он сказал: «Раз не голодны, пусть напьются!» – и приказал бросить кур в воду. Это было святотатство, нечестивый поступок. Потому боги и отомстили, лишив римлян победы…

Гаруспики оставались популярными на протяжении веков. Многие аристократы, включая императоров, советовались с ними, или даже держали при себе личного гаруспика. Такой был у Цезаря, его личного гаруспика звали Спуринна. Также был гаруспик и у Суллы, и у других полководцев-императоров. Как писал Гай Саллюстий Крисп, во время Югуртинской войны в Северной Африке в конце II века до н. э. один гаруспик, изучив внутренности принесенного в жертву животного, пообещал генералу Марию, одному из первых влиятельных полководцев Римской республики, «судьбу столь же великую, сколь и удивительную» («Югуртинская война», 63). Или, например, случай с Гальбой, который недолго пробыл императором во время гражданской войны 69 года до н. э. По преданию, гаруспик Умбриций Мелиор предсказал ему скорый крах. В эпоху христианства гаруспики еще оставались популярными: молодой (и в будущем святой) Августин даже признавался, что пользовался их услугами в Карфагене в конце IV века…

Игры и шествия

В римском календаре также было множество игр (“ludi”), которые либо включались в большинство религиозных праздников, либо их организовывали отдельно. В эти дни проводили развлечения и состязания (спортивные, но не только) в честь одного или нескольких богов. Во время игр также мог выступать хор, в том числе детский. Таким образом, “ludi” были неотъемлемой частью спектра римских ритуалов. Не случайно христианские авторы осуждали их, поскольку за зрелищами и спортивными состязаниями они отчетливо ощущали их религиозное значение. Тертуллиан, один из первых великих христианских мыслителей III века, даже посвятил этому вопросу целый памфлет («Против зрелищ»). Два века спустя, когда Римская империя официально стала христианской, Августин, епископ Карфагена, сетовал на то, что его сограждане до сих пор очень любят игры.

Считается, что самые древние игры были придуманы в VI веке до н. э., а официально их включили в календарь религиозных праздников в 366 году до н. э.: это были “ludi Romani” (Римские игры) или “ludi magni” (Большие игры). Они посвящались Юпитеру, а учредили их в результате обета, принесенного во время битвы. Игры проводили в сентябре, в конце военного сезона, в Большом цирке, где устраивали также гонки на колесницах и скачки. Начиная с IV века до н. э. к этим развлечениям добавились театральные пьесы. С конца периода Республики количество игр постоянно росло, и у них появился явно выраженный политический аспект, потому что их организация перешла в руки крупных полководцев, которые боролись за власть. Этот процесс продолжался и в период Империи, поскольку императоры объявляли новые игры при каждом удобном случае. Этим удобным способом они обеспечивали себе популярность и укрепляли политическую власть. Август, например, сделал из Секулярных игр в 17 году до н. э. некую аллегорию своего правления, символизирующую возвращение к мифическому золотому веку (см. главу 8).

Большинство игр начиналось с религиозной процессии, которая часто двигалась по одному и тому же ритуальному маршруту: от Капитолийского холма, где совершали жертвоприношение Юпитеру (часто это делали арвальские братья), и до Большого цирка. Этот путь называли “pompa circensis”. Выбор маршрута был отнюдь не случайным: дорога шла через ключевые места римской топографии, иллюстрируя таким образом, насколько важны были священные места в повседневной жизни римлян. Изображения богов везли на колесницах. Жрецы и магистраты также шли в составе процессий. В период Империи императоры приказывали добавлять к богам свои изображения, а также образы членов их семьи.

Предыдущая главаГлава 14 из 57Следующая глава