«Славянские боги – это прежде всего силы природы, но силы одухотворенные, наделенные характерами и мифологической логикой. Перун – это не просто гром, это закон, порядок и власть. Велес – не просто скотий бог, но и бог мудрости, магии, поэзии»
Славяне почитали не только богов, но еще духов и предков. У всех были свои зоны ответственности и иерархия. Славяне верили во множество отдельных богов, которые проявляются как в реальном мире, так и за его пределами – в двух других мирах: верхнем и нижнем. Богов было великое множество. Сведения о них разнятся. Не только из-за давности лет и ограниченности источников, о чем мы повторяем в каждой главе, но и по причинам более прозаическим. Некоторые божества в разных регионах носили разные имена и поэтому вошли в историю как разные боги. Некоторые, наоборот, выполняли схожие функции и слились в единое существо…
Для древних славян мир был полон жизни – невидимой, но ощущаемой. Каждая постройка – будь то изба, амбар, баня или даже сторожевая башня – воспринималась как обитаемое место, где живет дух-хранитель. Эти сущности не всегда были добрыми, но чаще – нейтральными или покровительственными, если их не тревожить.
ВАЖНОЕ СОСЕДСТВО
Жизнь среди духов требовала осторожности и уважения: перед важными делами люди обращались к невидимым хозяевам места, оставляли дары
Особое место в славянском миропонимании занимали лес, вода и огонь. Каждый лес в целом и каждое дерево в отдельности, реки, ручьи, озера и болота – все считалось обителью духов природы. Лешие, водяные, банники, овинники, кикиморы – это не просто «сказочные» персонажи, а часть народных верований. От них ждали милости, с ними договаривались, их уважали.
Славяне верили, что человека сопровождают духи не только природы, но и предков. Души умерших, особенно родичей, не исчезают, а продолжают наблюдать за живыми из мира Нави. Их роль была сродни покровителям рода: они помогали в трудные моменты, подсказывали через сны, охраняли дом и семью.
ЗАЧЕМ КНЯЗЮ ВЛАДИМИРУ БЫЛА НУЖНА РЕЛИГИОЗНАЯ РЕФОРМА?
Вот самые популярные версии.
Вероятно, князь выделил средства на обновление или замену идолов богов на главном капище (в месте их почитания) Киева. А в летописи это дело немного приукрасили, добавив значимости, и подвели под него теоретическую базу.
Таким образом князь выказывал благодарность тем, кто помог ему прийти к власти, а именно христианам.
Это был не столько акт религиозной реформы, сколько начало политической централизации
Наиболее известные боги восточных славян – это так называемые шесть богов «киевского пантеона», упомянутые в летописи по случаю религиозной реформы князя Владимира Святославича в 980 году. Согласно «Повести временных лет», на холме возле княжеского двора были установлены идолы богов: Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши.
Эти шесть божеств стали своего рода официальным пантеоном восточных славян. Ученые считают, что Владимир пытался таким образом укрепить власть через религиозное единство, выбрав богов, отражающих основные сферы жизни:
• Перун – бог грома и молнии, покровитель князя и дружины, олицетворение силы, войны и закона;
• Хорс – таинственный бог, имя которого, вероятно, имеет ирано-сарматское происхождение. Связан с солнцем, светом или, по некоторым интерпретациям, с лунным циклом;
• Даждьбог – солнечное божество, дарующее жизнь, урожай и тепло. В «Слове о полку Игореве» славяне названы «Даждьбожьими внуками»;
• Стрибог – повелитель ветров, воздуха, бури. Его имя связано со стихией движения и перемен;
• Симаргл – божество с неясными функциями. В древнерусских источниках фигурирует как Симарьгл; в позднейших интерпретациях его изображают как крылатого пса. Возможно, он связан с огнем, семенами или охраной границ между мирами;
• Мокошь – единственная женщина в киевском пантеоне. Богиня судьбы, земли, плодородия, женских ремесел. В народной традиции ее образ частично слился с образом Богородицы.
Перун не просто возглавлял киевский пантеон после реформы князя Владимира – он действительно был одним из самых значимых и почитаемых богов восточных славян. Его культ был широко распространен и глубоко укоренен, охватывая как высшие слои общества (княжеско-дружинную элиту), так и народные верования. Перун символизировал не только силу стихии, но и силу закона, военной власти и справедливого порядка.
Благодаря летописям известно даже имя человека, который непосредственно руководил работами по установке идолов на киевском капище, – Добрыня, родной дядя князя
Имя Перуна неоднократно встречается в летописях и международных договорах – особенно в соглашениях между Русью и Византией (907, 945, 971 гг.), где русские послы клялись «богом своим Перуном и богом Волосом скотьим». Эти клятвы подчеркивают особый статус Перуна как покровителя дружины и воинской чести.
О почитании славянами бога-громовержца писал и византийский историк Прокопий Кесарийский в VI веке, отмечая, что славяне поклоняются некоему «владыке молний» – хотя имени он не приводит. Это считается самым ранним письменным свидетельством о существовании культа славянского громовержца, предположительно Перуна.
В Новгороде, Переславле и Киеве найдено несколько капищеобразных сооружений с признаками культа Перуна: круглая площадка, каменный алтарь, следы жертвоприношений. Часто поблизости находятся дубовые рощи
Интересно, что в русской литературе XVIII–XIX вв. слово «перуны» употреблялось как поэтическое обозначение громовых раскатов, а молнии назывались «Перуновыми стрелами». Это указывает на устойчивую культурную память, сохранившую образ Перуна даже спустя века после христианизации.
Как бог-громовержец Перун управлял небесной стихией: молниями, громом, бурей, дождем. Его связывали с облаками и грозами, но не только – он также выступал как небесный воин, возглавлявший божественную дружину. Именно он, согласно мифологическим представлениям, поражал нечисть и демонических существ небесной молнией, защищая не только богов, но и людей.
Образ Перуна в славянской традиции многослоен: он был защитником воинов – ему возносили молитвы перед сражениями; он воспринимался как гарант справедливости – к нему обращались при заключении договоров, принесении клятв, в тяжбах; он олицетворял неумолимую силу возмездия – быструю, грозную, справедливую.
Главными атрибутами Перуна считались молния (стрела) – его оружие и символ, боевой топор или молот, а также дуб – его священное дерево. В археологических находках на территории Новгорода и других регионов обнаружено множество амулетов-топориков, которые интерпретируются как символы Перуна. Их носили на шее воины и дружинники как обереги.
СЛЕДЫ КУЛЬТА
В народной практике следы почитания Перуна сохранялись в обрядах, связанных с грозой: при первом громe крестились, бросали щепотку хлеба в огонь или произносили защитные заговоры
По своим функциям и символике Перун сопоставим с такими индоевропейскими громовержцами, как индийский Индра, греческий Зевс, римский Юпитер, скандинавский Тор, кельтский Таранис. Эти параллели подтверждают гипотезу о Перуне как части индоевропейского архетипа бога-громовержца, восходящего к праязыковой мифологической системе.
С приходом христианства образ Перуна не исчез, а частично трансформировался в народном сознании в образ святого Ильи Пророка, которому приписали громовые атрибуты. Хотя точная дата празднования Перунова дня в дохристианский период не сохранилась, народное празднество 20 июля (Ильин день) в некоторых фольклорных традициях рассматривается как возможный след древнего культа. Святого Илью представляли едущим по небу на огненной колеснице (мотив грозы), метающим молнии и карающим нечестивцев.
Еще одним божеством, зафиксированным в княжеском пантеоне Владимира, был Хорс – фигура загадочная, но явно значимая. Его имя упоминается в «Повести временных лет» среди шести главных богов языческой реформы 980 года, и хотя о нем известно значительно меньше, чем о Перуне или Даждьбоге, интерес исследователей к Хорсу не ослабевает. Бог этот, по всей видимости, был связан с небесными светилами, но вот с каким именно – вопрос до сих пор дискуссионный.
ХОРСОВА ДОРОГА
В былине о Добрыне Никитиче есть интересная строка: «Шел Добрыня по Хорсовой дороге…». Этот образ трактуется по-разному. Возможно, Хорсова дорога – это путь луны или солнца по небу, то есть символическое обозначение небесного пути или судьбы
С одной стороны, кажется, что Хорс дублирует функции Даждьбога, известного как солнечное божество. Некоторые исследователи считают, что Хорс и Даждьбог – это одно и то же существо, представшее в разных ипостасях: например, Хорс – как физическое солнце (светило), а Даждьбог – как одухотворенная солнечная сила или бог-прародитель. На это указывает, например, формулировка в «Слове о полку Игореве», где князья названы «внуками Даждьбожьими» – прямое указание на культ солнечного бога как праотца.
Однако существует и другая точка зрения: Хорс – отдельное, инородное божество, пришедшее в славянский пантеон извне. Эту версию поддерживают лингвистические исследования. Так, в иранских и персидских языках (а также в авестийском) существуют слова hvar или khorsid, обозначающие солнце или солнечное сияние. Таким образом, Хорс может быть заимствованным божеством иранского происхождения, возможно, через контакт с иранскими племенами, хазарами или даже сарматами. Его включение в пантеон может отражать культурные и политические связи Киевской Руси с южными и восточными соседями.
В позднем русском фольклоре слово «хорс» или «хорос» иногда ассоциируется с «хороводом» – круговым движением. Кроме того, в восточной мифологии Хорс (Khorshid в персидском языке) – это солнечное существо женского рода, что может говорить о еще более древних трансформациях образа.
В отличие от Перуна и Велеса, археология пока не зафиксировала конкретных капищ или предметов культа, связанных с Хорсом. Все, что о нем известно, – это тексты летописей и гипотезы лингвистов и историков
Существуют также попытки увязать Хорса с другими индоевропейскими богами, например с индийским Сурьей или иранским Митрой. В этих параллелях Хорс предстает как персонализированное небесное светило.
Хотя никаких культовых памятников, изображений или описаний ритуалов, прямо связанных с Хорсом, не сохранилось, его включение в пантеон Владимира свидетельствует о значимости культа. Некоторые исследователи предполагают, что Хорс почитался в южных регионах Руси. Оттуда его культ мог быть принесен в Киев, где и был включен в пантеон как отражение солнечного божества чужой, но уважаемой традиции.
Даждьбог (также встречается написание Дажьбог, Дажбог) – один из самых значимых и загадочных богов славянской мифологии, предположительно еще одно солнечное божество, сын Сварога. В летописных и византийских источниках он упоминается не только как солнечный бог, но и как прародитель славян, что может отражать представление о божественном происхождении народа.
О Даждьбоге есть несколько зафиксированных упоминаний в письменных источниках. В частности, его имя встречается в «Слове о полку Игореве», где русские князья названы «внуками Даждьбожьими» – отголосок древнего мифа о небесном происхождении правителей и всего народа. Также его образ фигурирует в византийском «Хронографе» Иоанна Малалы, чья адаптированная версия на древнерусском языке отождествляет Гелиоса (греческого солнечного бога) с Даждьбогом и называет его сыном (или внуком) Сварога.
ПЕРУН ИЛИ ДАЖДЬБОГ?
Есть предположение, что верховным богом славян был вовсе не Перун, а Даждьбог, просто о нем сохранилось гораздо меньше информации, чем о «громовом боге». При этом исторические источники подтверждают существование мощного культа бога солнца у славян. И в «Слове о полку Игореве» славяне названы «Даждьбожьими внуками»
Имя Даждьбога большинством ученых интерпретируется как производное от глагола «даждь» (устаревшее – «дай») и существительного «бог». В этом контексте имя читается как «дающий бог», «даритель блага», что делает его не только солнечным, но и благодатным божеством, приносящим счастье, тепло, изобилие и жизнь. Некоторые исследователи связывают Даждьбога с функциями покровителя земного достатка, урожая, семейного благополучия, а также с небесной справедливостью.
Как солнечное божество Даждьбог был воплощением дневного света и тепла, а потому контролировал смену сезонов, пробуждение природы и приход плодородия. Его образ часто ассоциировался с золотыми полями, светом, сиянием, ясным небом. В некоторых реконструкциях фольклора он едет по небу в золотой колеснице, запряженной белыми конями.
ДОБРЫЙ ДАЖДЬБОГ
В народных песнях и закличках образы солнца и света часто персонифицировались: его зазывали в начале весны, просили не скупиться на тепло и урожай. Обрядовые хороводы, сжигание колеса или катание пылающих кругов могли быть отголосками древнего поклонения солнечному божеству, приносившему жизнь и изобилие
Символически он близок Аполлону в римской мифологии (как светлый покровитель порядка, культуры и света), Гелиосу (как солнечному диску), а также Митре из ирано-зороастрийской традиции – богу договора, света и истины. Вероятно, его культ развивался под влиянием индоевропейского солярного архетипа, встречающегося у многих древних народов.
Хотя конкретные даты его чествования не сохранились в письменных источниках, элементы культа могли дожить до нас в обрядах Купалы, Зеленых святок и даже колядках – где «солнце катается по небу», «золотое колесо светится над миром».
В народной (неофициальной) интерпретации образ Даждьбога сближается с образом Иисуса Христа – по функциям дарителя добра и света.
Стрибог – один из наиболее загадочных богов славянского пантеона, известный как владыка ветров, бурь и воздушных потоков. Его имя часто связывается с древнеславянским корнем «стрижь», что может означать «дуть», «раздувать» или «резко двигаться». Существует и другая версия этимологии – от иранских или индоиранских языков, где возможный корень stribhu может быть интерпретирован как «простирающийся», «расходящийся» или «распространяющий дары». Это соотносится с функцией ветра как невидимой, но вездесущей силы.
Хотя Стрибог не так известен, как Перун или другие боги мифологии, в последнее время он обрел новую популярность – его именем назван карабин GP9 Stribog. Его присутствие в многочисленных компьютерных играх способствовало возрождению интереса к мифологии, связанной с богом ветра
Стрибог не только вызывал бури, грозы и вихри, но и считался тем, кто распределяет богатства по земле, так как ветер мог приносить или уносить тучи, дождь и пыльцу. Таким образом, он оказывал непосредственное влияние на урожай, а значит – на благосостояние общин. В некоторых традициях восточных славян Стрибогу приписывали функции покровителя достатка и удачи, особенно в крестьянской среде.
С ним не спорили, потому что он мог как благословить поля мягким ветром и дождем, так и разорить их ураганом. Учитывая силу его влияния на природу, жертвоприношения и обращения к нему сопровождались особым почтением. Его просили разогнать грозу, принести дождь или, наоборот, умиротворить бурю.
В отличие от более молодых и светлых богов, таких как Даждьбог или Ярило, Стрибог, согласно реконструкциям, предстает как старец – воплощение древней, исконной силы. Его часто описывали как высокого, худощавого старца в длинных белых одеждах, с седыми волосами и бородой, который трубит в огромный рог, созывая своих ветреных потомков.
Стрибог, вероятно, имел более архаичный культ, чем многие другие боги, поскольку стихия ветра почиталась у народов с глубокой древности – задолго до формирования пантеона «официальных» богов. В народной магии он ассоциировался с очищением и изгнанием злых духов.
Семаргл (Симаргл) интересен тем, что, несмотря на его упоминание в пантеоне, о нем известно крайне мало. Некоторые исследователи предполагают этимологическую связь с восточными божествами. В частности, высказывается гипотеза о родстве с персидским симургом – мифологической птицей, схожей с фениксом, хотя эта версия остается неподтвержденной и спорной.
Таинственность Семаргла сделала его благодатным образом для мифологических реконструкций: его связывают с защитником зерна, дома, детей, а также с врагом нечистой силы
Огонь – сила двойственная: он может быть добрым, согревающим, дающим кров и свет, но также воплощать разрушительную стихию, выжигающую все на своем пути, олицетворять страсть, гнев или очищение. Существует гипотеза, что имя «Симаргл» возникло в результате ошибочного слияния двух имен: например, Сим и Аргл или Сем и Ярило (последнее считается менее вероятным).
Каким именно был Семаргл – доподлинно неизвестно. В декоративных орнаментах встречаются изображения фантастических существ, напоминающих крылатую собаку или грифона, вплетенных в узор. По одной из версий, это могло быть либо воплощение Семаргла, либо его спутник. Кроме краткого упоминания в описании киевского пантеона, этот бог практически не встречается в письменных источниках.
Мокошь (Макошь) – единственное женское божество, упомянутое в пантеоне князя Владимира. Ее имя, вероятно, происходит от слова «мокрый» и связано с влагой, плодородием и землей. Хотя она, скорее всего, не была единственной богиней у славян, только о ней сохранилось достаточно сведений, тогда как об остальных известно крайне мало. Многие исследователи считают, что именно она изображена на одной из сторон Збручского идола – хотя это предположение остается предметом дискуссий.
МАКОШИНЫ ПЯТНИЦЫ
По календарю родноверов в году празднуется двенадцать Макошиных пятниц. Самая важная из них – десятая, последняя пятница октября. Дни, посвященные этой богине: 9–10 мая – Вешнее Макошье; 19 июля – Летнее Макошье; 8 и 14 сентября, 14 или 28 октября, 1 и 10 ноября – Осеннее Макошье
Мокошь считалась покровительницей домашнего очага и женщин. Ее изображение часто встречается в орнаментике декоративно-прикладного искусства, особенно в вышивке, – в виде женской фигурки с распростертыми руками. Это – богиня-мать, приглашающая в объятия своих многочисленных детей. Еще один ее образ – пряха, покровительница рукоделия. Он дает основание полагать, что Мокошь связывали с понятием судьбы – подобно греческим мойрам, ткущим нити судеб.
КОШКА НА НОВОСЕЛЬЕ
Животным богини Мокоши считается кошка, которая оберегает собранный урожай от нападения мышей. Вероятно, по этой же причине сохранился ритуал – первой пускать кошку в новое жилье, чтобы в доме царила спокойная и мирная обстановка
После крещения Руси Мокошь трансформировалась в образ Святой Параскевы Пятницы – покровительницы женщин и рукодельниц. Частично ее материнские функции перешли к Деве Марии. В частности, вскоре после христианизации Руси стали популярны изображения Богородицы в иконографии Оранты – молящейся женщины с воздетыми вверх руками. Самые известные из них – мозаика «Оранта Нерушимая стена» в соборе Святой Софии в Киеве (1037) и икона «Оранта Великая Панагия» из Спасо-Преображенского собора в Ярославле (около 1218 года), ныне хранящаяся в Государственной Третьяковской галерее.
Казалось бы, на этом обзор пантеона можно закончить. Но как быть с другими известными богами, которые в него не вошли? Причем это не местные духи или мелкие божества, а самостоятельные фигуры – в том числе претендовавшие на главенство. Это еще раз подтверждает: единого, строго установленного пантеона, как в греческой или римской традиции, у славян, вероятно, не существовало, а киевское капище было частным случаем. Можно предположить, что в разных регионах почитался разный набор богов. Поэтому дополним наш обзор еще несколькими важными фигурами.
Сварог – одна из значимых фигур в славянской мифологической системе. В древних источниках он упоминается редко, но его образ, как полагают, связан с космогоническими представлениями.
Согласно наиболее распространенной версии, Сварог был богом неба – не просто как физического пространства, а как небесного свода, мирового порядка и божественного закона. Его часто называют «отцом богов» или «божественным кузнецом». В этом качестве его сопоставляют с греческим Ураном или с индийским Варуной – богом небесного закона.
Некоторые гипотезы утверждают, что Сварог был тем, кто отделил небо от земли и «заковал» хаос, создав структуру мироздания. По сути, он демиург, то есть творец
Однако его функции этим не исчерпываются. В другом своем аспекте Сварог – кузнец и бог огня. Это сближает его с Гефестом (в греческой традиции), Вулканом (в римской), а также с индийским Агни, иранским Атром и кавказским Ковлосом – божествами огня и ремесла. Славяне приписывали Сварогу создание орудий труда, первых плугов, а также «закалку» мира через металл.
Некоторые исследователи предполагают, что Сварог не имя, а титул, подобный «Господу» или «Творцу», и в разных племенах под этим именем могли скрываться разные сущности.
Происхождение имени Сварог остается предметом споров. По одной версии, оно связано с праславянским корнем svar- – «спор», «ссора», но также и «жар», «горячее пламя» (в балтийских языках). По другой – восходит к ведийскому svar / svarga, означающему «небеса», «рай», «сияющее небо». Однако это может быть случайным фонетическим совпадением.
Битье на свадьбе тарелок на счастье – отголосок поклонения духу огня Сварожичу. Славяне под конец застолья бросали пустой глиняный горшок в печь, где он рассыпался на осколки, и приговаривали: «Сколько черепья, столько молодым ребят»
Одно из редких упоминаний Сварога содержится в Хронографе Иоанна Малалы (византийский источник VI века), переведенном на древнерусский язык в XI–XII веках. В древнерусской редакции говорится: «Иде же суть языци, и словени суть от Свара сына. А сын его еже Дажьбо, и зваху Солнце». Этот фрагмент трактуется как указание на то, что Сварог – отец Даждьбога, а Даждьбог – солнечное божество. Таким образом, Сварог – бог-основатель, предок славян.
Также Сварога связывают с колесом года – круговоротом времени – и с представлением о небесной справедливости, что отражается в идее божественного суда и карающего огня.
После крещения Руси функции Сварога были размыты и перераспределены между христианскими образами. Его роль как небесного судии могла перейти к Богу-Отцу, как творца мира – к Христу, а как покровителя огня и ремесла – к святым Кузьме (Косме) и Дамиану, почитаемым как покровители кузнецов и ремесленников. В некоторых народных представлениях Сварог также ассоциировался с архангелом Михаилом – предводителем небесного воинства.
Велеса (или Волоса) иногда называют одним из важнейших богов славянской религии. В летописях он упоминается как «скотий бог», то есть покровитель скота и богатства. Связь с домашними животными, наличие и количество которых считались показателем достатка семьи, делает его также богом земного изобилия. То, что Велес обитает не в небе, а в нижнем мире – у подножия мирового древа, ближе к лесам, болотам и подземному царству, – указывает на его связь с магией, Навью (миром мертвых) и предками.
ЗМЕЙ ИЛИ МЕДВЕДЬ?
В народных поверьях Велес нередко представлен в змеином или медвежьем образе. Змей – символ тайного знания, мудрости, подземных сил. Медведь – лесной хозяин, силуэт уважаемого духа предков. Иногда Велеса считали «большим зверем», оберегающим границы леса и пастбищ
Существует гипотеза, согласно которой Велес противопоставлен Перуну. Такое мифологическое дуалистическое противопоставление (небо – Перун, земля/низ – Велес) перекликается с общеиндоевропейской схемой двух сакральных сил (например, Варуна и Митра в ведийской традиции). Однако эта теория остается гипотетической и основана скорее на структурной аналогии, чем на прямых источниках.
Мокошь была не единственным женским божеством у славян. Еще один важный для них образ – Мать-Земля. Существует мнение, что это одна из ипостасей Мокоши, однако, скорее всего, речь идет о самостоятельном и глубоко архаичном божестве, олицетворяющем жизненную силу и творческое начало природы. Некоторые исследователи (в частности Борис Рыбаков) предполагали, что Мокошь и Мать-Земля могли быть разными проявлениями единого архетипа богини плодородия. Однако в источниках четкого указания на их отождествление нет, и чаще Мать-Земля рассматривается как отдельное, более древнее божество, культ которого восходит, возможно, к неолитическим представлениям.
МАТЬ-ЗЕМЛЯ – СВИДЕТЕЛЬНИЦА
При даче клятвы или при судебных тяжбах славяне ссылались на Землю как на свидетельницу правды. Нарушить клятву на Земле считалось величайшим грехом, потому что Земля «запомнит» ложь и отомстит. И в заговорах, и в обрядах Мать Сыра Земля часто выступает как свидетельница и участница обряда. Ее могли призывать для изгнания болезни, очищения, защиты: «Ты, матушка Земля, сними с раба Божия немощь…»
Мать-Земля – персонификация самой земли, образ, сохранившийся преимущественно в восточнославянской традиции, но имеющий лексические следы и в других славянских языках. Люди воспринимали ее как питающую и защищающую силу, от которой зависело все живое. Ее присутствие ощущалось в росте растений, смене времен года и природных циклах.
Существовало поверье, что Земля «видит все» и «не прощает неправды». В народных судебных обрядах ей присягали как живому свидетелю правды.
Ярило воспринимается как одно из фольклорных воплощений солнечного и аграрного божества, однако, скорее всего, он самостоятельный персонаж обрядовой традиции, связанный с весной, плодородием и обновлением природы. Он символизировал тепло и жизнь после зимы, приносил урожай, олицетворял мужское начало, любовь, половую силу и продолжение рода.
ФОЛЬКЛОРНЫЙ ПЕРСОНАЖ
В древних письменных источниках имени Ярило почти нет. Все, что о нем известно, – результат фольклорных реконструкций, записей обрядов и весенних праздников. Некоторые ученые даже сомневаются, существовал ли Ярило как бог в древнем пантеоне или это фольклорный образ позднего происхождения
Образ Ярилы ярко представлен в восточнославянском фольклоре, особенно в весенне-летней обрядности – праздниках встречи весны, Ярилиных днях, Зеленых святках. В белорусской и украинской традициях он описывается как белолицый всадник в белых одеждах, с венком на голове и пшеничным колосом в руках – образ классического аграрного божества. Однако имя Ярилы не зафиксировано в письменных источниках дохристианского периода, что указывает на его фольклорное происхождение и отсутствие в официальном языческом пантеоне.
Некоторые исследователи проводят параллели между Ярилой и античными образами – греческим Дионисом или римским Вакхом (без культа вина), а также с Приапом – богом плодородия. Поскольку Ярило был связан с обновлением природы, его часто соотносят с идеей смерти и возрождения, отраженной в смене сезонов и аграрных циклах.
Как же славяне почитали своих богов? Как им поклонялись? Здесь стоит задуматься: а были ли когда-либо боги, которые не требовали бы жертв? Божества славянского пантеона не были исключением. Жертвоприношения считались необходимыми для поддержания связи с богами и обеспечения их благосклонности. Однако историки до конца не знают, как именно выглядели эти ритуалы: письменных свидетельств сохранилось немного, а большинство из них – поздние и зачастую предвзятые.
К XII веку большинство славянских народов приняли христианство, что привело к исчезновению прямых сведений о языческом поклонении. Обращаясь к христианским источникам, можно встретить утверждения, что языческие боги «любили кровь» и будто бы принимали не только жертвы животных, но и человеческие. Однако такие свидетельства, скорее всего, преувеличены: они были направлены на очернение прежней веры и противопоставление ее христианству.
Есть версия, что Коляда, Ярило, Купала и Световид – четыре ипостаси одного солнечного бога. Коляда, молодое светило, появлялся в праздник зимнего солнцестояния; в день весеннего равноденствия его сменял Ярило. Купала, зрелое солнце, сходил в день летнего солнцестояния, а Световид являлся в день осеннего равноденствия
Вероятно, человеческие жертвоприношения, если и практиковались, носили исключительный характер – например, в погребальных обрядах или в период бедствий. А вот принесение в жертву животных, особенно крупного рогатого скота, упоминается в ряде источников и считается более достоверным. Также в жертву приносили зерно, первые плоды, первый сноп, мед, хлеб, напитки и другие продукты. Широко применялись и символические подношения – например, чучела.
В дошедшем до нас обряде проводов зимы и встречи весны до сих пор сохраняется элемент сожжения чучела – вероятно, отголосок древнего жертвенного ритуала.
КАК ПРИНОСИЛИ ЖЕРТВЫ
Археологи находили в местах древнеславянских поселений специальные жертвенные ямы с останками животных, обгорелыми костями и следами пепла. В некоторых случаях ямы имели четкую ориентацию по сторонам света и располагались рядом с крупными валунами или деревьями – вероятно, естественными святилищами. Это указывает на то, что жертвоприношения были не только ритуалом, но и географически «привязанным» действием, происходившим строго в сакральных зонах
Самые большие и обильные подношения совершались во время народных праздников и ритуалов в специальных священных местах – капищах. Часто это были участки природы, выделяющиеся естественным образом: рощи, отдельно стоящие деревья, курганы или водоемы. Жертвоприношения предкам и домашним духам могли совершаться прямо в доме – у печи, на алтаре или в специально отведенном углу.
Примером может служить рассказ арабского путешественника Ибн Фадлана (X век), описавшего погребальный обряд у русов. Он упоминает человеческое жертвоприношение (вероятно, женщины) при похоронах знатного воина. Хотя речь, скорее всего, идет о скандинавах, часть ритуальных элементов могла быть близка и восточным славянам, с которыми варяги активно взаимодействовали.
Авраамий Ростовский сокрушает идол Велеса, на месте которого был воздвигнут Богоявленский монастырь. Фреска. XVII век
Симург. Фрагмент вышивки на шелковой ткани. VII–VIII века. Музей Виктории и Альберта, Лондон
Герб деревни Мокошин в Чехии. Название деревни, вероятно, происходит от имени Мокошь