«Праздники славянского годового цикла сохраняют структуру древней солнечной мифологии: Купала – апогей силы солнца, Масленица – прощание с зимой, Коляда – момент рождения нового солнца. Эти точки – не просто временные метки, а сакральные порталы между мирами»
Мы представляем время как линию, а точнее – как вектор: есть точка начала, из которой движется импульс дня сегодняшнего к завтрашнему, и где-то впереди нас неминуемо ожидает конец. Историю мы представляем как временную шкалу, на которой есть точки событий и отрезки периодов и жизней. Но так было не всегда. Древние люди представляли время как постоянно повторяющийся цикл. События будто выстраивались в хоровод и повторялись год за годом: время сеять, косить сено, собирать урожай, переживать холод. Весна – лето – осень – зима. Рождение и детство – юность – зрелость – старость и смерть.
Представление о времени у древних славян было тесно связано с природными циклами, сезонными трудами и ритуальными практиками. В отличие от линейного восприятия времени, пришедшего с христианской традицией, в славянской культуре преобладала образность круга – отсюда и выражение «круглый год», отражающее идею бесконечного повторения. Год мыслился как коло (колесо), в центре которого – человек и его взаимодействие с силами природы, богами, родом.
СУТЬ ВРЕМЕНИ
Для человека традиционной культуры жить – значит быть частью круговорота, встроенным в естественный ритм природы и мира. Жизнь – постоянное движение, умирание и возрождение
Как и другие аспекты дохристианской культуры, представление славян о времени и календаре не было зафиксировано в письменных источниках языческого периода. Однако благодаря летописям, агиографической литературе, пасхальным таблицам, фольклору и памятникам народного искусства исследователям удалось частично реконструировать систему календарного времени и его сакрального наполнения.
ПРАВОСЛАВНЫЙ ВМЕСТО ЯЗЫЧЕСКОГО
В настоящее время в основе календаря восточных славян (в том числе русских) лежит православный христианский календарь. Основу польского народного календаря образует синтез католических и славянских традиций. Так, например, летоисчисление и содержание праздников – католические, а названия и форма – славянские. Болгарский народный календарь состоит из двух полугодий – зимнего и летнего, с рубежными праздниками в честь святого Димитрия и святого Георгия
Информацию о древнеславянском календаре ученые получают из различных источников:
• летописные тексты, такие как «Повесть временных лет», где упоминаются архаичные названия месяцев (сечень, березень, грудень и др.);
• жития святых, в которых фиксируются даты событий и праздников;
• пасхальные таблицы и церковные календари, содержащие данные о слиянии языческих и христианских дат;
• народный календарь примет, отразивший в себе обширный комплекс погодных, сельскохозяйственных и магических наблюдений, тесно связанных с временами года.
Во многих славянских языках сохранились доцерковные названия месяцев, основанные на природных явлениях или видах хозяйственной деятельности (например, листопад, цветень и т. п.), что подчеркивает тесную связь календаря с повседневной жизнью и аграрным ритмом.
Как и у многих земледельческих народов, у славян существовал лунно-солнечный календарь. Это значит, что луна и солнце играли равную, но различную роль в отсчете времени:
• солнечный цикл определял год: с его помощью отслеживались времена сева и сбора урожая, свадебные сезоны, праздники солнцестояний и равноденствий;
• лунный цикл использовался для обрядов, женских практик, лечения, гаданий, сбора трав и семейных дел (до сих пор слово «месяц» в славянских языках обозначает и небесное тело, и единицу времени).
Такое двойное измерение времени формировало двойственный календарь: «внешний» (солнечный, мужской) и «внутренний» (лунный, женский), каждый из которых имел свои ритуалы, символику и функции.
ЛУННЫЕ ЗНАКИ НА ПРЯЛКАХ И РУШНИКАХ
В народном искусстве лунные символы часто вплетались в орнамент: полумесяцы, «рога» и круги встречаются на прялках, рушниках, глиняной посуде. Эти знаки были не просто украшением. Они считались оберегами, особенно в женском быту. Их связывали с циклами плодородия, защитой дома и ритуалами перехода (например, замужества или родов)
Особое значение в народной культуре придавалось луне и ее фазам, каждая из которых имела свою обрядовую нагрузку:
• растущая луна – время начинаний, зачатия, лечения, посева, создания запасов. Считалось благоприятным для «всего растущего»: как в природе, так и в судьбе;
• полнолуние – пик жизненной и эмоциональной активности. В это время усиливаются чувства, сны становятся пророческими. Вместе с тем оно считалось временным рубежом, когда не следовало принимать серьезные решения или заключать браки;
• убывающая луна – период очищения, изгнания болезней, избавления от долгов и завершения дел. В это время проводились обряды расставания, прощения и подготовки к новому циклу.
Это деление формировало женский календарь, ориентированный на ритмы тела и природы, существующий параллельно мужскому – солнечному, связанному с полевыми работами, общественными делами и воинской активностью.
Фразеологизмы типа «на девятый день», «на сороковой» и «три девять земель» могут указывать на древнюю систему счета времени, отличавшуюся от современной семидневной недели. Эти выражения часто использовались в обрядах и сказках, сохраняя память о календарных ритмах, не совпадающих с христианским летоисчислением
Для славян время не было абстрактной шкалой, а воспринималось как живая, сакральная структура, в которой каждый день, неделя или месяц имели особое значение. Ритуалы, праздники, смена сезонов – все было пронизано ощущением священного порядка. Особенно важными были переходные моменты:
• весеннее и осеннее равноденствие;
• зимнее и летнее солнцестояние;
• смена года, которую связывали с Колядами (зимний праздник обновления);
Масленица (ритуальное прощание с зимой);
Иван Купала (летний праздник воды и плодородия).
Эти праздники не просто завершали один цикл и открывали другой – они служили точками «перезапуска» мира, возможностью участия человека в обновлении космоса.
Славянский календарь был не столько счетчиком времени, сколько способом жизни. Он формировал ритмы труда и отдыха, ритуалов и быта, определял, когда сеять и когда гадать, когда лечиться, а когда жениться. Каждая фаза луны, каждый месяц, каждый праздник был наполнен символами, смыслами и действиями.
Неделя в народном сознании была не просто единицей времени, а живым циклом с внутренним ритмом и смыслом. Каждый день мог иметь свой характер, запреты, приметы или подходящие для него дела. Понедельник – тяжелый, пятница – опасная, воскресенье – день покоя. Время ощущалось не линейно, а «чередой» – как повторяющийся узор, в котором дни различаются не числом, а духом
Этот календарь сохранился – пусть и в фольклорной, а не в официальной форме. Его следы можно найти в народных песнях, обрядах, приметах, пословицах и даже в современном интересе к лунному циклу и традиционным знаниям. Он – одно из тех наследий, которое позволяет современному человеку почувствовать связь с природой, родом и глубинной памятью культуры.
Существует мнение, что у древних славян до принятия христианства могла быть не семидневная, а шестидневная или даже девятидневная неделя. Эта гипотеза основана на лингвистических наблюдениях и отдельных упоминаниях у Владимира Даля, который писал, что в старину дни считали «сороками» и «девяностами», а недели – якобы по шесть или девять дней.
Современные названия дней недели в русском языке частично сохраняют древнюю нумерацию:
• понедельник – день, следующий за «неделей» (то есть после дня покоя);
• вторник – второй день;
• среда – середина недели;
• четверг – четвертый;
• пятница – пятый;
• суббота – заимствованное слово еврейского происхождения (шаббат), пришедшее через греческий язык вместе с христианской традицией «саббатон». До христианизации этот день, вероятнее всего, не имел особого статуса.
Воскресенье ранее называлось просто «неделя» – от старославянского «не делати», то есть «не работать». Это был день отдыха и запрета на физический труд. Название «воскресенье» появилось позже, с принятием христианства, и связано с Воскресением Христовым.
Славяне, как и многие аграрные народы, называли месяцы по признакам природы, состоянию земли, растений, животных, а также по сезонным работам и ритуалам. В русском языке эти древние наименования почти полностью исчезли, вытесненные латинскими через церковнославянскую традицию. Однако в других славянских языках – украинском, белорусском, польском, чешском, словацком, хорватском – они продолжают использоваться и по сей день.
Украинский календарь сохранил почти все старославянские названия месяцев: березень, травень, липень, жовтень, грудень и др. Это не просто слова – в них зафиксирован древний взгляд на природу как на главный хронометр. По сути, каждый месяц – это подсказка, что происходит в мире и что человеку стоит делать
До XIV века начало года у восточных славян приходилось на 1 марта – это так называемый византийский стиль. Позже под влиянием греческой церковной традиции год стали отсчитывать с 1 сентября. В 1700 году, по указу Петра I, Новый год перенесли на 1 января, как и в большинстве европейских стран.
МЕСЯЦЫ КАК КАЛЕНДАРЬ ОБРЯДОВ
Славянские названия месяцев отражали не только природные явления, но и ритуальные циклы: сечень – время очистительных жертв и заготовки дров, червень – пора красок и летних празднеств, серпень – период жатвы и благодарений богам. Таким образом, календарь был не просто хозяйственным, а священным отражением жизни природы и человека
Древние названия месяцев основывались на природных явлениях, сельскохозяйственных циклах и бытовых наблюдениях. Ниже приводится реконструированный календарь традиционных славянских наименований месяцев с сезонной привязкой.
Весна
Март – Березень или Сушенец
Название «березень» связано с набуханием почек березы. «Сушенец» отражает сухую ветреную погоду после таяния снега. Название «березень» используется в украинском, польском и словацком языках.
Апрель – Цветень
Месяц активного цветения деревьев и первых весенних растений. Соответствует «kwiecień» в польском и «květen» в чешском языках.
Май – Травень
Период буйного роста трав и начала выпаса скота. Это название актуально в украинском, белорусском и польском языках.
Лето
Июнь – Червень
Вероятное происхождение от слова «червец» – насекомое, из которого получали красный краситель. Также может быть связано с яркой окраской природы. Название встречается в украинском и чешском языках.
Июль – Липень
Время цветения липы – одного из самых почитаемых деревьев у западных славян. Название сохранилось в украинском и чешском языках.
Август – Серпень или Житень
«Серпень» происходит от слова «серп» – жатва, уборка хлебов. «Житень» – от «жито», рожь. Употребляется в украинском языке.
Осень
Сентябрь – Вересень
Месяц цветения вереска – растения лесов и болот. Название активно используется в украинском языке.
Октябрь – Жовтень или Листопад
«Жовтень» означает «желтый» – время массового пожелтения листвы. «Листопад» – время опадения листьев. Первое используется в украинском языке, второе – в белорусском и хорватском.
Ноябрь – Грудень
От слова «груда» – замерзшие комья земли, затрудняющие передвижение.
Обряд высекания «живого огня» 1 сентября существовал задолго до христианства. Огонь получали трением дерева о дерево, без использования железа и огнива. Такой огонь считался очищающим и сакральным, и с него зажигали все очаги в доме, как бы перезапуская жизненный цикл семьи и общины
Зима
Декабрь – Просинец
Возможное значение – появление просвета в небе, начало увеличения светового дня. Название встречается в чешском (prosinec) и хорватском (prosinac) языках.
Январь – Сечень
От слова «сечь» – месяц заготовки дров, расчистки леса. Название актуально в украинском языке и славянских источниках.
Февраль – Лютый или Лютень
Связано с суровостью и силой морозов («лютый» – яростный, злой). Название активно используется в украинском языке.
ОСЕННИЕ ДЕДЫ – УЖИН С ПРЕДКАМИ
Во время Осенних дедов славяне оставляли еду и напитки на подоконнике или под столом, а за ужином ставили пустую тарелку. Нельзя было стучать, плескать водой или хлопать дверями – все это могло испугать душу предка, заглянувшего на огонек
У восточных славян, как предполагают некоторые исследователи, не существовало единой фиксированной календарной системы. Однако названия месяцев и времен года, основанные на наблюдении за природой, бытовали в разных регионах. Особенность этих наименований в их глубокой связи с природным и сельскохозяйственным циклом, что делает их важным элементом реконструкции славянской языческой культуры. Такие календари служили не просто способом отсчета времени, но и отражением мировоззрения, в котором человек жил в ритме с землей, солнцем и временами года.
У славян год не просто шел по кругу – он жил, умирал и рождался заново, отражая природный и мифологический цикл. В основе этого кругооборота лежало движение Солнца и смена времен года. В аграрной культуре это осмысливалось как путь солнечного начала: от рождения (Коляда – зимнее солнцестояние) до пика силы (Купала – летнее солнцестояние), а затем – к затуханию (Жатва, Осенины) и завершению, которое символизировали осенние поминальные обряды (Деды). Так формировалась сакральная модель времени – колесо года, где каждое событие повторяется, но никогда не бывает совершенно одинаковым.
НОВЫЙ ГОД С ПОТУСТОРОННИМ ПОДТЕКСТОМ
Зимний Солнцеворот воспринимался как момент, когда граница между мирами становится тоньше. Ночь, в которую рождается новое солнце, считалась опасной и магической. В обрядах Коляды часто присутствовали элементы отпугивания злых духов – шум, пение, ряженые. Это было не просто веселье, а ритуал защиты
Так называемое колесо года включало в себя важнейшие точки традиционного календаря:
• Коляда (декабрь) – рождение нового солнца, праздник зимнего солнцестояния. Отмечался обрядами, связанными с возрождением света: ряжеными, кострами, песнями (колядками). Позже праздник был синкретизирован с Рождеством Христовым.
• Масленица (февраль – начало марта) – прощание с зимой, подготовка к весне. Несмотря на христианскую привязку к началу Великого поста, в основе праздника лежат дохристианские обряды: сжигание чучела, поминальные застолья, блины как символ солнца.
• Веснянки, Русалии (весна – начало лета) – весеннее обновление и почитание предков. Веснянки – весенние обрядовые песни, исполнявшиеся для пробуждения природы. Русалии – комплекс обрядов раннего лета, соединяющих мотивы плодородия и культа духов воды и умерших.
• Купала (июнь – июль, летнее солнцестояние) – пик солнечной силы, праздник очищения огнем и водой, связанный с обрядами плодородия, гаданиями, поиском цветка папоротника. Позже ассоциирован с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи (Ивана Купалы).
• Жатва/Спожинки (август) – завершение земледельческого года, благодарение земле и урожаю. В обрядовый цикл входили укладка последнего снопа, поклонение «хозяину поля», праздничная трапеза.
• Деды (осень, чаще октябрь – ноябрь) – осенние поминальные обряды, связанные с культом предков. Считалось, что в это время открываются границы между мирами, и души умерших могут навестить живых. Им оставляли угощения, зажигали свечи, устраивали тризны.
СИМВОЛИКА ПОСЕВАНИЯ
Обряд посевания в Новый год имеет глубокую магическую основу: зерно, разбросанное по полу, символизирует начало нового жизненного цикла. Оно действует как заклинание на плодородие, благополучие и здоровье, особенно если его разбрасывает первый пришедший в дом мужчина
Эти праздники соотносились с аграрным циклом, сменой сезонов и отчасти с лунными фазами. Вместе они формировали ритм жизни, в котором космическое и земное, духовное и телесное были глубоко взаимосвязаны. В такой картине мира год не просто проходил – он вращался, становясь частью мифологического времени, где все повторяется, но каждое повторение наполнено новым смыслом.
Январь
По одной из версий, в конце декабря – начале января славяне, возможно, могли праздновать Новый год, поскольку на конец декабря приходится зимнее солнцестояние – самая длинная ночь года, когда умирало старое солнце и рождалось новое. Хотя этот факт документально не подтвержден.
Также не исключено, что приблизительно на 1 января приходился праздник Овсень. Отмечая рождение «нового света», утром проводили обряд «посевания»: имитировали посев и напевали: «Сею, сею, посеваю, с Новым годом поздравляю». Такой посев обеспечивал урожай и достаток. Впрочем, это спорно: большинство ученых связывают Овсень с осенним новолетием (сентябрем). Да, некоторые реконструкции, особенно в неоязычестве, переносят его на январь, но это не подтверждено источниками.
ГРОМНИЦА – ДЕНЬ ОГНЯ И СВЕЧЕЙ
На Громницу славяне зажигали свечи, веря, что огонь в этот день обретает очищающую силу. Свечи хранили целый год – их зажигали при грозе, болезни и родах. Отсюда второе название праздника – День огня. Позже он трансформировался в христианский Сретенский обряд
Февраль
Весь месяц проходит в ожидании весны. Это период, когда зима еще в полной силе и кажется, что нет ей конца. На первые дни февраля приходится Громница, или Сретение Господне в христианской традиции. Сретение означает встречу. Славяне верили, что в этот день зима с весной встретились. В начале февраля дни становятся длиннее, и уже можно отчетливо разглядеть верные признаки приближающейся весны. Когда сезоны встречаются, зима хочет заморозить весну, но та лишь смеется ей в ответ, а зима от упорства «потеет» и начинает таять.
Март
В некоторых регионах славяне, как и римляне, могли встречать Новый год в первый день весны. Конечно же, этот праздник проходил под эгидой солнечного бога Ярилы. Согласно современной реконструкции, предполагается, что его наименование – «Ярило с вилами». В марте солнце становится особенно ярким: на рассвете и закате солнечные лучи виднеются как золотые спицы, воткнутые в землю, – в связи с чем трактовка: «Ярило вздевает зиму на вилы».
Еще одна гипотеза: ближе к концу месяца отмечали день богини Мокоши. В христианском календаре этот праздник наложился на почитание Богородицы, ведь 7 апреля (25 марта по старому стилю) – это Благовещение. Мокоши поклонялись и просили защитить от бедности и оскудения припасов, дожить в достатке до следующего урожая.
НАВИЙ ДЕНЬ – ПРАЗДНИК МЕРТВЫХ
В Навий день запрещается веселиться, громко разговаривать и шуметь. В этот день, по поверьям, души мертвых выходят на землю. Чтобы задобрить их, оставляют еду на окне, под окнами или на перекрестках. Считается, что души могут забрать живую энергию
Апрель
В конце апреля отмечается неоязыческий Навий день, или Радоница. В этот день как бы приоткрываются ворота между мирами – миром людей и миром мертвых. К этому времени сходит снег, и люди отправляются на кладбища проведать предков и проверить могилки и захоронения после зимы. А Радоницей он называется потому, что покойники радуются весне и пережившим зиму потомкам, пришедшим их навестить. Вообще, Радоница – церковно-языческое двоеверие, которое отмечается во вторник после Пасхи.
Май
Начало мая – это Зеленые святки, по аналогии с зимними, которые бывают в январе. Сейчас это время называется Семицкая неделя – то есть седьмая после Пасхи, а в старину бытовало название русальная: к этой дате просыпались русалки, выходили из воды на берег и затевали свои игрища. Время очень опасное, но важное. Русальная неделя – период невероятной магической силы, колдовства и обрядов. Считалось, что в эти дни граница между мирами истончалась, и можно было увидеть существ из верхнего и нижнего миров, обратиться к ним за помощью.
РУСАЛЬНАЯ НЕДЕЛЯ – ВРЕМЯ ВЕДЬМ И ЧАР
На Русальной неделе девушки вплетали в волосы полынь – якобы отпугивающую русалок. Считалось, что если в это время не соблюдать ритуалы (не купаться в реках, не гулять в одиночестве), можно навлечь беду: утопление, болезнь или заман в мир духов
Июнь
В начале месяца в ряде местностей праздновали Ярилин день (возможно, более поздняя поэтическая традиция). Поскольку это бог солнца и тепла, его летний праздник был посвящен любовной страсти и плодородию. Отмечался он с размахом – где-нибудь на высоком месте, поближе к солнцу – и сопровождался гуляньями и играми.
Кроме того, к июню относится день летнего солнцестояния, или летний Солнцеворот, когда земля переживает пик своей силы и поворачивает к осени. Считалось, что в этот день нужно позаботиться о детях: проводились ритуалы их очищения и закаливания – огнем, водой да медвяной росой. Звучит торжественно и страшновато, но по сути дети всего лишь бегали по утренней росе босиком, купались и прыгали через костер.
И, конечно, это самая короткая ночь года – Купала (24 июня по старому стилю, 7 июля – по новому), когда молодые люди и спать-то не ложились, а праздновали летнюю победу солнца над тьмой. Также это время заготовки трав, снадобий, оберегов, которые обладают наибольшей силой.
Июль
Начало июля – это сенокос. Длится он недолго: если повезет с погодой, можно управиться за пару недель. Он тоже считался праздником, особенно в молодежной среде. Заготовка и уборка сена – одна из самых легких и приятных летних работ. Так как в этой деятельности на равных участвовали юноши и девушки, это было время знакомства молодых людей, когда они активно присматривались друг к другу и зарождались будущие семейные союзы.
КУПАЛА И ОГОНЬ
Купальская ночь включала прыжки через костер парами – не только как проверку смелости, но и как магическое очищение. Если влюбленные держались за руки и не расцепили их в прыжке, это считалось добрым предзнаменованием скорой свадьбы и счастливого союза
Август
2 августа – день пророка Ильи, а когда-то был Перунов день. Правда, теория о переходе «обязательств» Перунова дня к Ильину тоже спорна, так как Перун скорее ассоциировался с воинской доблестью, а не с урожаем. В эти дни снимали первые плоды, вязали первый сноп, устраивали большую совместную трапезу в складчину на все поселение.
Сентябрь
Летопроводец. Еще один претендент на празднование славянского Нового года. С 1492 по 1699 год праздник 1 сентября официально считался на Руси днем новолетия: с него начинался новый год. Это время подведения первых итогов: пусть собран еще не весь урожай, но уже понятно, каким выдался год и что сулит предстоящая зима. В этот день вечером гасили в очагах старый огонь, а утром высекали новый – «живой огонь».
В 20-х числах сентября, по современному календарю, происходит еще одно значимое событие – осеннее равноденствие. С этого дня солнце начинает угасать, дни становятся короче, а ночи – длиннее и холоднее, начинается ожидание зимы. Согласно верованиям неоязычников-родноверов, название этого дня – Рябинники, когда заготавливают рябину. По ней гадают: если растение дало богатый урожай – жди холодную зиму. Считается, что хороший урожай ягод – знак заботы богов о птицах, чтобы они могли пережить морозы и прокормиться, поэтому, собирая рябину, всегда значительную часть ягод оставляют птицам.
РЯБИННИКИ И ПТИЦЫ
Праздник Рябинников указывает на уважение к природному балансу: часть урожая рябины оставляли птицам. В этом жесте не просто забота о пернатых, а выполнение обета перед духами природы, которые через птиц могли передавать волю богов и предков
Октябрь
Первое зазимье, Покров – почитался в дохристианский период как «покрытие» земли снегом. Происходила встреча осени и зимы. Сейчас он ассоциируется с праздником Покрова Пресвятой Богородицы и отмечается 14 октября. До этого было необходимо завершить все осенние полевые работы, а после него начинались регулярные девичьи посиделки, или вечерки: девушки собирались вместе, занимались рукоделием, готовили приданое.
Конец октября – Дедовские плачи. Снова пограничное время, когда истончались преграды между мирами: могли проливаться дожди вместе со снегом, природа как будто плакала в преддверии зимы.
Следующим событием были Осенние деды – день поминовения усопших предков. Считалось, что в этот период ночью предки могут покинуть свою обитель и присоединиться к общей семейной трапезе. Там, где снег еще не укрыл землю, в этот день в последний раз перед зимой навещали кладбища, а там, где уже ложился снег, накрывали семейную трапезу с дополнительными блюдами и свободными местами за столом – привечали умерших дедов и прадедов.
В НОЯБРЕ
В это время усиливались связи между мирами, и люди верили, что духи становятся особенно чуткими. Заканчивались полевые заботы и начинался сезон гаданий, ритуалов и рассказов у печи – время, когда прошлое и будущее сплетаются в одном вечере
Ноябрь
Конец ноября – это Ворота зимы, когда меняли телеги на сани и начинали зимние гулянья, торги да ярмарки.
Декабрь
22 декабря – день зимнего солнцестояния, Темный день, или зимний Солнцеворот. Самый короткий день и самая длинная и темная ночь года – время, когда идет страшная битва темных сил со светлыми. Считалось, что в эту ночь солнце умирало и начиналось торжество мрака, которое длилось до весны. С другой стороны, в этот пик темноты светлые силы всегда побеждают – а значит, рождается новое солнце, которое будет расти с каждым днем. С этого дня можно было начинать ждать весну.
25 декабря – Коляда. Сейчас этот древний обряд забыт, заслонен христианским Рождеством, но когда-то имел очень важное значение – был главным зимним праздником. В этот день жгли костры и пели колядки, молодые люди ходили ряжеными по дворам, собирая угощения.
Итак, согласно предположениям ученых, как мы уже говорили, в ряде регионов выделялись три возможных рубежа года, или Новолетия: конец декабря – начало января, начало марта и 1 сентября.
РЯЖЕНЫЕ – НАСЛЕДНИКИ ВОЛХВОВ
Некоторые исследователи полагают, что ряженые, участвующие в колядовании и святочных играх, частично унаследовали функции древних волхвов – посредников между мирами. Их поведение сочетало элементы магии и пророчества. Даже самые нелепые шутки имели скрытый сакральный смысл
Зимний Солнцеворот, или зимнее солнцестояние, приходится на 21–22 декабря. Это астрономическое событие – самая длинная ночь в году, символ перехода от тьмы к свету. Во многих индоевропейских культурах (у кельтов, скандинавов, римлян) именно в это время «умирало» старое солнце и рождалось новое – как знак возрождения жизни, обновления мира и приближения весны. У славян этот момент, по реконструкциям, также считался сакральным. С ним связывается уже упоминавшийся праздник Коляда – время, когда молодежь наряжалась в маски, обходила дома с песнями, желая хозяевам достатка и урожая.
Считалось, что в эту темную ночь рождается новое светило, которое с каждым днем набирает силу.
Интересный факт: в некоторых реконструкциях славянского календаря Новый год совпадал с Колядой, а 25 декабря (или 7 января по новому стилю) считался днем рождения молодого солнца – Сварожича или Даждьбога.
Тем не менее этот рубеж был скорее духовным, космологическим, чем административным или бытовым: в народе год начинался не с глубокой зимы, а с пробуждением природы.
ВЕСНА – ВРЕМЯ ПЕРВОЙ БОРОЗДЫ
В традиционной аграрной культуре именно с марта начинали засевать поля, что воспринималось как акт сотворения нового мира. Первый посев мог сопровождаться заговорами и заклинаниями земли – обращениями к земле-матери с просьбой о плодородии
Вторая версия – весеннее Новолетие, приходящееся на 1 марта или на весеннее равноденствие (20–21 марта).
Такой способ счета времени был характерен для Древнего Рима, где календарный год действительно начинался с марта – месяца, посвященного богу Марсу, покровителю начала нового цикла. Латинское martius (март) происходит от имени Марс, и первым месяцем года он оставался до реформ Юлия Цезаря в 46 году до н. э.
Впрочем, у славян, в отличие от римлян, Новолетие, возможно, начиналось в другом месяце, а на март приходилось начало полевых работ. Славяне как земледельческий народ также ориентировались на весну как на начало новой жизни: снег начинал сходить, оживала природа, готовилась земля к посеву. В это время проводились праздники, посвященные Яриле. Некоторые источники указывают, что весеннее Новолетие сохранялось в фольклоре даже после крещения Руси – особенно в южных и юго-западных регионах, где весна воспринималась как логичный старт нового круга года.
И, наконец, осеннее Новолетие (1 сентября). Наиболее официальным и наиболее долго применявшимся был именно этот вариант. С принятием христианства на Руси в 988 году и под влиянием византийской традиции эта дата постепенно закрепилась как начало нового года.
С 1492 года (по новому летоисчислению) 1 сентября стало официальной датой Новолетия в Русском государстве и сохранялось вплоть до конца XVII века. В этот день совершались особые службы, гасили «старый огонь» и высекали «живой огонь», символизируя начало нового цикла. Такой календарь сочетал церковную и государственную традиции и до реформ Петра I считался главным новолетним праздником.
При Петре I в городах устраивали шумные новогодние гулянья, фейерверки, угощения и маскарады. Дворяне обязаны были украшать дома еловыми ветвями, а под страхом штрафа – являться на царские ассамблеи. У простых горожан и крестьян Новый год при Петре I не сразу стал привычным праздником. Крестьяне чаще всего продолжали жить по старым традициям, тогда как горожане, особенно ремесленники и купечество, активнее участвовали в праздничных мероприятиях
Петр I, подражая западной (в первую очередь французской) культуре, 20 декабря 1699 года издал указ о переносе начала года на 1 января – как в большинстве стран Европы, следовавших григорианскому стилю:
«…впредь повелеваем впредь вписывать в книгах и делах со дня 1 января 1700 года от Рождества Христова, а не от Сотворения мира…»
С этого момента на Руси началось новое летоисчисление – от Рождества Христова, а не от Сотворения мира, как прежде, и Новый год стал официально приходиться на 1 января, как и в большинстве европейских стран.
Игрища славянских племен. Миниатюра из Радзивилловской летописи. Конец XV века
Утверждение мирного договора Руси с греками в 907 году; присяга мужей князя Олега оружием и богом Перуном. Миниатюра из Радзивилловской летописи. Конец XV века
Народный месяцеслов. Лубок. Первая половина XIX века