Мы проделали большой путь. Пришло время окинуть его взглядом и наложить последовательность из 8 ступеней курса на всю последовательность из 16 шагов, которые перечисляет Будда в Анапанасати-сутте.

Я рекомендую очень внимательно изучить приведенный ниже отрывок из сутры и дальнейший комментарий к нему, чтобы резюмировать для себя всю логику медитативного процесса.

«(1) Вот монах, уйдя в лес или к подножью дерева, или в пустое жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность перед собой. Будучи постоянно осознанным, он вдыхает. Будучи постоянно осознанным, он выдыхает.

(2) Делая долгий вдох, он знает: „Я делаю долгий вдох“; или, делая долгий выдох, он знает: „Я делаю долгий выдох“. Делая короткий вдох, он знает: „Я делаю короткий вдох“; или, делая короткий выдох, он знает: „Я делаю короткий выдох“.

(3) Он практикует так: „Ощущая все тело [дыхания], я буду вдыхать“; он практикует так: „Ощущая все тело [дыхания], я буду выдыхать“.

(4) Он практикует так: „Успокаивая реакции тела [kāya-sa^́n'khāra], я буду вдыхать“; он практикует так: „Успокаивая реакции тела, я буду выдыхать“.

(5) Он практикует так: „Ощущая радость, я буду вдыхать“; он практикует так: „Ощущая радость, я буду выдыхать“.

(6) Он практикует так: „Ощущая счастье, я буду вдыхать“; он практикует так: „Ощущая счастье, я буду выдыхать“.

(7) Он практикует так: „Ощущая реакции ума, я буду вдыхать“; он практикует так: „Ощущая реакции ума, я буду выдыхать“.

(8) Он практикует так: „Успокаивая реакции ума, я буду вдыхать“; он практикует так: „Успокаивая реакции ума, я буду выдыхать“.

(9) Он практикует так: „Ощущая ум, я буду вдыхать“; он практикует так: „Ощущая ум, я буду выдыхать“.

(10) Он практикует так: „Радуя ум, я буду вдыхать“; он практикует так: „Радуя ум, я буду выдыхать“.

(11) Он практикует так: „Концентрируя ум, я буду вдыхать“; он практикует так: „Концентрируя ум, я буду выдыхать“.

(12) Он практикует так: „Освобождая ум, я буду вдыхать“; он практикует так: „Освобождая ум, я буду выдыхать“.

(13) Он практикует так: „Созерцая непостоянство, я буду вдыхать“; он практикует так: „Созерцая непостоянство, я буду выдыхать“.

(14) Он практикует так: „Созерцая бесстрастие, я буду вдыхать“; он практикует так: „Созерцая бесстрастие, я буду выдыхать“.

(15) Он практикует так: „Созерцая прекращение, я буду вдыхать“; он практикует так: „Созерцая прекращение, я буду выдыхать“.

(16) Он практикует так: „Созерцая отпускание, я буду вдыхать“; он практикует так: „Созерцая отпускание, я буду выдыхать“».

Первые две ступени нашего курса соответствуют первым двум шагам в Анапанасати-сутте, где Будда говорит об установлении осознанности перед собой и ясном понимании того, в какой фазе пребывает дыхание. Мы поменяли их очередность в силу того, что сегодня большинству медитирующих проще начинать с ясного понимания и лишь затем переходить к посекундной осознанности.

Далее мы добавили две дополнительные ступени: наблюдение за умом с исследованием препятствий и установление невозмутимости. Хотя соответствующие им шаги отсутствуют в Анапанасати-сутте, в других наставлениях Будда неоднократно говорил о методах работы с препятствиями и о необходимости слияния осознанности с невозмутимостью и бесстрастием по отношению к реакциям ума и тела. Умение работать с препятствиями и не цепляться за них уже подразумевается в системе Анапанасати-сутты.

На пятой ступени курса, которая соответствует третьему шагу из сутры, мы устанавливаем обычную правильную концентрацию. Мы созерцаем все тело дыхания, момент за моментом, в каждой из его фаз.

На шестой ступени мы успокаиваем телесные реакции, все пять чувств ослабевают, и, как следствие, наше дыхание успокаивается, поскольку его течение является отражением жизни ума и тела. Дыхание истончается и выравнивается, а его фазы сливаются в единый поток. В фокус нашего внимания попадают реакции ума: нас наполняют радость-и-счастье, покой и другие благие ментальные ощущения. Это с 4-го по 6-й шаги в сутре.

На седьмой ступени мы успокаиваем телесные реакции еще больше, вплоть до их затухания. Дыхание истончается до предела и либо исчезает, либо начинает заменяться ментальным образом дыхания. Для дальнейшего углубления концентрации мы должны умиротворить реакции ума: наше колеблющееся внимание, а также остаточные всполохи желания и мыслеформы.

Когда рябь из реакций ума стихает, мы начинаем видеть сам ум (а вернее, его отражение – нимитту). Будда описывает этот этап так: «Ощущая ум, я буду вдыхать. Ощущая ум, я буду выдыхать». Постепенно нимитта стабилизируется. Пребывая с ней и в ней, мы достигаем еще большего покоя и освобождения и испытываем еще более интенсивные радость-и-счастье. Так устанавливается пороговая концентрация. В сутре седьмая ступень этого курса соответствует шагам с 7-го по 10-й.

Если нимитта приобрела большую яркость и устойчивость и мы отпустим всякий контроль, страх и надежду, то спустя некоторое время будет установлена полная концентрация джаны: ум освободится от всех пяти препятствий (11-й и 12-й шаги в сутре).

Как бы ни были глубоки наши покой и концентрация, освобождение ума в самадхи является неустойчивым и поверхностным. Оно достигается за счет отстранения от объектов пяти чувств и затем умиротворения шестого чувства, то есть самого ума. Когда мы выходим из самадхи и вновь сталкиваемся с объектами шести чувств, они начинают тревожить ум и провоцировать инерцию желания.

Главная функция концентрации состоит в том, чтобы быть питательной средой и проводником для прозрения. Будда говорил об этом так:

«Тому, кто пребывает в самадхи, нет необходимости прилагать [усилие] воли: „Пусть я буду знать и видеть вещи такими, какие они есть!“ Тот, кто пребывает в самадхи, естественным образом знает и видит вещи такими, какие они есть»[36].

Когда наш ум очищен от препятствий, предельно чист и устойчив, мы видим реальность напрямую, минуя толщу фабрикаций из своих ожиданий, предубеждений и желаний. В самадхи мы получаем возможность открыть глаза для глубинного прозрения випассаны и хотя бы ненадолго вступить в прямой контакт с реальностью – с ее та́ковостью (tathata).

Если наше прозрение созревает и пускает глубокие корни, прямой контакт с реальностью становится условно постоянным: мы достигаем просветления. Поэтому главный эпитет для Будды, который он и сам периодически использовал для обозначения самого себя, есть tathā-gata. Буквально он переводится как «так пришедший» и «так ушедший» или же как «пришедший в таковость» и «ушедший в таковость».

Просветленный ум не просто время от времени приходит в прямой контакт со своей жизненной ситуацией, а остается в нем.

Прямой контакт с реальностью есть ультимативное духовное достижение. Мы перестаем бежать от того, что есть, и это приносит ни с чем не сравнимые счастье, свободу и ясность. Для установления прямого контакта нам нужно освободить ум от препятствий в самадхи и обратить его к получению того, что Будда называет прямым знанием (abhiññā). Соответственно, в Анапанасати-сутте после достижения джаны и освобождения от препятствий последние четыре шага, с 13-го по 16-й, посвящены випассане.