Песня продолжается:

Срубите корень дерева, и листья завянут, срубите корень разума, и самсара упадет.

Свет лампы мгновенно рассеивает темноту долгих кальпа. Ярок свет разума, одна его вспышка сожжет завесу невежества.

Тот, кто цепляется за разум, не видит истины, находящейся за его пределами. Стремящийся к практике Дхармы не находит истины за ее пределами. Чтобы узнать, что за пределами и практики, и разума, нужно подчистую срубить корень разума и пристально вглядеться открытым, невооруженным взглядом.

Следует, таким образом, отказаться от всех различий и оставаться свободным.

Выбор – это рабство, свобода и выбор несовместимы. В момент выбора вы уже попали в ловушку. Если вы сможете устоять перед искушением выбирать, остаться осознанным без выбора, ловушка исчезнет. Причина ее исчезновения в том… отсутствие выбора ведет к отсутствию ловушки, потому что она появляется благодаря вашему выбору. Слово «выбор» должно быть очень глубоко понято, чтобы внутри вас расцвело отсутствие выбора.

Почему вы не можете остаться без выбора? Почему так происходит, что в момент появления какого-либо человека или вещи, тонкая волна выбора сразу же проникает в вас? Вы можете даже не осознавать, что выбирали. Мимо проходит женщина, и вы говорите, что она прекрасна. Вы не произнесли слово «выбор», но он сделан, потому что сказать о женщине, что она прекрасна, означает: «Я хотел бы выбрать ее». В самом деле, в глубине души вы уже сделали выбор, вы уже в ловушке. Семя упало на почву, скоро появятся побеги, вырастет саженец и преобразится в дерево.

В тот момент, когда вы говорите: «Этот автомобиль прекрасен», выбор уже сделан. Возможно, вы не осознаете этого, но в уме родилась фантазия, возникло желание. Когда вы говорите о чем-то: «как это прекрасно!», вы на самом деле выражаете желание иметь это. И наоборот, называя предмет «уродливым», выражаете желание не иметь его.

Выбор – тонкая вещь, и нужно ежеминутно это осознавать. Всякий раз произнося что-то, помните: сказать – не значит только «промолвить». Что-то происходит на бессознательном уровне. Не делайте различия: это красиво, а это уродливо, это хорошо, а то – плохо. Не делайте различий. Оставайтесь в стороне. Вещи ни плохи, ни хороши. Качества добра или зла вы сами придаете.

Вещи не являются ни красивыми, ни уродливыми, существуя такими, какие они есть – понятие красоты или уродства вводится вами, это ваша интерпретация.

Что вы имеете в виду, когда называете что-то «прекрасным»? Существует ли какой-то критерий красоты? Можете ли вы доказать, что это – «красиво»? Встав на вашу точку зрения, кто-то может подумать: «Это отвратительно!» – в суждении нет объективности, никто не может доказать красоту чего-либо. Были написаны тысячи и тысячи книг по эстетике. Это было долгое, трудное путешествие для интеллектуалов, мыслителей и философов, пытавшихся определить, что такое красота – это им до сих пор не удалось. Они написали толстые книги, большие трактаты, они ходят вокруг да около, но никто никогда не смог определить точно, что такое красота. Нет, это кажется невозможным, потому что ничего подобного красоте или уродству не существует, это ваша интерпретация.

Сначала вы делаете вещь красивой. Вот почему я говорю, что вы создаете ловушку, попадаете в нее. Сначала вы думаете: «Это лицо прекрасно» – это ваша фантазия, толкование ума, этого не существует на самом деле. Это просто психологическое явление – вы сами попадаете в собственную ловушку. Вы роете яму, а потом падаете в нее и кричите о помощи, взываете к людям о спасении.

«Ничего не нужно», – говорит Тантра. Просто взгляните на этот трюк целиком – это ваше собственное творение.

Что вы имеете в виду, когда называете что-то «отвратительным»? Если на Земле не будет человека, останутся ли уродство и красота? Конечно, останутся деревья, они расцветут, конечно же, придут дожди, за летом последуют другие времена года – но не будет ничего прекрасного и уродливого, эти категории исчезнут вместе с человеком, с его разумом. Солнце будет вставать, ночное небо заполнится звездами, но не останется ни прекрасного, ни отвратительного. Только человек создавал интерпретацию. Теперь его больше нет, и толкования исчезли – что будет хорошим, а что плохим?

В природе нет ничего хорошего и ничего плохого. Помните, Тантра – это свободный и естественный путь. Она хочет привести вас к самому глубокому, естественному явлению жизни. Она хочет помочь вам отбросить разум, создающий различия. Разум говорит: «Вот это нужно выбрать, а вот того следует избегать». Вы цепляетесь за «это», избегаете «того», бежите от него. Посмотрите на явление в целом. Только взгляните, ничего больше. Не нужна никакая практика – взгляните на ситуацию в целом.

Луна прекрасна, почему? На протяжении веков вам внушали, что луна прекрасна. На протяжении веков поэты пели о ней песни, люди верили в ее красоту, сейчас это стало бесспорным. Конечно, можно говорить о воздействии луны: она умиротворяет вас, создает ощущение покоя, свет луны придает таинственный аромат всей природе. Луна в известной мере гипнотизирует, вы чувствуете себя наполовину сонным и бодрствующим, многое выглядит более красивым, она придает фантастическое, сказочное свойство миру – вот почему мы называем безумцев «лунатиками», «невменяемыми». Слово «лунатик» происходит от слова «луна», названия спутника нашей планеты.

Луна порождает своего рода умопомешательство, невроз. Это может быть связано с водной средой в вашем теле, ведь точно так же луна влияет на море, вызывая приливы. Ваше тело на шестьдесят процентов состоит из воды. Если вы спросите физиологов, они скажут, что что-то должно происходить в организме из-за луны, потому что ваше тело остается частью моря. Человек вышел из моря на землю, по существу, жизнь зародилась в море. Луна влияет на морских животных, ведь они являются частью моря. Человек тоже вышел из моря. Это произошло очень-очень давно, но нет никакой разницы, организм реагирует по-прежнему. Шестьдесят процентов вашего тела – вода, и не просто вода, а вода морская, с теми же химическими веществами, с той же соленостью.

В утробе матери ребенок плавает в течение девяти месяцев, он свободно перемещается в морской воде, материнское чрево наполнено морской водой. Вот почему, когда женщины беременеют, они начинают хотеть чего-нибудь соленого. Это необходимо для их тела, чтобы сохранить тот же баланс солености. А ребенок проходит через все этапы человеческой эволюции. Вначале он точно такой же, как рыба, движется в океане чрева матери, плавает. Постепенно, за девять месяцев он проходит миллионы лет эволюции. Физиологи пришли к пониманию того, что он за девять месяцев проходит через все этапы эволюции.

Может быть, вас волнует луна, она вам нравится, но в этом нет ничего похожего на красоту – это химическое явление.

Вы считаете чьи-то глаза очень красивыми. Что происходит? Они должны иметь в себе свойство, химическое свойство, электрическое свойство, они должны изливать некую энергию: они волнуют вас, оказывают на вас влияние. Некоторые глаза вы называете «гипнотическими», как глаза Адольфа Гитлера. В момент, когда он смотрит, в вас что-то происходит. Вы говорите, что глаза «очень красивые». Что вы понимаете под «красотой»? Вы имеете в виду, что находитесь под их влиянием.

Называя что-то «красивым», вы не сообщаете: «Это красиво», вы говорите, что приятно взволнованы, вот и все. Называя что-то «уродливым», сообщаете, что вас это неприятно волнует. Вас что-то отвращает или привлекает. Если привлекает, значит, «красиво», если отвращает – «уродливо». Но это касается вас, а не объекта, поскольку один и тот же объект может привлечь кого-то другого.

Так происходит каждый день – люди всегда удивляются другим людям. Они говорят: «Как он мог влюбиться в эту женщину – удивительно!» Никто не может в это поверить – женщина некрасива. Но для этого мужчины эта женщина – настоящее воплощение красоты. Что же делать? Не может быть объективного критерия, его не существует.

Тантра говорит: помните, когда вы что-то выбираете – это шутки вашего разума. Не говорите, что вещь «прекрасна», просто скажите: «Я приятно взволнован». Основой остается «Я». Если однажды вы целиком перенесете восприятие на объект, то никогда не определите критерий, поскольку с первого шага потеряли, утратили корень. Корень – это вы.

Если вы взволнованны, это значит, что ум находится под определенным влиянием. Создается ловушка – и вы начинаете волноваться.

Прежде всего, вы создаете красивого мужчину, а затем начинаете преследовать его, бегать за ним. А после нескольких дней жизни с красивой женщиной или мужчиной фантазии разбиваются о землю. Вы вдруг чувствуете себя обманутым, потому что женщина выглядит обычной, а вы думали, что она Лейла или Джульетта, или вы думали, что он Межнун или Ромео. Спустя несколько дней мечты испарились, женщина стала обычной, и мужчина стал как все, а потом вы чувствуете отвращение, будто бы кто-то обманул вас.

Никто вас не обманул, и ничего не разбилось из-за мужчины или женщины. Это была ваша фантазия, которая разбилась, потому что фантазия не может прожить долго. Можно мечтать о мужчине или о женщине, но вы не можете долго сохранять свои мечты. Фантазии являются фантазиями! Если вы действительно хотите продолжать жить фантазиями, то, увидев красивую женщину, бегите от нее как можно дальше. Тогда вы навсегда запомните ее как самую красивую женщину в мире.

Тогда фантазия никогда не вступит в контакт с реальностью, и вы обойдетесь без тяжелых переживаний. Вы можете вздыхать и петь, рыдать и плакать о прекрасной женщине, но никогда не шагать рядом с ней!

Чем вы ближе, тем яснее объективная реальность. А когда есть столкновение между объективной реальностью и фантазией… Конечно, вы знаете, кто проиграет: ваша фантазия. Объективная реальность не может быть побеждена. Таково положение вещей.

Тантра говорит: станьте осознанным, никто вас не обманывает, кроме вас самих. Эта женщина не пытается быть очень красивой, она не создавала фантазию о себе. Вы мечтали о ней, вы поверили в эту фантазию и теперь находитесь в растерянности. Вы не знаете, что делать, потому что фантазия меркнет перед лицом реальности. Мечта должна быть разрушена – вот критерий.

Индусы на Востоке создали критерий истины, который гласит: истина – это то, что длится вечно, а неправда длится лишь мгновение. Никаких других различий нет. Кратковременность ложна, а вечность истинна. Жизнь вечна, существование вечно. Разум кратковременен – поэтому все, что бы он ни давал жизни, остается кратковременным. Разум вносит в жизнь только окраску, оттенок, толкование. К тому времени, когда толкование завершится, разум уже изменится. Он слишком изменчив – вы не можете сохранять интерпретацию потому, что разум не остается стабильным даже пару мгновений. Разум – это поток. К тому времени, когда вы поняли, что этот мужчина красив, он уже изменился. Теперь вы влюбитесь во что-то, чего больше не существует, даже в вашем уме.

Тантра говорит: поймите механизм разума и срубите корень. Не выбирайте, потому что, выбирая, вы отождествляетесь. Что бы вы ни выбрали, вы становитесь в какой-то мере едины с этим.

Если вы любите машину, то в некотором роде едины с ней. Вы с ней становитесь все ближе и ближе. Если украдут автомобиль, то украдут вашу жизнь. Если что-то не так будет с автомобилем, что-то не так будет и с вами. Если вы влюбитесь в дом, вы становитесь едины с домом. Любовь означает идентификацию, отождествление: вы близки, как две восковые свечи рядом, все ближе и ближе. Если поставить их очень близко друг к другу, они становятся одним целым. Жар, горение пламени, и постепенно две свечи становятся одной. Это отождествление. Два пламени сближаются, все ближе и ближе, и становятся единым.

Отождествившись с чем-то, вы потеряли душу. Вот что значит «потерять свою душу» – отождествляться с миллионами вещей, – и с каждым отождествлением частица вашей души становится вещью.

Гурджиев учит своих последователей только одному: не отождествляться ни с чем. Вся его школа, методы, ситуации основаны на одном фундаменте: не отождествляться.

Вы плачете… Когда вы плачете, вы объединились, стали едины с плачем. Никто не наблюдает за этим и не видит этого. Будьте начеку и осознавайте это. Вы потерялись в плаче, стали слезами и краснотой, опухшими глазами. Ваше сердце находится в критической ситуации. Говоря «не отождествляйся», Гурджиев и подобные ему утверждают: «Плачь, ничего неправильного в этом нет, но стой в стороне и смотри, не отождествляйся с плачем». Прекрасно, если вы сможете стоять в стороне. Плачьте, пусть тело плачет, слезы текут, не подавляйте их, потому что это не принесет пользы. Стойте в стороне и наблюдайте.

Вы сможете быть наблюдателем, потому что ваше внутреннее существо является свидетелем, не исполнителем. Всякий раз, когда вы считаете его исполнителем, происходит отождествление. Оно никогда не бывает исполнителем. Вы обойдете всю Землю – ваше внутреннее существо не сделает и шагу. Увидите миллионы снов – оно не увидит ни одного сна. Все действия происходят на поверхности. В самой глубине вашего существа нет движения. Движение происходит на периферии. Это похоже на колесо: когда оно движется, то перемещается, но в центре при этом ничего не меняется. В центре все остается по-прежнему, колесо движется из центра.

Запомните центр. Наблюдайте свое поведение, свои действия, отождествления. В результате наблюдений создается дистанция, и постепенно наблюдатель и исполнитель становятся двумя разными субъектами. Вы можете видеть себя смеющимся, плачущим, гуляющим, принимающим пищу, предающимся любви… Вы увидите многое из происходящего вокруг и останетесь наблюдателем. Вы не совпадаете, не становитесь единым с тем, что видите.

Но тут кроется проблема. Вы утверждаете, что голодны, говорите: «Я голодный» – вы отождествились с голодом. Загляните внутрь – вы сами есть голод или голод гложет вас? Вы являетесь голодом или вы просто ощущаете его в организме? Вы не можете быть голодом, иначе когда голод исчезнет, кем вы будете? Если вы хорошо поели, живот полон, вы сыты, но где вы будете, если вы и есть голод? Испаритесь? Нет. Сразу же станете сытостью. Голод исчезает, и создается новое отождествление, вы стали сытостью.

Вы были ребенком и думали, что являетесь им, а теперь где вы, ведь вы больше не ребенок? Вы стали юным или старым – кто вы теперь? Теперь вы отождествляетесь с юностью или старостью.

Внутреннее существо похоже на зеркало. Что бы ни встало перед ним, оно отражает, становится свидетелем. Болезнь приходит или здоровье, голод или сытость, лето или зима, детство или старость, рождение или смерть – все, что бы ни случилось, происходит перед зеркалом, но никогда не произойдет с самим зеркалом.

Это не-отождествление, это срубание корня, настоящего корня – станьте зеркалом. Для меня саньяса означает стать зеркалом. Не будьте чувствительны, как фото-пластина – это отождествление. Что бы ни проходило перед объективом камеры, фото-пластина сразу принимает это в себя, становится единой с объектом.

Станьте как зеркало. Вещи приходят и уходят, а зеркало остается незаполненным, пустым и свободным. Оно не вбирает проходящее в себя.

Вот это не-самость Тилопы. Зеркало не имеет самости, с которой должно отождествляться. Оно просто отражает. Оно не реагирует, оно просто отвечает. Оно не говорит: «Это прекрасно, а то – отвратительно». Некрасивая женщина стоит перед ним, зеркало так же счастливо, как если бы перед ним стояла красивая женщина. Оно не делает различий, отражая все, что ни происходит, но оно не интерпретирует, не толкует. Оно не говорит: «Уходи, ты мне мешаешь», или «Подойди немного ближе, ты так красива». Зеркало ничего не говорит. Оно наблюдает, не делая различия, друг перед ним или враг. Зеркало не должно делать различий.

И когда кто-то приближается или удаляется от него, зеркало не цепляется за него. Зеркало не имеет прошлого. Вы прошли мимо, зеркало не уцепится за ваш фантом. Оно не зацепится за вашу тень даже ненадолго. Зеркало не будет пытаться сохранить отражение того, что произошло. Нет. Вы прошли, отражение прошло – зеркало не удерживает его ни на секунду. Таков разум будды. Вы проходите мимо – он заполняется вами, вы уходите – вы ушли. В памяти не остается даже отблеска. Как и у будды, у зеркала нет прошлого. Как и будда, оно не имеет будущего. Зеркало не ждет: «Кто же теперь пройдет передо мной, чьим отражением я сейчас стану? Я хотело бы стать отражением вот этого человека, а не того». У зеркала нет выбора, у него нет возможности выбирать.

Постарайтесь понять эту метафору, потому что она описывает реальное положение внутреннего сознания. Не отождествляйтесь с тем, что происходит вокруг вас. Оставайтесь в центре. Оставайтесь центрированным и укоренитесь в своем существе. Происходит много разного – происходит и будет происходить. Если вы сможете существовать в центре вашего зеркального сознания, не будет ничего одинакового; целое изменится. Оставайтесь девственным, невинным, чистым. Ничего не может загрязнить вас, абсолютно ничего, потому что ничего не сохранилось. Вы на мгновение отражаете кого-то, а затем все уходит. Ваша пустота нетронута. Даже когда зеркало отражает кого-то, в нем ничего не происходит. Оно никак не меняется.

Вот что значит «срубить самый корень».

Есть два типа людей. Люди первого типа борются с симптомами, а не причиной заболевания. Например, у вас жар, лихорадка, температура сорок градусов. Вы можете сделать одно: пойти и принять хороший душ, холодный душ, чтобы остудить тело, что позволит снизить температуру. Но вы боретесь с симптомом, так как температура не является заболеванием. Температура – это просто указание на то, что произошел какой-то сбой в организме. В теле есть какое-то нарушение, поэтому высокая температура. Тело находится в кризисе. Происходит нечто вроде войны внутри организма. Некоторые бактерии борются с другими микроорганизмами, поэтому поднялась температура. Вы чувствуете жар, но проблема не в нем, это всего лишь симптом. Жар очень, очень дружелюбен к вам, потому что показывает: «Сделай что-нибудь!» В теле кризис, и если будете лечить симптом, вы убьете пациента. Ему не поможет лед на голове. Не поможет холодный душ. Он погубит его, поскольку даст ложную прохладу на поверхности кожи. Как можно надеяться только с помощью холодного душа остановить внутренние повреждения и борьбу микроорганизмов? Они убьют вас.

Глупец всегда лечит симптомы. Мудрый человек смотрит в корень, на саму причину. Он не пытается остудить тело, он стремится изменить основную, коренную причину жара. Когда меняется корень, меняется и причина, причина лечится, и температура снижается сама. Проблема не в температуре.

В жизни больше глупцов, чем мудрых людей. В медицине мы стали мудрее, но в жизни по-прежнему нет.

В жизни мы продолжаем делать глупости. Если вы злитесь, то начинаете бороться с гневом. Гнев является не чем иным, как температурой, это именно температура, лихорадка, жар. Если вы действительно разгневаны, тело становится горячим, но это свидетельство того, что кровь выделяет некоторые химические вещества. Но это не корень. Химические вещества выделяются по определенной причине: вы создали ситуацию, в которой вы будете «сражаться или бежать».

Когда животное находится в ситуации опасности, у него два варианта поведения: бороться или бежать. Для реализации обоих вариантов в крови должны находиться определенные яды, для борьбы вам нужно больше энергии, чем обычно. Если вы будете драться, нужна большая циркуляция крови, чем обычно. Надумаете бороться – от вас потребуются чрезвычайные источники энергии для работы, для того чтобы действовать. Тело имеет запасные источники энергии. Оно собирает яды, гормоны и многие другие вещи в железах, а когда придет время и возникнет необходимость, оно выпустит их в кровоток.

Вот почему, рассердившись, вы становитесь почти в три раза сильнее, чем обычно. Вызвав гнев, вы можете сделать многое, недостижимое в обычном состоянии: бросить большой камень. В обычном состоянии вы не сможете даже передвинуть его. Во время борьбы эта сила будет необходима – природа обеспечивает вас ею. Или если придется спасаться и бежать, тоже потребуется энергия, потому что враг будет гнаться за вами, преследовать вас.

Все изменилось – человек создал цивилизацию, общество, культуру, где ситуации животного мира уже не существуют, но глубоко внутри механизм остается прежним. Всякий раз, когда вы чувствуете, что кто-то собирается напасть на вас, агрессивен по отношению к вам, собирается ударить, оскорбить вас, нанести вред, организм приходит в боевую готовность: выбрасывает яды в кровь, температура повышается, глаза становятся красными, лицо больше наполняется кровью, вы готовы к тому, чтобы сражаться или бежать.

Это тоже не самая глубокая вещь, поскольку это тоже просто помощь от тела. Злость на лице и гнев в организме не реальные вещи, они следуют за вашим разумом, за вашей интерпретацией, толкованием. Может быть, там и нет ничего: вы идете пустынной улицей в темноте ночи, видите фонарный столб и принимаете его за призрак. Организм сразу выбрасывает какие-то вещества в кровь, готовится сразиться с призраком или убежать. Ваш ум истолковал фонарный столб как призрак, тело немедленно следует за этим толкованием. Вы думаете о ком-то, что он ваш враг, и тело следует за этой мыслью. Думаете, что кто-то является другом – тот же эффект.

Поэтому основная причина находится в разуме, кроется в вашей интерпретации, в вашем толковании. Будда говорит: «Подумайте о том, что на Земле только ваши друзья». Почему? Иисус утверждает: «Простите даже своих врагов», а не только настаивает: «Любите своих врагов». Почему? Будда и Иисус пытаются изменить свои толкования, но Тилопа идет еще дальше. Он говорит: «Даже если вы думаете, что все люди – ваши друзья, вы по-прежнему думаете об этом в терминах дружбы и вражды». Даже если вы любите противника, вы думаете, что он является врагом. Вы любите, потому что Иисус так советовал. Конечно, вы окажетесь в более выгодном положении, чем обычный человек, который ненавидит своего врага. Вы будете испытывать меньше гнева. Но Тилопа учит: думать, что кто-то враг, а кто-то друг, – значит разделять, вот вы и в ловушке. Никто не друг и не враг. Вот высшее учение.

Иногда Тилопа превосходит даже Будду и Иисуса. Может быть, причина заключается в том, что Будда говорил с массами, а Тилопа разговаривает с Наропой. Если вы говорите с очень развитым учеником, можно передать наивысшее. Если вы разговариваете с массами, необходим компромисс. Я постоянно разговаривал с массами пятнадцать лет, потом почувствовал, что отказываюсь от этого. Я разговаривал с тысячами людей. Но, разговаривая с двадцатью тысячами человек, вы должны пойти на компромисс, вам придется спуститься, в противном случае они вас не поймут. Я отказался от этого. Теперь я люблю говорить только с Наропой. И вы можете не знать этого… но если хотя бы один новичок приходит сюда, и я не знаю, что он здесь, – он меняет всю атмосферу. Он снижает вас до своего уровня, а я вдруг чувствую, что должен пойти на компромисс.

Чем выше вы стремитесь, тем выше ваша энергия, тем выше может быть переданное вам учение. В момент, когда Наропа становится совершенным, Тилопа становится безмолвным. Не нужно говорить, потому что даже слово является компромиссом. Достаточно тишины, молчания, достаточно просто сидеть вместе. Мастер сидит с учеником, они ничего не делают, просто остаются вместе – и только тогда происходит наивысшая вспышка.

Все зависит от учеников. Это будет зависеть от вас, насколько вы позволите мне донести до вас истину. Не только для вашего собственного понимания – разумеется, оно есть – от вас будет зависеть и то, насколько я смогу донести истину до людей нашей планеты, потому что она придет благодаря вам.

У Иисуса были обычные ученики, очень простые. Он берется за что-то и должен пойти на компромисс с глупостью. Иисус будет схвачен в ту ночь, а ученики спрашивают: «Учитель, скажи нам: в Царстве Божьем ты, конечно же, будешь сидеть справа от Бога, справа от престола, но мы, двенадцать, каково будет наше иерархическое положение? Как будем сидеть мы? Кто будет сидеть рядом с тобой? А кто рядом с ним?» Иисус умрет, а эти глупые ученики задают абсурдные вопросы. Они беспокоятся о том, какая иерархия будет в Царстве Божьем, кто будет рядом с Иисусом. Конечно, Иисус – и они прекрасно это понимают – Иисус будет рядом с Богом, но тогда кто же будет рядом с Иисусом?

Глупые эго. А Иисус идет на компромисс с этими людьми. Вот почему учение Иисуса не может выйти на ту высоту, где Будда идет легко, потому что он не говорил с такими глупыми людьми, за всю его жизнь никто не спрашивал о такой глупости. Ничто не сравнится с Тилопой…

Он никогда не говорил с массами. Он нашел одного человека, одну развитую душу, Наропу, и сказал: «Из-за тебя, Наропа, я скажу вещи, которые не могут быть сказаны, но из-за тебя и твоего доверия я должен сказать это». Вот почему ушло обучение, а его место занял полет в самые отдаленные уголки неба.

Теперь попытаемся понять Тилопу:

Срубите корень дерева, и листья завянут, срубите корень разума, и самсара…

…мир… упадет.

Свет лампы мгновенно рассеивает темноту долгих кальпа.

…долгие века, тысячелетия…

Ярок свет разума внутри, одна его вспышка сожжет завесу невежества.

Срубите корень дерева, и листья завянут. Люди обычно стараются срезать листья. Это неправильный способ, корень таким образом не может высохнуть. Наоборот, если вы обрежете листья, еще больше листьев вырастет на дереве: вы срезали один лист, вырастут три, потому что благодаря этому корни активнее защищают дерево. Каждый садовод знает, как сделать дерево густым и крепким: вы просто обрезаете его ветви. Оно станет выше, крепче и сильнее, потому что вы бросаете вызов корням: обрезаете один лист, а корни выращивают три, чтобы защитить ствол дерева, потому что листья являются поверхностью тела дерева.

Листья растут не только для вашего удовольствия, чтобы смотреть на них и сидеть под их тенью. Нет, листья дерева – это поверхность его тела. Благодаря листьям дерево поглощает лучи солнца, через листья оно выделяет пары, благодаря им дерево находится в контакте с космосом. Листья – это кожа дерева. Вы срезаете один лист, и корни принимают вызов: посылают вместо одного три, они становятся более настороженными, не могут оставаться спящими. Кто-то пытается уничтожить их, и они должны защищаться. То же самое происходит в жизни, потому что жизнь – это такое же дерево.

В древе жизни тоже есть корни и листья. Если вы отрежете гнев, три листка вырастут вместо одного, гнев в три раза большей силы. Если срежете секс, станете ненормально одержимы сексом. Отрежьте что-нибудь и понаблюдайте, и вы увидите, что оно происходит с вами, усиленное втрое. Ум скажет: «Отрежь больше, этого не достаточно!» Вы будете отрезать все больше и больше, чаще и чаще и попадете в порочный круг. Разум продолжит: «Подрезай больше, и этого не достаточно». Вот почему растет так много листьев. Можно срезать все ветви, разницы никакой не будет, так как жизнь дерева заключается в корне, а не в листьях.

Тантра говорит: не пытайтесь срезать листья – гнев, жадность, секс. Не беспокойтесь о них, это просто глупо. Найдите корни, срубите их, и дерево засохнет само по себе, по своей воле. Листья, ветки исчезнут – просто срубите корень.

Отождествление есть корень, все остальное ничто, кроме листьев. Отождествление с жадностью, гневом, сексом, – вот что является корнем. И помните, это одно и то же, отождествляетесь ли вы с жадностью или сексом, или даже медитацией, любовью, мокша, существованием, – не важно с чем. Все это отождествление. Отождествление – корень, а все остальное похоже на листья. Не срезайте листья, оставьте их, в них нет ничего неправильного.

Именно поэтому Тантра не верит в совершенствование вашего характера. Оно может придать вам хорошую форму. Если обрезать дерево, ему можно придать любую форму, однако дерево остается тем же. Характер является лишь внешней формой, но вы остаетесь таким же, преобразования не происходит. Тантра идет глубже и говорит: «Срубите корень!» Тантра была неправильно понята именно потому, что она говорит: «Если ты жадный, будь жадным, не беспокойся о жадности. Если ты сексуален, будь сексуальным и вообще не беспокойся об этом». Общество не может терпеть такого обучения: «Что эти люди говорят? Они создадут хаос. Они уничтожат весь порядок». Но хулители не поняли, что только Тантра, – и больше ничто – меняет общество, человека, разум.

Только Тантра приводит к реальному, естественному порядку, естественному процветанию внутренней дисциплины. Но это очень глубокий процесс, вам придется срубить корень.

Наблюдайте алчность, секс, гнев, собственнический инстинкт и ревность. Одно нужно запомнить: вы не можете отождествиться, вы просто наблюдаете, вы просто смотрите, вы становитесь зрителем. Постепенно качество свидетеля растет, вы становитесь способны увидеть все нюансы жадности. Это очень тонкий факт. Вы становитесь способны видеть, как незаметно действует эго, как искусны его пути. Этот факт не явный, но очень тонкий и деликатный, и глубоко скрытый.

Чем больше вы наблюдаете, тем больше ваши глаза становятся способными видеть, становятся более чуткими: вы видите все больше и можете передвигаться глубже, и все большее расстояние создается между вами и тем, что вы делаете. Дистанция помогает, потому что без расстояния не может быть восприятия. Как вы можете увидеть вещи, которые находятся слишком близко? Если вы стоите слишком близко к зеркалу, вы не сможете увидеть свое отражение. Если ваши глаза касаются зеркала, как вы увидите его? Дистанция необходима, и ничто не может дать вам дистанции, кроме свидетельствования. Попробуйте и увидите.

Погружайтесь в секс, в нем нет ничего неправильного, но останьтесь наблюдателем. Наблюдайте за всеми движениями тела, наблюдайте энергию, текущую внутри и снаружи, наблюдайте, как энергия опускается вниз, наблюдайте оргазм, все, что происходит – как два тела двигаются в едином ритме. Наблюдайте сердцебиение – как оно учащается все быстрее и быстрее, и наступает момент, когда оно почти бешеное. Наблюдайте тепло тела, все большую циркуляцию крови. Следите за дыханием, оно становится бешеным и хаотичным. Наблюдайте момент, когда наступает предел вашей добровольности и все становится вынужденным. Наблюдайте момент, откуда вы могли бы вернуться, но за пределами которого уже нет возврата. Тело становится настолько автоматическим, весь контроль потерян. За момент до эякуляции вы теряете весь контроль, тело захватывает власть.

Наблюдайте все это: добровольные процессы, вынужденный процесс. Момент, когда вы контролировали и могли бы вернуться, возвращение было еще возможно, и момент, когда вы уже не можете вернуться обратно, возвращение стало невозможным, теперь тело полностью захватило власть, вы уже больше не контролируете его. Наблюдайте все, и обнаружатся миллионы вещей. Все настолько сложно, нет ничего такого же сложного, как секс, так как в нем участвуют целиком и тело, и ум – только свидетель не участвует, только он один остается всегда снаружи.

Свидетель является аутсайдером, находящимся снаружи. По самой своей природе свидетель не может стать находящимся внутри. Найдите этого свидетеля, и тогда вы стоите на вершине холма, и все происходит в долине, а вас это не касается. Вы просто смотрите, как вас это может касаться?

Как будто это происходит с кем-то другим. И то же самое с жадностью и с гневом, все очень сложно. А вы получите удовольствие, если можете наблюдать: все эмоции – негативные, позитивные. Просто помните одно, что вы должны быть наблюдателем, тогда отождествление разрушается, тогда срубается корень. И однажды корень будет срублен, однажды вы поймете, что не являетесь исполнителем, и все внезапно изменится. И это изменение будет неожиданным, к нему нет постепенного подхода.

Срубите корень дерева, и листья завянут, срубите корень разума, и самсара упадет.

В момент, когда вы срубаете корень разума, отождествляетесь с ним, самсара падает, и весь мир падает, как карточный домик. Просто небольшой ветер осознанности и весь дом падает. Внезапно вы появляетесь здесь, но уже не в мире: вы выходите за его границы. Вы можете жить только по-старому, делая прежние вещи, но нет ничего прежнего, потому что вы уже не прежний. Вы совершенно новое существо, это возрождение. Индусы называют такого человека «двий», «дважды родившийся», человек, который достиг трансцендентности, дважды рожденный, это второе рождение, и это рождение души. Вот что Иисус имел в виду под «воскресением». Воскресение – это не возрождение тела, это рождение нового сознания.

Срубите корень вашего разума и самсара упадет.

Свет любой лампы в момент рассеивает темноту долгих, долгих кальпа… долгих, долгих веков.

Так что не беспокойтесь о том, насколько неожиданно свет рассеет мрак многих, многих миллионов жизней. Он рассеивает тьму, потому что она не имеет плотности, темнота нематериальна. Неважно, каков ее возраст – один момент или многие тысячи лет, – это одно и то же. Отсутствие не может увеличиваться или уменьшаться, отсутствие остается тем же. Свет материален, это нечто, – тьма же просто отсутствие. Когда есть свет, тьмы больше нет.

На самом деле темнота не рассеивается, потому что ничто не может быть рассеяно. Это не значит, что если вы зажжете свет, тьма выходит, – ничто не выходит наружу. На самом деле не было ничего, было просто отсутствие света.

Ярок свет разума внутри, одна его вспышка сожжет завесу невежества.

Буддисты используют слово «разум» в двух смыслах: «разум», который пишется с маленькой буквы «р» и «Разум» с большой буквой «Р». Когда они используют понятие «Разум» с большой буквы «Р», они имеют в виду свидетеля, сознание. Когда они используют слово «разум» с прописной буквы, они имеют в виду место совершения действия. И оба эти обозначения являются разумом, поэтому они используют одно и то же слово для обоих, причем существует только небольшая разница в первой букве. С заглавной «Р» вы сами являетесь свидетелем, а со строчной «р» – вы являетесь вместилищем: мыслей, эмоций, гнева, алчности, всего.

Зачем использовать одно и то же слово? Зачем создавать путаницу? Есть для этого причина, потому что, когда возникает Разум с заглавной буквы, то разум со строчной просто поглощается первым. Как реки впадают в океан, миллионы разумов вокруг великого Разума впадают в него, и энергия поглощается вновь.

Жадность, гнев и ревность были энергиями, движущимися от центра наружу. И вдруг, когда появляется Разум с заглавной буквы, свидетель молча сидит, наблюдая, как все реки меняют свой курс. Они шли от центра к периферии, неожиданно они поворачивают назад, они стали центростремительными, стали стремиться к центру. Они начинают впадать в великий Разум, все поглощается. Вот почему используется одно и то же слово.

Ярок свет разума внутри, одна его вспышка сожжет завесу невежества.

Просто в один момент все это невежество сожжено. Это внезапное просветление.

Тот, кто цепляется за разум, не видит истины, находящейся за его пределами.

Если вы цепляетесь за разум, мысли, эмоции, тогда вы не сможете увидеть то, что выходит за рамки разума – великий Разум. Потому что если вы цепляетесь, как вы увидите? Если вы цепляетесь, ваши глаза из-за этого закрыты. И если вы цепляетесь за объект, как вы можете увидеть субъект? Это «цепляние» должно быть отброшено.

Тот, кто цепляется за разум, отождествляется, не видит истины, находящейся за его пределами. Стремящийся к практике Дхармы не находит истины за ее пределами.

Вся практика от разума. Что бы вы ни делали, это от разума. Только наблюдение не от разума, помните об этом.

Таким образом, даже в то время, когда вы занимаетесь медитацией, оставайтесь свидетелем, постоянно смотрите, что происходит. Вы вращаетесь в медитации суфийского кружения – кружитесь, кружитесь, так быстро, как можете, но оставайтесь внутри свидетелем и продолжайте смотреть, что тело кружится. Тело продолжает двигаться все быстрее, быстрее и быстрее, и чем быстрее тело кружится, тем глубже вы чувствуете, что ваш центр не движется. Вы все еще стоите, а тело движется, как колесо, но в середине, в центре вы все еще стоите. Чем быстрее кружится тело, тем глубже осознаете тот факт, что вы не движетесь, и тем самым будет создана дистанция.

Что бы вы ни делали, даже если вы медитируете, не цепляйтесь, я не делаю никакого исключения. Не цепляйтесь и к медитации, потому что должен прийти день, когда даже это цепляние должно быть отброшено. Медитация становится совершенной, когда оно тоже отброшено. Если медитация совершенна, вам не нужно медитировать.

Итак, держите постоянно в своей осознанности, что медитация является лишь связующим звеном, мостом, она должна быть переправой. Мост не место для дома. Вы должны пройти его и выйти за него. Медитация является мостом, вы должны быть наблюдательны также и в этом, в противном случае вы можете перестать отождествляться с гневом, жадностью, и вы можете начать отождествляться с медитацией, состраданием. Тогда вы снова попадаетесь в ту же ловушку, вы вошли в тот же дом через другую дверь.

Это случилось…

Мулла Насреддин пришел в городской бар, и был уже слишком пьян, так что бармен сказал ему:

– Уходи! Ты уже пьян, и я не могу дать тебе больше ничего. Просто возвращайся домой.

Но тот продолжал настаивать, и бармен выгнал его вон.

Насреддин долго бродил в поисках другого бара. Наконец обнаружив в бесконечных кварталах городка то же самое заведение, он вошел в него с другой двери, и подозрительно посмотрел на человека за стойкой, потому что тот показался ему знакомым. Бармен промолвил:

– Я уже сказал тебе однажды, что в эту ночь я ничего не собираюсь тебе давать. Убирайся отсюда!

Насреддин опять начал настаивать и опять был выброшен из бара.

Мулла Насреддин отправился на поиски следующего бара, опять долго бродил по кварталам, но в этом городе был только один бар. И снова он нашел тот же самый бар и вошел туда через третью дверь, посмотрел на мужчину за стойкой, который на этот раз выглядел слишком знакомым. И возмутился:

– Что такое? Все бары в городе принадлежат вам?

Так и бывает. Вас выбрасывают из одной двери, вы входите через другую. Вы отождествлялись со своим гневом, своей похотью, теперь стали отождествляться со своей медитацией. Вы отождествлялись с сексуальным удовольствием, теперь стали отождествляться с экстазом, который дает медитация. Разницы нет, в городе только один бар. Не пытайтесь войти в тот же бар снова и снова. И откуда бы вы ни входили, найдете того же самого хозяина. Это свидетель. Помните об этом, иначе много энергии тратится понапрасну. Вы преодолеваете большие расстояния, чтобы опять войти туда, где уже были.

Тот, кто цепляется за разум, не видит истины, которая находится за его пределами.

Что за пределами разума? – Вы. Что за пределами разума? – Сознание. Что за пределами разума? – Сат-чит-ананд: истина, сознание, блаженство.

Стремящийся к практике Дхармы не находит истины за ее пределами.

И что бы вы ни практиковали, помните, что практика не приведет к природному, свободному и естественному состоянию. Практика означает, что то, что практикуется, не существует. Практика означает всегда выполнение чего-то искусственного. Природа не нуждается в практике, у нее уже все есть. Вы учитесь тому, что не существует. Как вы можете научиться тому, что уже есть? Как вы можете научиться природе, Дао? Это уже есть! Вы рождаетесь в этом. Нет нужды искать учителя. В этом и заключается разница между учителем и мастером.

Учитель – тот, кто учит вас чему-то. Мастер же помогает забыть все, чему вы уже научились. Он поможет вам разучиться. Мастер – для того, чтобы дать вам вкус не-практики. Это уже есть у вас, но благодаря обучению вы потеряли его. Разучившись, потеряв все знания, вы восстановите его.

Истина не является открытием, это повторное открытие. Она находится в вас с самого начала. Когда вы пришли в этот мир, она была с вами. Когда вы родились в этой жизни, она была с вами, потому что вы сами были ею. Она не может быть другой. Истина не является чем-то внешним, она присуща вам, это ваша сущность. Так что, если вы практикуете, говорит Тилопа, вы не узнаете, что находится за пределами практики.

Напоминайте себе снова и снова: что бы вы ни практиковали, это будет частью разума, малого разума, на периферии. Вам придется выйти за его пределы. Как? Практикуйтесь!

Все методы могут быть полезны, но они не совсем медитации, а просто хождение на ощупь в темноте. Вдруг, случайно, выполняя что-то, вы станете свидетелем. Выполняйте такие медитации, как Динамическая, или Кундалини, или суфийское кружение… Однажды медитация будет продолжаться, но вы не отождествитесь с нею. Вы будете молча сидеть вне ее, наблюдать за ней. Это значит, что произошла медитация. Теперь техника больше не помеха и не поддержка. Вы можете наслаждаться ею, если вам нравится. В качестве тренировки медитация дает определенную жизнестойкость, но в настоящее время в ней нет никакой необходимости. В данный момент свершилась настоящая медитация.

Медитация является свидетельствованием. Медитировать – значит стать свидетелем. Медитация вообще не является техникой. Вас это сильно собьет с толку, потому что я продолжаю давать вам техники. В конечном счете медитация не является техникой, это понимание, осознание. Но вам нужны техники, потому что это окончательное понимание очень далеко от вас. Оно скрыто глубоко внутри вас, но все еще очень далеко от вас. Теперь вы можете достичь понимания, но вы не достигнете, потому что ваш разум продолжает действовать. Именно этот момент возможен и в то же время невозможен. Техники преодолеют разрыв: они нужны только для того, чтобы ликвидировать разрыв.

Итак, вначале техники являются медитациями, в финале – вы будете смеяться! – техники совсем не медитация. Медитация – совершенно иное качество жизни. Но это произойдет лишь в финале. Не думайте, что это произойдет вначале, иначе разрыв не будет преодолен.

Это проблема Кришнамурти, и в этом же состоит проблема Махариши Махеш Йоги: это два противоположных полюса. Махеш Йоги считает, что техника – это медитация. Медитация произойдет, как только вы приспособитесь к технике – будь то Трансцендентальная Медитация или любая другая. Это и верно, и нет. Верно, потому что начинающий должен настраивать себя с помощью техники, потому что его понимание еще не достаточно зрелое, чтобы понять наивысшее. Поэтому техника – это почти медитация.

Точно также маленький ребенок изучает алфавит – мы рассказываем ему, что «р» – это тот же самый звук, который произносят, когда употребляют слово «рак». Рак иллюстрирует букву «р». На картинке нарисован рак, и ребенок начинает учиться. Между раком и буквой «р» нет взаимосвязи. Проиллюстрировать букву «р» может все, что угодно. Однако ребенку нужно что-то показать. Рак ближе его восприятию. Ребенок может понять, что такое рак, а не «р». Благодаря раку он сможет понять букву «р», но это только начало, не конец.

Махеш Йоги прав, применяя технику в самом начале вашего пути, чтобы ускорить его. Но вы проиграете, продолжая усердно работать и следовать ему. Забудьте его практику. Это начальная школа. Начальная школа – это хорошо, поскольку идет развитие, но не оставаться же в ней навсегда. Начальная школа – это не университет, не Вселенная, нужно идти дальше.

Кришнамурти представляет другой полюс. Он учит: «Нет ни техник, ни медитаций, не валяйте дурака. Медитация – это осознанность в отсутствии выбора». Совершенно верно, но он пытается помочь вам поступить в университет, минуя начальную школу. Это опасно, потому что он говорит о наивысшем. Находясь на нынешнем уровне, вы не способны понять его, вы сойдете с ума. Однажды послушав Кришнамурти, вы проиграете, потому что будете понимать его интеллектом. Интеллект скажет, что он прав, но ваша сущность знает, что ничего не происходит.

Многие последователи Кришнамурти пришли ко мне. Они утверждают, понимают его интеллектуально: «Конечно, все правильно: нет никакой техники, медитация – это осознанность. Но что делать?» Я отвечаю им: «Когда вы спрашиваете, что делать, это означает, что вам нужна техника. «Что делать?» Если вы спрашиваете, как это сделать, вы просите технику. Кришнамурти не поможет вам. Наоборот, идите к Махариши Махеш Йоги, так будет лучше». Но эти люди держатся за Кришнамурти. Есть и такие, кто держится за Махеш Йоги.

Я ни тот, ни этот – или же я и тот, и этот, и тогда я сбиваю с толку. Они оба ясные, их точки зрения просты, несложно понять Махеш Йоги или Кришнамурти. Понимая язык, вы поймете их. Но с пониманием меня возникнут трудности, потому что я всегда буду говорить о начале и никогда не позволю вам забыть конец. Я всегда буду говорить о конце и помогу вам начать сначала. Вы будете сбиты с толку и спросите: «Что ты имеешь в виду? Если медитация – осознанность, тогда почему нужно пройти через такое количество упражнений?»

Вы должны пройти через них. Только так медитация, являющаяся пониманием, поможет вам и произойдет с вами.

Вы вопрошаете: «Если техники – это все, почему ты продолжаешь настаивать на том, чтобы отбросить их?» Потому что тогда вы чувствуете: нужно оставить все то, чему вы в совершенстве научились. Нужно оставить все, на что потрачено столько усилий и напряженного труда. Вы хотели бы уцепиться за начало. Я не позволю вам этого. Если однажды вы становитесь на путь, я буду продолжать подталкивать вас до самого конца.

Вот в чем проблема, и нужно столкнуться с ней и понять. Я буду выглядеть противоречивым. Я таков, я парадоксален, потому что пытаюсь дать вам сразу и начало, и конец, первый и последний шаг. Тилопа рассказывает о завершающем. Он говорит:

Стремящийся к практике Дхарм не находит истины за ее пределами.

Чтобы узнать, что за пределами и практики, и разума, не следует цепляться, следует подчистую срубить корень разума и пристально вглядеться открытым, невооруженным взглядом.

Вот что я называю «свидетельствованием»: вглядеться открытым, невооруженным взглядом. Пристально вглядитесь открытым взглядом, и это уже сработает, это срубит корень. Пристальный открытый взгляд превращается в острый меч.

Следует, таким образом, отказаться от всех различий, и оставаться свободным.

Свободный, естественный, вглядывающийся открытым взглядом в себя: вот последнее слово.

Но идите медленно, поскольку ум является очень хрупким механизмом. Если вы слишком торопитесь и поглощаете слишком большую дозу Тилопы, вы не сможете принять и систематизировать знания. Продвигайтесь медленно, берите только те части, которые вы можете понять и принять.

Пока я здесь, я буду говорить о многом, так как вы являетесь многим. Я буду говорить о многих измерениях, так как вы являетесь многими из них. Но принимайте только то, что питает вас, и усваивайте это.

Однажды пришел саньясин, искренний искатель. Он был озадачен тем, что я говорил о йоге и Тантре. В особенности его озадачила моя идея, что Тантра – высшее учение, а йога – низшее. Он занимался хатха-йогой в течение двух лет и чувствовал себя прекрасно. Он был озадачен: что же делать.

Не входите так легко в затруднение. Если вы чувствуете себя хорошо, занимаясь йогой, следуйте своим природным склонностям. Не позволяйте мне запутать вас. Я могу сбить вас с толку. Следуйте естественной склонности: будьте свободны и естественны. Если это хорошо, это хорошо для вас. Зачем беспокоиться, выше учение или ниже? Пусть будет ниже. Эго входит, оно говорит: «Если это учение ниже, зачем ты следуешь ему?» Это не поможет. Следуйте ему, это ваше право. Даже если оно ниже, чем же это плохо? Придет время, когда через нижнее учение вы дойдете до высшего.

У лестницы два конца: на одном конце самая низкая ступень, на другом – самая высокая. Тантра и йога не являются противоположностями, они дополняют друг друга. Йога является главной, основной ступенью, с которой нужно начать. Но не цепляйтесь. Приходит момент, когда надо преступить пределы йоги и переместиться в Тантру. В конце концов вам придется покинуть всю лестницу: и йогу, и Тантру. Некто, единственный в вас, находящийся в глубоком покое, забывает все.

Посмотрите на меня: я ни йог, ни тантрик. Я ничего не делаю: не выполняю ни практику, ни не-практику. Я не цепляюсь ни за метод, ни за не-метод. Я отдыхаю, не делая ничего. Для меня сейчас не существует лестницы, путь исчез, исчезло движение, это абсолютный отдых. Когда приходишь домой и нечего делать, забываешь все и отдыхаешь. Благочестие является наивысшим отдыхом.

Запомните это, потому что иногда я буду говорить о Тантре: здесь много таких, кому она поможет. Иногда я буду говорить о йоге – для тех, кому она поможет. Думайте только о собственной склонности, собственных ощущениях – следуйте им! Я здесь, чтобы помочь вам быть собой, а не отвлекать вас. Но я должен поговорить о многом, потому что я должен помочь многим. Итак, что вы будете делать? Продолжайте слушать меня. Что бы вы ни нашли из того, что питает вас, усваивайте. Прожуйте это хорошенько, усвойте, пусть оно станет вашей кровью и костями, самим костным мозгом, но следуйте вашей склонности.

Говоря о Тантре, я впитываю ее, потому что не могу быть частичным. Я цельный, что бы ни делать. Если я говорю о Тантре, то полностью нахожусь в ней, и ничто не имеет значения, только Тантра. Это может дать вам ложное впечатление. Я не говорю относительно, ничего для меня не имеет значения. Тантра – наивысший завершающий цветок. Если я смотрю на нее в целом, она есть. Когда мне говорят о йоге, происходит то же самое, потому что я являюсь цельным. Ничего не нужно делать с Тантрой или йогой, это моя цельность, которую я привношу во все. Когда я привнесу ее в йогу и Патанджали, я снова скажу, что это конец.

Так что не отвлекайтесь. Всегда помните, что это моя цельность и мое качество, которое я привношу. Если вы сможете запомнить это, вам будет оказана помощь. Вы не окажетесь в тупике даже благодаря моей парадоксальности.

Достаточно на сегодня.