Песня продолжается:

Чтобы стать трансцендентным, выйти за пределы двойственности, нужна королевская точка зрения. Чтобы преодолеть отвлечение внимания, нужна королевская практика. Путь не-практики – это путь всех будд. Тот, кто ступает по этому пути, достигает состояния будды.

Этот мир мимолетен, как призраки и сновидения, он нереален. Откажитесь от него и оставьте свою семью; обрежьте нити вожделения и ненависти и медитируйте в лесу и в горах.

Если, не прилагая усилий, вы останетесь свободным, в естественном состоянии, вскоре вы добьетесь Махамудры и достигнете недосягаемого.

Есть два пути. Один из них путь воина, другой – царя. Первый – йога, второй – Тантра. Сначала вам придется осознать, в чем смысл пути солдата, воина – только тогда вы поймете, что именно Тилопа имел в виду под королевским путем.

Солдат должен отстаивать сантиметр за сантиметром, быть агрессивным, жестоким, его цель – завоевать или уничтожить противника.

Йога пытается создать конфликт внутри вас. Она дает четкие различия в отношении того, что правильно и что неправильно, что такое хорошо и что – плохо, что принадлежит Богу, а что – дьяволу. И почти все религии, кроме Тантры, следуют путем йоги. Они разделяют реальность и создают внутренний конфликт – они действуют через конфликт.

Например, в вас есть ненависть: путь воина состоит в том, чтобы уничтожить ее. В вас есть гнев и жадность, секс и еще миллионы вещей. Путь воина состоит в том, чтобы уничтожить все негативное и развить все, что является позитивным и правильным. Ненависть следует уничтожить, а любовь развить. Необходимо полностью уничтожить гнев и пробудить сострадание. Секс должен уступить место брахмачарье, непорочному безбрачию.

Йога сразу разрезает вас мечом на две части: правильно – неправильно, добро и – зло, и добро должно победить зло. Что вы будете делать? В вас есть гнев – что с ним делать, что предлагает йога? Создать привычку сострадания – создать противоположность, довести привычку до автоматизма, чтобы действовать, как робот. Поэтому йога называется путем воина.

В любой точке мира, на протяжении всей истории, солдат обучался жизни робота, он должен создать привычки. Привычки действуют без участия сознания, они не нуждаются в осознанности, они могут функционировать без вас. Если у вас есть привычки, а их имеет каждый, понаблюдайте за ними, и увидите это. Человек вынимает из кармана пачку сигарет, понаблюдайте за ним, он может быть, совсем не осознает, что делает. Как робот, он тянет руку в карман. Если в нем есть внутреннее беспокойство, его рука сразу же направляется в карман, вытаскивает сигарету, и он начинает курить. Он может выбросить оставшуюся, последнюю часть сигареты, может менять положение, жестикулировать, даже не сознавая того, что делает.

Мы учим солдата существованию робота. Солдат должен убивать и преследовать, он не должен быть осознанным. Когда ему приказывают повернуться направо, он должен повернуться. Солдату не следует размышлять, повернуться или нет, потому что иначе приказ останется невыполненным и войны не смогут продолжаться. От солдата не требуется мышление, равно как и осознание. Он должен быть ровно настолько осознанным, чтобы понимать команду, и все. Минимум осознанности: дается команда – и солдат сразу же, как механизм, исполняет ее… Он не поворачивается, он развил привычку. Это точно так же, как включить или выключить свет: свет не собирается думать о том, включен он или выключен. Нажимается кнопка – и свет включается. Вы говорите: «Налево!», нажимается кнопка, и человек поворачивается влево.

Вильям Джеймс рассказывал, что однажды сидел в кафе и мимо него с ведром яиц проходил старый солдат, вышедший в отставку почти двадцать лет назад. Неожиданно Вильям Джеймс решил подшутить. Он громко воскликнул: «Стой!», и бедный старик встал по стойке смирно. Ведра выпали из его рук, яйца разбились.

Солдат очень разозлился, подбежал к Джеймсу и выпалил:

– Что за шутки?

Но Вильям Джеймс пожал плечами:

– Вам не нужно было выполнять то, что я сказал. Каждый волен крикнуть «Стой!» Вас никто не заставляет следовать команде. Кто вам сказал, что нужно выполнять ее? Вам следовало идти своим путем.

Тот вздохнул:

– Это невозможно, это происходит автоматически. Конечно, прошло двадцать лет с тех пор, как я был в армии, но это глубоко укоренившаяся привычка.

Много лет обучения, и условный рефлекс создан. Это хорошее выражение – условный рефлекс, его придумал Павлов, русский психолог. Он говорил о том, что вы реагируете рефлекторно: когда кто-то бросает вам что-нибудь в глаз, вы не думаете, моргать или закрыть его, ваш глаз просто закроется. Муха пролетает мимо глаза – вы закроете его, нет необходимости думать, это условный рефлекс. Ничего не поделаешь, это в вашем характере, в крови, костях.

Солдат обучен вести себя совершенно как робот. Он должен жить с условными рефлексами. То же самое делается с помощью йоги. Вы гневаетесь, йога говорит: «Не сердись, лучше развивай противоположное: сострадание». Постепенно ваша энергия начнет перемещаться в привычку сострадания. Если вы будете долгое время упорно вырабатывать привычку, гнев исчезнет полностью, вы будете чувствовать сострадание. Но вы будете мертвы, а не живы. Вы будете роботом, а не человеком. Вы будете иметь сострадание не потому, что оно в вас есть, но только в силу развитой и отточенной привычки.

Вы можете развивать дурную привычку или культивировать хорошую. Кто-то культивирует курение, кто-то – не-курение; кто-то придерживается не-вегетарианского стиля питания, кто-то – вегетарианства, но оба стиля жизни культивируются, и в конечном счете оба оказываются одним и тем же, так как созданы на основе привычки.

Этот момент должен быть очень серьезно обдуман и взвешен, поскольку очень легко развивать хорошие привычки и очень трудно стать хорошим. Заменитель, суррогат хорошей привычки дешев, его легко достичь.

Сейчас в России разрабатывают условно-рефлекторную терапию. Говорят, что люди не могут оставить свои привычки. Разве может бросить курить тот, кто делал это в течение двадцати лет? Можно попытаться объяснить курильщику, что это плохо для его здоровья, что может развиться рак, но двадцать лет долгой привычки – он же пропитан ею, она внедрилась в сердцевину его сущности. Даже если он искренне захочет бросить курить, это трудно, потому что дело не в искреннем желании. Двадцать лет непрерывной практики… это почти невозможно. Так что же делать?

В России говорят, что не нужно ничего делать и не нужно ничего ему объяснять. Они разработали терапию: человек начинает курить, и его поражают электрическим разрядом. Разряд, боль и курение объединяются, связываются. В течение семи дней он находится в больнице, и, когда бы он ни начал курить, сразу же получает электрический удар. Семь дней спустя привычка разрушена. Даже если вы будете убеждать его курить, он будет трепетать. В тот момент, когда он берет в руку сигарету, все его тело будет содрогаться от мысли об электрическом разряде.

Говорят, что теперь он никогда не закурит снова, ему разрушили привычку шокотерапией. Но он не станет и буддой просто потому, что благодаря шокотерапии разрушилась старая привычка. Все привычки могут быть изменены путем шокотерапии. Станет ли он буддой, просветленным, потому что не имеет больше вредных привычек? Нет, теперь он даже не будет человеком – он станет механизмом. Бывший курильщик начнет бояться ситуаций, не сможет в них действовать, потому что вместо одной привычки у него появится другая – привычка бояться.

В этом смысл идеи об аде, все религии использовали ад как шоковую терапию. Не существует ни ада, ни рая. Оба эти трюка являются старыми психотерапевтическими концепциями. Священники нарисовали ад таким ужасным, что ребенок начинает бояться его с самого детства. При одном упоминании об аде в нем возникают страх и трепет. Это всего лишь уловка для предотвращения вредных привычек. И рай – такая же хитрость, чтобы помочь взрастить хорошие привычки: столько радости, счастья, красоты обещается в раю, если вы следуете правильным образцам… Вы должны следовать тому, что общество называет хорошим. Рай существует, чтобы помочь вам идти по направлению к положительному полюсу, ад же существует для предотвращения вашего движения в отрицательном направлении.

Тантра – это единственная религия, которая не вырабатывает условных рефлексов.

Тантра говорит, что вам нужно расцвести в совершенно осознанное существо, а не в роботоподобный механизм. Поэтому, согласно Тантре, привычка – это нечто плохое. Нет плохих или хороших привычек. Привычка – это в принципе плохо, и надо проснуться, чтобы привычки исчезли.

Вы живете от момента к моменту с полной осознанностью, не по привычке. Если можете жить без привычек, то это королевский путь. Почему этот путь королевский? Солдат должен следовать приказам, королю этого не нужно. Король выше, он отдает приказы, а не получает их. Король никогда не борется, только солдаты идут воевать. Король не воин. Жизнь короля – самая расслабленная из всех жизней. Это просто метафора: солдат должен выполнять приказы, король живет свободно и естественно, нет никого выше него. Тантра говорит, что над вами нет никого, за кем вы должны следовать, от кого вы должны получить образчик своей жизни и кому подражать. Нет никого. Вы живете свободной, естественной и струящейся жизнью. Единственное условие – быть осознанным.

С помощью борьбы можно культивировать хорошие привычки, но они будут привычками, не естеством.

Говорят, привычка – вторая натура. Обратите внимание на слово «вторая». Привычка не является естественной, она может выглядеть почти естественно, но это не так.

Какая разница между реальным и культивируемым состраданием? Реальное сострадание является ответом. Есть ситуация, и есть ответ на нее. Реальное сострадание всегда свежее, это только что возникшее чувство. Что-то произошло, и из вашего сердца струится поток. Ребенок упал, вы бежите и помогаете ему встать, это и есть ответ. Ложное сострадание, культивируемое сострадание является реакцией.

Эти два слова являются весьма, очень значимыми: ответ и реакция. Ответ – живое действие, вытекающее из ситуации, реакция – просто укоренившаяся привычка. Вы просто идете и помогаете, потому что в прошлом вы натренировали себя помогать тому, кто упал, но в этом нет сердца. Кто-то тонет в реке: вы бежите и помогаете человеку только потому, что вас этому учили. Вы выработали привычку помогать, но вас это не затрагивает. Вы остаетесь вне этого, ваше сердце в этом не участвует, вы не ответили. Вы не ответили человеку, тонущему в реке. Вы следовали идеологии.

Следовать идеологии хорошо: помочь каждому, стать слугой народа, иметь сострадание! У вас есть идеология, и вы реагируете. Действие исходит из прошлого, оно уже мертво. Когда ситуация создает действие и вы отвечаете с полной осознанностью, только тогда с вами происходит нечто прекрасное.

Если вы реагируете под влиянием идеологии, имитируете, копируете старую привычку, вы ничего не выиграете. Самое большее, что вы можете получить, – эго, которое не является выгодой. Вы можете начать хвастаться, что спасли тонувшего. Вы можете пойти на рынок и громко кричать: «Смотрите, я спас жизнь другому!» Вы можете приобрести еще немного эго тем, что сделали что-то хорошее, но это не выгода. Вы потеряли уникальную возможность быть спонтанным, особенно в сострадании.

Если бы вы ответили на ситуацию, что-то внутри вас расцвело, распустился бы цветок, вы бы почувствовали тишину, неподвижность, благословение. Всякий раз, когда есть ответ, вы чувствуете, как что-то расцветает внутри. Всякий раз, когда возникает реакция, вы остаетесь мертвым, ведете себя как труп, действуете, как робот. Реакция уродлива, ответ прекрасен. Реакция всегда состоит из отдельных частей и никогда не становится целым. Ответ же дается в целом, вы во всей целостности прыгаете в реку. Вы не думаете об этом, ситуация просто позволяет этому случиться.

Если ваша жизнь превращается в жизнь ответа и спонтанности, однажды вы станете буддой. Если жизнь становится жизнью реакции, мертвых привычек, вы можете выглядеть, как будда, но вам не стать им. Вы будете поддельным буддой: внутри вас будет труп.

Привычка убивает жизнь, она против жизни.

У вас вошло в привычку каждый день утром рано вставать: вы встаете в пять. В Индии я видел многих людей, так и поступающих… так как в Индии на протяжении веков учили, что брахмамухурт – промежуток времени перед восходом солнца – наиболее благоприятный, святейший момент. Это так, но вы не можете сделать из этого привычку, потому что святое существует только в живом ответе. Эти люди встают в пять, но вы никогда не увидите на их лицах радости, которая приходит, если ваше раннее пробуждение является ответом.

Вокруг пробуждается жизнь, земля ждет солнца, исчезают звезды. Все становится более осознанным. Земля спала, деревья спали, а сейчас все готовится встретить новый день. Начинается новый день и новое празднование.

Если подъем ранним утром является ответом, то вы встаете, мурлыкая, напевая, как птица; ступая, вы танцуете. Это не привычка, это не тот случай, когда вам приходится встать. Вы встаете ранним утром не потому, что об этом написано в Писании, а вы верны индуистским традициям.

Если ранний подъем вы превратили в привычку, то не будете слушать птиц, поскольку о них не сказано в Писании. Вы не увидите восходящего солнца, потому что следуете мертвому учению. Возможно, вы рассердитесь, будете протестовать, потому что вчера вечером поздно легли спать и не чувствуете себя достаточно хорошо, чтобы рано проснуться. Было бы лучше, если бы вы могли поспать немного дольше, потому что устали. Возможно, прошлой ночью вы слишком много спали, тело чувствует вялость, вам хотелось бы еще немного поспать. Но нет, Писание против этого, этому вас учили с самого детства…

Мой дед во времена моего детства всегда соблюдал эту привычку. Он вытаскивал меня из кровати около трех утра – с тех пор я не могу вставать рано. Он тащил меня, а я проклинал его про себя, но ничего не мог поделать. Он брал меня на прогулку, я был сонным, но приходилось идти с ним. Он разрушил всю красоту утра.

Позже, когда по утрам я должен был идти на прогулку, я не мог простить ему этого. Я всегда буду помнить его – он все разрушил… Долгие годы он постоянно вытаскивал меня из кровати и думал, что делает что-то хорошее. Он думал, что помогает мне выработать образ жизни. Это было ужасно. Я был сонным, а он тащил меня. Хотя дорога, утро были прекрасными, он уничтожил всю красоту. Он выключил меня. Только по прошествии многих лет я смог восстановить утраченное и жить утром, не вспоминая его – во всем остальном его память была со мной. Даже когда он умер, он следовал за мной по утрам, как тень.

Если вы принудительно создаете привычку, тогда утро становится отвратительным. В этом случае лучше отправиться спать. Но будьте спонтанны! Возможно, в течение нескольких дней вы не сможете подняться вовремя. В этом нет ничего неправильного, вы не совершаете греха. Если чувствуете сонливость, спите! Сон прекрасен – так же прекрасен, как утро и восход, ибо он принадлежит божественному, так же как и солнце. Если чувствуете, что хотите отдыхать весь день, это хорошо!

Это именно то, что Тантра называет королевским путем, королевской манерой – вести себя подобно царю, а не солдату. Над вами никто не стоит, приказывая сделать что-то. Это королевский путь. Живите и наслаждайтесь от мгновения к мгновению – будьте спонтанным. Зачем беспокоиться о завтрашнем дне? Текущая минута самодостаточна. Живите ею! Проживайте ее в полном объеме. Отвечайте, но не реагируйте. «Нет привычкам!» – таков должен быть ваш лозунг.

Я не говорю о том, чтобы вы жили в хаосе, но не живите на основе привычек. Может быть, только из-за спонтанности жизнь эволюционирует в тебе, не по принуждению. Если вы каждый день наслаждаетесь утром и встаете не по привычке… Можно всю жизнь подниматься рано, но это не привычка, потому что вы не заставляете себя, это происходит само. Прекрасно, вы наслаждаетесь этим и любите это.

Если что-то происходит не по любви, то это не образ жизни, не привычка и не забота о физическом состоянии организма. Это мертвая вещь. Чем меньше привычек, тем более живым вы будете. У вас нет привычек – вы живы в полной мере. Привычки окружают вас мертвой корой, и вы становитесь заключенным, замурованным в них. Жесткая кожура окружает вас, будто семечко. Будьте гибкими.

Йога учит вас культивировать противоположность плохому. Бороться со злом, концентрировать внимание на хорошем. Но это и есть насилие – убить насилие в вас и стать ненасильственным, культивировать ненасилие. Это путь солдата.

Тантра является великим учением, высшим учением. Что говорит Тантра? Не создавайте конфликтов внутри себя. Примите оба пути, обе возможности, и тогда произойдет трансцендентность, выход за пределы прежнего опыта – не победа, но трансцендентность. В йоге есть победы, в Тантре их нет. В Тантре есть просто трансцендентность. Не то чтобы вы стали ненасильственным в борьбе с насилием, просто вы выходите за пределы обоих путей, становитесь третьим явлением: свидетелем.

Как-то раз я сидел в магазине у мясника. Он был очень хорошим человеком, и я часто приходил к нему в гости. Был вечер, и он уже собирался закрыть магазин, когда пришел мужчина и попросил курицу. Я знал, что осталась только одна курица: всего за несколько минут до этого мясник сказал мне, что сегодня все было продано, кроме одной курицы. Мясник был очень счастлив, он пошел внутрь, вынес курицу, бросил ее на весы и сказал:

– Пять рупий.

Человек ответил:

– Хорошо, но я собираюсь устроить вечеринку, ко мне придет много друзей, и эта курица кажется мне слишком маленькой. Я хотел бы курицу немного крупнее.

Я знал, что у мясника не осталось другой курицы, эта была последней. Он немного подумал, отнес курицу обратно внутрь помещения, походил немного туда-сюда, вернулся, бросил курицу на весы – ту же самую курицу – и произнес:

– Семь рупий.

Мужчина промолвил:

– Знаете что, я возьму обе.

Вот когда мясник оказался действительно в затруднительном положении.

Тантра дает ту же самую дилемму для целого, для самого существования. Тантра говорит: «Я возьму обе».

Но путей больше, чем два. Ненависть – это не что иное, как еще один аспект любви. Гнев является лишь еще одним аспектом сострадания, насилие – это оборотная сторона ненасилия. Тантра говорит: «Знаете что, я возьму обе. Я принимаю и то, и другое». И вдруг благодаря этому принятию происходит трансцендентность, выход за пределы опыта, потому что нет двух явлений.

Насилие и ненасилие – отнюдь не два явления. Гнев и сострадание, любовь и ненависть – не противоположные явления.

На самом деле вам это известно, но вы настолько бессознательны, что не отдаете себе в этом отчета. Ваша любовь сменяется на ненависть в течение одной секунды. Как это возможно, если это два явления? Такая перемена требует меньше секунды. Сейчас вы любите, а в следующее мгновенье ненавидите одного и того же человека. Утром вы любите его, днем ненавидите, а вечером любите снова. Эта игра любви и ненависти продолжается. На самом деле «любовь» и «ненависть» не те слова. Любовь-ненависть, гнев-сочувствие: это единое явление, не два отдельных. Вот почему любовь может стать ненавистью, ненависть – любовью, гнев может превратиться в сострадание, а сочувствие обернуться гневом.

Тантра говорит, что это разделение вызвано разумом, вот почему вы начинаете бороться. Сначала создаете разделение, осуждаете одно и высоко цените другое. Сначала создаете разделение, затем порождаете конфликт, и у вас появляются проблемы. И у вас будут проблемы. У йога постоянно проблемы, что бы он ни делал, победа не может быть окончательной, она очень непостоянна.

Вы можете вытолкнуть гнев и действовать с состраданием, но вы прекрасно знаете, что вытолкнули гнев в бессознательное состояние, он все равно есть, и в любой момент… Немного неосознанности – и он всплывет на поверхность. Поэтому нужно постоянно выталкивать его. Это такое уродливое явление… Если нужно постоянно выталкивать негативные вещи, вся жизнь оказывается напрасной. Когда вы будете наслаждаться божественным? У вас нет ни пространства, ни времени. Вы боретесь с гневом и алчностью, с сексом, ревностью и еще с тысячей вещей. Тысячи врагов! Вы постоянно начеку, не расслабляясь. Как можно быть свободным и естественным? Вы всегда будете возбужденным, напряженным, готовым к борьбе и всегда испуганным.

Йоги даже боятся спать, потому что во сне они не могут быть начеку. Все, что они вытеснили, всплывает во сне. Они могут добиться безбрачия, когда бодрствуют, но в сновидениях оно становится невозможным: во снах прекрасные женщины плывут одна за другой, и йог не может ничего поделать. Эти прекрасные женщины появляются не из рая – в индуистской истории написано, что Бог послал их. Почему Бог обращает на него внимание? Бедный йог никому не делает никакого вреда, просто сидит в Гималаях с закрытыми глазами, борется со своими собственными проблемами. Почему Бог должен быть заинтересован в нем? Зачем отправлять апсар, прекрасных женщин, чтобы отвлечь его от пути? Зачем? Никого нет. Нет нужды в посланниках. Йог создает свои фантазии сам.

Что бы вы ни сдерживали, оно выйдет на поверхность в сновидениях. Сны являются частью, которую йог отрицает. Часы бодрствования настолько же ваши собственные, как и сны. Поэтому нет разницы в том, любите ли вы женщину в часы бодрствования или во сне. Речь не о том, существует ли женщина или нет, речь о вас. Неважно, любите ли вы картинку, изображение вашей мечты, или реальную женщину, потому что реальная женщина – всего лишь образ. Вы никогда не узнаете реальную женщину, только ее изображение.

Я здесь. Откуда вы знаете, что я действительно здесь? Может быть, это просто сон: вам снится, что я здесь. Какая разница будет в том, если вам приснится, что я здесь, и вы увидите меня на самом деле здесь? И как вы отличите разницу? Каков критерий? Здесь я или нет, вы видите меня внутри своего разума. В обоих случаях, сон или реальность, ваши глаза передают лучи, которые разум интерпретирует как сообщение, что кто-то здесь есть. Вы никогда не видели ни одной реальной личности, это невозможно.

Вот почему индусы называют это Майя, иллюзорным миром. Тилопа говорит: «Этот мир мимолетен, сказочен, населен призраками, фантомами». Почему? Потому что нет разницы между сном и явью. В обоих случаях вы ограничены своим умом. Вы только видите картинки, а не реальность, реальность может быть видна лишь тогда, когда вы сами становитесь реальным. Вы явление, похожее на призрак, тень – как вы можете видеть действительность? Тень видит только тень. Реальность видна лишь тогда, когда отброшен ум. Из-за разума все становится нереальным. Разум планирует, создает, окрашивает, интерпретирует – и все оказывается ложным, поэтому выразительность, постоянное особое внимание – как бы не-разум.

Тантра говорит: не нужно бороться. Вы продолжаете бороться в течение многих жизней – и ничего не меняется, потому что вы с самого начала кое-что упустили. Там, где вы видели два явления, было только одно. А если первый шаг неудачен, цель недостижима. Путь неизменно будет неверным. Чтобы достигнуть цели, крайне важно сделать первый шаг в правильном направлении.

И что это за абсолютно правильный шаг? Тантра говорит: увидеть целое в двух частях, единое во многом.

Способность увидеть единое в двойственности – знак начала трансцендентности. Это королевский путь.

Теперь попытаемся понять сутру.

Чтобы стать трансцендентным, выйти за пределы двойственности, нужна королевская точка зрения.

В ней говорится: стать трансцендентным, не победить, а стать трансцендентным, выйти за пределы. Это очень красивое выражение. Что значит «стать трансцендентным»?

Вот маленький ребенок играет с игрушками. Вы уговариваете его выбросить их, а он сердится. Даже ложась спать, он не оставляет игрушек, и мать должна убирать их, когда он заснет. Первое, что он спрашивает утром, где игрушки, кто их убрал. Даже во сне ребенок мечтает об игрушках, а в один прекрасный день забывает о них. В течение нескольких дней они остаются в углу его комнаты, затем можно убрать их или выбросить, он больше никогда не спросит о них. Что случилось?

Он стал трансцендентным, вышел за прежние пределы, стал зрелым. Это не борьба, не победа, он не воевал со своим желанием иметь игрушки, нет. Но однажды ребенок понимает, что это детское, а он уже не чувствует себя малышом. Вдруг он понимает, что игрушки – всего лишь игрушки, а не реальная жизнь. Он готов к реальной жизни, поэтому повернулся спиной к игрушкам, которые больше никогда не войдут в его мечты, не займут его мыслей. И если он увидит другого ребенка, играющего игрушками, он засмеется понимающим смехом, смехом мудрости. Он скажет: «Это ребенок, все еще глупый ребенок, играющий с игрушками». Он превзошел себя прежнего, он вышел за пределы прежней жизни.

Трансцендентность, выход за пределы – это очень спонтанное явление. Она не должна быть выращена, культивирована. Вы просто становитесь более зрелым. Вы просто видите абсурдность той или иной вещи и выходите за ее пределы.

Как-то пришел ко мне очень озабоченный молодой человек. У него была привлекательная жена, но ее нос был слишком длинным. Это его беспокоило, и он спросил:

– Что делать?

Жена сделала пластическую операцию. Нос стал немного более уродливым, чем до этого. В природе нет ничего неправильного, и если вы пытаетесь это улучшить, уродливость возрастает, и это только портит дело.

Теперь молодой человек беспокоился еще больше и обратился ко мне с вопросом, что ему следует делать. Я сказал:

– Однажды ты должен будешь выйти за пределы этой точки зрения, преодолеть границы. Это ребячество – почему ты так одержим ее носом? Нос – это лишь крошечная часть тела, а твоя жена настолько красива, она такой прекрасный человек! Почему ты заставляешь ее так грустить из-за какого-то носа? Она стала обидчивой, а нос превратился в целую проблему.

И все проблемы такие же, как эта! Не думаю, что ваша проблема – нечто большее, все проблемы подобны этой. Все проблемы выходят из ребячества, наивности, они рождаются из незрелости.

Он был настолько обеспокоен носом жены, что даже не смотрел на ее лицо: ему становилось не по себе.

Но вы не можете избежать проблемы так легко. Если даже не смотреть на лицо, нос все равно напоминает о себе. Даже если вы пытаетесь избежать этого вопроса, проблема существует. Вы одержимы.

Поэтому я посоветовал ему задуматься о носе своей жены. Он возмутился:

– Что? Я не могу даже смотреть на него.

Я сказал ему:

– Это поможет – просто медитируй, созерцай ее нос. В древности люди медитировали на кончик собственного носа, так что же плохого в медитации на кончик носа твоей жены? Это же прекрасно! Попробуй!.

Он поинтересовался:

– И что произойдет?

– Просто попробуй, – ответил я ему. – Через несколько месяцев расскажешь мне. Каждый день пусть она сидит перед тобой, а ты медитируй на ее нос.

Однажды он снова прибежал ко мне и воскликнул:

– Какой чепухой я занимался! Я вдруг вышел за эти рамки. Все безумие ситуации стало очевидным, теперь это уже не проблема.

Он не стал победителем, поскольку нет врага. А как же вы можете выиграть, когда врага не существует? Вот что говорит Тантра. Жизнь испытывает к вам глубокую любовь. Не существует никого, кто должен быть уничтожен, никого, кто должен быть разбит – никого, кто является врагом, противником для вас. Жизнь любит вас. Отовсюду струится любовь.

И внутри вас тоже нет врагов. Они были созданы священниками, превратившими вас в поле битвы. Священнослужители говорят: «Борись с этим – это плохо! Борись с тем – это плохо!» Они создали много врагов, так что вы окружены врагами и потеряли контакт с красотой жизни.

Я говорю: гнев не враг, жадность не враг, так же как и сострадание или ненасилие не являются вашими друзьями, потому что, друг или враг, вы остаетесь с двойственностью.

Посмотрите в целом на бытие и обнаружите, что все едино. Когда враг становится другом, а друг – врагом, двойственность теряется. Вдруг появляется трансцендентность, выход за рамки, внезапное пробуждение. А я говорю вам – это происходит неожиданно, потому что, когда боретесь, вы должны бороться постепенно. Трансцендентность вообще не борьба. Это путь королей.

Тилопа говорит:

Чтобы стать трансцендентным, выйти за пределы двойственности, нужна королевская точка зрения.

Выйдите за пределы двойственности! Взгляните и увидите, что двойственности нет.

Одна из редчайших сокровищниц мудрости, Бодхидхарма, отправился однажды в Китай. Царь пришел навестить его и пожаловался:

– Иногда я бываю очень обеспокоен. Иногда я чувствую большое напряжение в теле и боль.

Бодхидхарма посмотрел на него и ответил:

– Приходи завтра рано утром, в четыре часа, и приводи с собой все свои страдания, тревоги, волнения. Запомни, приходи не один, приводи их всех с собой!

Царь покосился на Бодхидхарму – этот парень очень странно выглядел, он мог бы напугать кого-нибудь до смерти – и спросил:

– О чем ты говоришь? Что ты имеешь в виду?

Бодхидхарма возразил:

– Если ты не приведешь их, как я смогу починить тебя? Приводи всех, и я все приведу в порядок.

Царь подумал: «Я, пожалуй, не пойду. В четыре часа утра будет темно, а этот человек выглядит немного сумасшедшим. У него в руке большой посох, он может даже ударить им. И что он имел в виду, когда говорил, что приведет все в порядок?»

Он не мог спать всю ночь, поскольку Бодхидхарма не давал ему покоя. К утру он почувствовал, что все-таки хорошо было бы пойти – кто знает, может быть, сделает что-нибудь.

И царь пошел, неохотно, нерешительно, но дошел до места. И первое, что сказал Бодхидхарма – он сидел там перед храмом со своим посохом и в темноте выглядел даже еще более пугающе, – он сказал:

– Итак, ты пришел! Где же те другие парни, о которых ты говорил?

Царь удивился:

– Ты говоришь загадками, потому что это не люди, которых я могу привести, они находятся внутри меня.

Бодхидхарма отозвался:

– Хорошо. Внутри, снаружи, вещи есть вещи. Сядь, закрой глаза и постарайся найти их внутри. Как только схватишь их, немедленно сообщи мне и посмотри на мой посох. Я приведу их в порядок!

Царь закрыл глаза – ничего другого ему не оставалось. Немного напуганный, он посмотрел внутрь, туда-сюда, присмотрелся и неожиданно понял: чем глубже заглядываешь, тем больше осознаешь, что внутри ничего нет – ни тревоги, ни боли, ни беспокойства. Он погрузился в глубокую медитацию. Прошли часы, солнце начало вставать, а на его лице отражалось величайшее спокойствие.

Тогда Бодхидхарма приказал ему:

– Теперь открой глаза. Довольно! Где находятся эти парни? Можешь ли ты удержать их?

Царь засмеялся, поклонился, коснулся ног Бодхидхармы и сказал:

– И вправду ты их привел в порядок, потому что я не смог найти их и теперь знаю, в чем дело. Прежде всего, я их там не нашел. Они были там, потому что я никогда не входил в себя и не смотрел на них. Они были там, потому что внутри не было меня. Теперь я знаю: ты совершил чудо.

Вот так и случилось. Это трансцендентность, преодоление рамок: не решайте проблему. Прежде поймите, действительно ли это проблема. Сначала вы создаете проблему, а потом спрашиваете, как ее решить. Сначала задаете вопрос, а потом бродите по всему миру, требуя ответа. Мой опыт говорит, что, если внимательно посмотреть на вопрос, он исчезнет, отпадет необходимость в ответе. Это и есть трансцендентность. Это не решение, поскольку нет речи о том, чтобы решить вопрос. Вы не больны. Загляните внутрь, и вы не найдете болезни. А если так, есть ли необходимость принять какое-нибудь решение?

Каждый человек таков, каким он должен быть. Каждый человек царь по рождению своему. Вас ничем не обделили, вам не нужно улучшать себя. Люди, пытающиеся улучшить вас, на деле уничтожают, они настоящие смутьяны. Много и тех, кто смотрит на вас, как кошка на мышь: вы проходите мимо, и они набрасываются на вас и начинают улучшать. Пытающихся улучшить вас много, поэтому мир в хаосе. Их слишком много.

Не позволяйте никому совершенствовать вас. Вы уже являетесь последним словом. Вы не только альфа, вы также омега, целостный, совершенный человек.

Даже если вы чувствуете свое несовершенство, оно идеально. Так говорит Тантра. Не беспокойтесь. Кажется странным, что ваше несовершенство идеально и ни в чем не нуждается. Но вы кажетесь несовершенным не потому, что являетесь таковым, а потому, что растете. Это похоже на абсурд, нарушение логики, ведь мы считаем, что совершенство не может расти. Обычно имеется в виду совершенство, пришедшее к своей кульминации. Однако такое совершенство мертво. Если оно не может расти, оно мертво.

Существование продолжает расти. Если не происходит развития, существование не станет совершенным. Оно идеально, поскольку не имеет недостатков, но оно идет от одной ступени к другой, и рост продолжается. Существование – это эволюция: движение не от несовершенства к идеалу, но от одной его степени к другой.

Когда у совершенства нет будущего, оно мертво. Когда будущее есть, когда оно открыто, развивается, по-прежнему движется, тогда оно выглядит как несовершенство. И я хотел бы сказать вам: будьте несовершенными и растущими, потому что в этом и заключается жизнь. Не старайтесь быть совершенным, иначе перестанете расти и станете как статуя будды: каменным и мертвым.

Благодаря тому, что совершенство продолжает расти, вы чувствуете его несовершенство. Пусть будет так, как есть. Позвольте ему быть таким, как оно есть. Это королевский путь.

Чтобы стать трансцендентным, выйти за пределы двойственности, нужна королевская точка зрения. Чтобы преодолеть отвлечение внимания, нужна королевская практика.

Отвлечением внимания будет если вы утратите ваше самосознание снова и снова. Вы медитируете, приходит мысль, и тут же, забыв себя, вы следите за нею, погружаетесь в нее. Тантра учит, что только одно должно быть преодолено – отвлечение внимания.

Что вы будете делать? Только одно: оставаться свидетелем, когда приходит мысль. Посмотрите на нее, понаблюдайте, позвольте ей пройти через ваше существо, но не привязывайтесь к ней, не будьте ни за, ни против. Она может быть плохой мыслью, например, об убийстве – не выталкивайте ее, не говорите: «Это плохая мысль». Сказав что-нибудь по поводу мысли, вы сразу же становитесь привязанным к ней и отвлекаетесь. Она приведет вас ко многим другим, от одной к другой. Если приходит хорошая, сострадательная мысль, не говорите: «Ага, такая прекрасная мысль! Я великий святой. Я хотел бы спасти весь мир. Я хотел бы всех освободить». Не говорите так. Хорошая или плохая мысль – оставайтесь свидетелем.

Тем не менее, вначале вы будете постоянно отвлекаться. Что же делать? Если отвлекаетесь, то отвлекайтесь. Не слишком беспокойтесь об этом, иначе причина беспокойства станет навязчивой идеей. Отвлекайтесь! В течение нескольких минут вы будете отвлекаться, а потом вдруг вспомните: «Я отвлекаюсь». Это нормально, возвращайтесь. Не чувствуйте себя подавленным. Не говорите: «Плохо, что я отвлекся». Иначе вы снова впадете в дуализм: плохо и хорошо. Отвлеклись, ну и ладно – примите это и возвращайтесь. Даже отвлекшись, не создавайте конфликта.

Это то, о чем продолжает говорить Кришнамурти, чья концепция весьма парадоксальна. Он говорит, что, если вы невнимательны, будьте внимательно невнимательным. Это хорошо! Когда вы обнаружите, что невнимательны, обратите на это внимание и вернетесь домой. Кришнамурти не понимают, потому что он следует королевским путем. Если бы он был йогом, его бы поняли очень легко. Вот почему он продолжает говорить, что нет метода – на королевском пути не может быть метода. Он по-прежнему настаивает на том, что нет техники – на королевском пути вообще нет никаких техник. Он вновь и вновь повторяет, что никакое Писание не поможет – на королевском пути нет Писания.

Отвлеклись? В тот момент, когда вы вспоминаете, к вам приходит внимание: «Я отвлекся», возвращайтесь обратно. Вот и все! Не создавайте конфликтов. Не говорите: «Это было плохо», не чувствуйте депрессию, разочарование, чтобы отвлечься снова. Нет ничего неправильного в отвлечении внимания, наслаждайтесь и этим тоже.

Если вы можете наслаждаться отвлечением внимания, оно будет случаться с вами все реже и реже. И приходит день, когда ваше внимание не отвлекается – но это нельзя описать словом «победа». Вы не вытолкнули отвлекающее направление своего разума глубоко в подсознание. Нет. Вы позволили ему существовать. Это тоже хорошо.

Если чувствуете себя хорошо со всем тем, что происходит внутри вас, значит, следуете королевским путем. Если же начинаете борьбу с чем-то, вы сошли с этого пути и стали обыкновенным солдатом, воином.

Вот каково мышление Тантры: все хорошо и свято. Даже если внимание отвлечется, зачем-то это нужно. Вы можете не знать, для чего это необходимо.

Чтобы стать трансцендентным, выйти за пределы двойственности, нужна королевская точка зрения. Чтобы преодолеть отвлечение внимания, нужна королевская практика. Путь не-практики – это путь всех будд.

Ничто не должно практиковаться, потому что практика создает привычки. Надо стать более осознанным и перестать тренироваться. Прекрасное происходит спонтанно, а не благодаря тренировке и практике. Вы можете практиковать любовь, пройти определенную подготовку. В Америке думают создать несколько учебных курсов о любви, потому что люди забыли о том, как любить. Это действительно странно! Птицы, животные, деревья никого не спрашивают, не ходят в колледж, они любят. Многие люди приходят ко мне…

Всего несколько дней тому назад один молодой человек написал мне письмо, в котором спросил: «Я все понимаю – но как же любовь? Как поступать? Как подходить к женщине?» Смешно, но мы абсолютно утратили естественную, свободную манеру поведения. Даже любовь для нас невозможна без подготовки. И если обучитесь, то станете совершенно уродливым, потому что все, что вы делаете, станет частью тренировки. Это не правда, это притворство. Все, что вы делаете, будет не реальной жизнью, но игрой актеров. Они создают любовь, они притворяются любящими, но заметили ли вы, что актеры – величайшие неудачники в том, что касается любви? Любовь в их жизни почти всегда неудачна. Так не должно быть, потому что они тренируются, практикуются в любви двадцать четыре часа в сутки, с таким количеством женщин, с таким количеством сюжетов! Они профессиональные любовники, они должны быть совершенны, если влюбляются. Но когда они влюбляются, то всегда терпят неудачу.

Жизнь актеров и актрис, их личная жизнь всегда неудачна. В чем же дело? Дело в практике, они слишком много практиковали любовь, теперь сердце не может функционировать. Они продолжают делать слабые жесты: целуются, но в этом нет поцелуя, они всего лишь соприкасаются губами. Соприкасаются только губы. Внутренняя энергия не перемещается, их губы закрыты, холодны. А если губы холодны, закрыты, и через них не освобождается энергия, поцелуй уродлив, негигиеничен. Это просто перемещение миллионов клеток, бактерий, болезней – вот и все. Поцелуй уродлив, если нет внутренней энергии.

Вы можете обнимать женщину или мужчину – соприкасаются только кости, сталкиваются органы, но нет скачка внутренней энергии. Ее не существует. Вы просто передвигаетесь с помощью слабых жестов, телодвижений. Вы можете даже заниматься любовью, можете производить все телодвижения любви, но это будет больше похоже на гимнастику и менее всего на любовь.

Помните: практика убивает жизнь. Жизнь более живая, когда не практикуешься и не тренируешься. Когда она течет, струится во всех направлениях без шаблона, без принудительной тренировки, тогда она имеет порядок и дисциплину.

Путь не-практики – это путь всех будд. Тот, кто ступает по этому пути, достигает состояния будды.

Что же тогда делать? Если не-практика – это путь, что делать? Живите спонтанно. Что за страх? Почему вы так боитесь жить спонтанно? Конечно, могут быть опасности, существует риск, но это хорошо! Жизнь не похожа на железнодорожные пути, с поездами, снова и снова движущимися по одному пути. Жизнь подобна реке, она прокладывает свое русло. Жизнь не канал. Канал означает жизнь привычек, а это нехорошо. Опасность существует, но она заключается в самой жизни, проникает в жизнь. Только мертвые люди находятся вне опасности. Вот почему люди становятся мертвыми.

Ваши дома больше похожи на могилы. Вы слишком заботитесь о безопасности, а это убивает, потому что жизнь небезопасна. Это так, ничего нельзя с этим поделать, никто не может сделать ее безопасной. Средства защиты – обманка, они все являются воображаемыми. Женщина любит тебя сегодня, а завтра – кто знает… Как вы можете быть уверены в безопасности завтрашнего дня? Вы можете пойти в суд и зарегистрировать, узаконить вашу связь, и завтра она станет вашей женой. Она может остаться вашей женой официально, но любовь может исчезнуть. Любовь не признает законности. А когда любовь исчезает, а жена остается женой, муж остается мужем, и между ними возникает безразличие.

Чтобы достичь безопасности, мы вступаем в брак. Для этой же цели мы создаем общество. И мы всегда движемся по ограниченному руслу канала.

Жизнь – естественное природное состояние. Любовь – естественное природное состояние. И существование – тоже абсолютно естественное природное состояние.

Оно никогда не вступит в ваши сады, там слишком много людей. Оно не придет в ваши дома, они слишком малы. Оно никогда не встречалось на вашем ограниченном пути, подобном руслу канала. Оно естественное.

Помните, что утверждает Тантра: жизнь – естественное состояние. Надо проживать ее, испытав все опасности. И это прекрасно, потому что это приключение. Не пытайтесь создать раз и навсегда заданную модель жизни. Позвольте ей иметь собственный курс. Примите все! Выйдите за пределы двойственности, приняв жизнь и позволив ей иметь собственный путь, и вы достигнете просветления, обязательно его достигнете. Конечно, я так говорю не для того чтобы защитить вас – это факт, вот почему я так говорю. Нет, вовсе не для того, чтобы вы были уверены в своей безопасности.

Осознанность – это огонь: когда вы становитесь более осознанным, все меньше и меньше мыслей проникает к вам.

Этот мир мимолетен, как призраки и сновидения, он нереален. Откажитесь от него и оставьте свою семью; обрежьте нити вожделения и ненависти и медитируйте в лесу и в горах.

Если, не прилагая усилий, вы останетесь свободным, в естественном состоянии, вскоре вы добьетесь Махамудры и достигнете недосягаемого.

Недосягаемое… Нужно понять эту сутру очень глубоко, потому что есть вероятность неточно понять ее. По поводу интерпретации сутры Тилопы возникало множество недоразумений. И все комментировавшие ее ранее меня упустили суть. Это не случайно. Эта Сутра утверждает: этот мир мимолетен. Он состоит из того же материала, что и сновидения. Нет никакой разницы между снами и реальностью. Бодрствуете или спите, вы живете в мире собственных снов. Запомните, нет единого мира. Существует столько же миров, сколько и людей, каждый живет в своем мире. Иногда наши миры встречаются и сталкиваются, иногда сливаются, но мы по-прежнему заключены в них.

Наш мир, созданный разумом, мимолетен, как призраки и сновидения, он нереален. Физики тоже утверждают: материя нереальна. «Материя» исчезла из лексикона физиков всего лет тридцать-сорок назад. Семьдесят-семьдесят пять лет назад Ницше объявил: «Бог мертв». Он сказал это, чтобы подчеркнуть, что существует только материя – век еще не подошел к концу. Спустя всего лишь двадцать пять лет после смерти Ницше – а он умер в 1900 году, – в 1925 году, физики признали, что мы ничего не знаем о Боге, но ясно одно: материя умерла. Вокруг вас не существует материальных вещей, только вибрации, создающие иллюзию материи.

То же самое происходит, когда вы смотрите фильм, а на экране ничего нет – только пересекающиеся лучи от электрических прожекторов, создающих иллюзию. Уже выпущены трехмерные фильмы, создающие полную иллюзию трехмерности. Весь мир в точности такой же, как кинофильм на экране, потому что это все электрическое явление. Только вы, свидетель, реальны, и все это лишь сон. Когда вы добились состояния будды? Когда вышли за пределы сновидений, когда не осталось ничего, что можно увидеть, – остался только наблюдатель. Он сидит очень тихо, и ничего нет, нет даже объекта, который можно видеть, остался лишь наблюдатель.

Этот мир мимолетен, как призраки и сновидения, он нереален. Откажитесь от него и оставьте свою семью…

Эти слова – откажитесь от него и оставьте свою семью – были неправильно поняты. Почему? На то была причина. Все они отреклись и полагали, что Тилопа говорил о том, во что они верили. Но Тилопа не мог сказать ничего подобного, поскольку это противоречило бы всему его учению.

Если они похожи на сновидения, какой смысл отказываться от них? Вы можете отказаться от действительности, но не от снов, это будет слишком глупо. Вы можете отказаться от всего материального, но не от призрачного, иллюзорного мира. Утром идете на крышу, призываете всех вокруг и говорите: «Я отказался от сновидений! Прошлой ночью у меня было много снов, и я отказался от них!» Они рассмеются, подумав, что вы сошли с ума – никто не отказывается от снов. Разве что тот, кто бодрствует, больше никто не отказывается от сновидений.

Мастер дзен проснулся утром и попросил одного из своих учеников:

– Я видел сон прошлой ночью. Ты бы мог растолковать мне, что он значит?

Ученик ответил:

– Подожди! Позволь мне принести для тебя чашку чая.

Мастер взял чашку с чаем, а затем спросил:

– Ну, так как же – ты растолкуешь мой сон?

Ученик ответил:

– Забудь об этом, потому что сон – это сон, он не нуждается в толковании. Чашка чая – достаточное толкование. Проснись!

Мастер ответил:

– Ты прав, абсолютно прав! Если бы ты истолковал мой сон, я бы выбросил тебя из моего монастыря, потому что только глупцы толкуют сны. Ты хорошо сделал, иначе бы был навсегда изгнан, и я больше не взглянул бы на твое лицо.

Если вас волнует сон, нужно выпить чашечку чая и покончить с этим. Фрейд, Юнг и Адлер были бы очень обеспокоены, если бы знали эту историю, потому что они потратили всю свою жизнь, толкуя чужие сны. Сновидение должно выходить за пределы. Зная, что это только сон, вы выходите за пределы. Это и есть отречение.

Тилопа был неправильно понят, потому что в мире столько отрекающихся, осуждающих. Они полагали, что он говорил об отказе от мира. Но он не говорил этого. Он сказал: «Знай, что это мимолетно, это и есть отречение». «Откажитесь от него», – настаивает Тилопа, что означает: «это сон».

Оставьте своих родных… Думали, что он учит: «Оставьте ваши семьи, родственников, мать, отца, детей». Нет, он не говорит этого, он не может так сказать. Нет, только не Тилопа. Он советует отказаться от внутренней связи с людьми. Вы не должны думать, что кто-то является вашей женой. Это «ваше» является призраком, это сон. Вы не должны говорить: «Этот ребенок – мой сын». «Мое», – это сон. Никто не является вашим, никто не может быть вашим. Откажитесь от таких отношений, когда кто-то является вашим: муж, жена, друг, враг; откажитесь от всех этих взглядов. Не соединяйтесь с понятием мое, твое – отбросьте эти слова!

Отбросив эти слова, вы отказались от родственников: никто из них не является вашим. Это не значит, что вы избавились, убежали от вашей жены. Как раз-таки бегство покажет, что вы считаете ее реально существующей, своей, а иначе почему вы бежите?

Случилось так…

Индуистский саньясин, Свами Рамтирт, вернулся из Америки. Он задержался в Гималаях, к нему пришла его жена, и он немного разволновался. Его ученик, обладающий очень проницательным умом, Сардар Пурн Сингх, сидел рядом с ним. Он наблюдал за учителем и почувствовал, что тот взволнован. Когда жена ушла, Рамтирт вдруг отбросил свои оранжевые одежды.

Пурн Сингх спросил:

– Что случилось? Я наблюдал за тобой, ты был слегка взволнован. Чувствовалось, что ты не в себе.

Рамтирт ответил:

– Вот поэтому я отбросил свои одежды. Я встречал так много женщин и никогда не был взволнован. Нет ничего особенного в этой женщине – за исключением того, что она моя жена. Это «моя» по-прежнему существует. Я недостоин того, чтобы носить эти одежды. Я не отказался от «моей», я отказался только от жены. Жена не является проблемой. Ни одна другая женщина никогда не волновала меня, а я ходил повсюду, но вот приходит моя жена – обычная женщина, как и любая другая, – и вдруг я волнуюсь. Эта связь до сих пор существует.

Он умер в обычной одежде, и никогда больше не надевал оранжевой. Он говорил: «Я недостоин».

Тилопа не может советовать отказаться от любимой жены и детей, и ваших родственников. Нет. Он советует отказаться от связей, отбросить их. Это ваше дело, это не касается жены. Если она по-прежнему думает о вас как о своем муже, это ее проблема, не ваша. Если сын по-прежнему думает о вас как о своем отце, – это его проблема, он ребенок, он нуждается в зрелости.

Я говорю вам, что Тилопа подразумевает отказ от внутренних сновидений и связей, от внутренних миров.

…и медитируйте в лесу и в горах.

И это тоже – он не советует бежать в горы и леса. Но его слова были истолкованы именно так. Многие бежали от жен и детей, ушли в горы. Это абсолютно неправильно. То, о чем говорит Тилопа, глубже, не на поверхности, потому что вы можете пойти в горы и остаться на базаре. Весь вопрос в вашем разуме. Вы можете сидеть в Гималаях и думать о базаре, о жене и детях, о том, что с ними происходит.

Это случилось…

Один человек отказался от жены, детей и семьи и пришел к Тилопе, чтобы принять саньясу. Тилопа пребывал в храме за пределами города. Человек пришел к нему.

Когда он зашел внутрь, он был один и Тилопа был один. Тилопа посмотрел вокруг и сказал:

– Ты пришел, это хорошо, но зачем эта толпа?

Мужчина оглянулся, потому что рядом не было ни единой души. Тилопа вскликнул:

– Не смотри назад! Смотри в себя! Там множество людей!

Человек закрыл глаза, и там, внутри было множество людей: жена по-прежнему рыдала, дети плакали и грустили, все они стояли там. Они пришли, чтобы оставить его на границе города: друзья, семья, люди, – они все были там.

И Тилопа сказал:

– Выйди, оставь всех снаружи! Я посвящаю человека, а не толпу людей.

Нет, Тилопа не может подразумевать того, чтобы вы отказались от мира и отправились в горы. Он не настолько глуп. Он не может подразумевать этого, он является осознанным человеком. Вот что он имеет в виду: отказавшись от снов, взаимоотношений, но не от связей родства, отказавшись от разума, вы попадете в лес и окажетесь в горах. Вы можете сидеть на рынке, но он неожиданно исчезает. Можете сидеть в своем доме – и он вдруг исчезает. Внезапно вы оказываетесь в лесу и в горах. Вдруг вы оказываетесь один. Там есть только вы, и никого больше.

Вы можете быть в толпе народа и одиноким, а можете быть одиноким и в толпе. Вы можете быть в мире и не принадлежать миру. Вы можете быть в мире, но принадлежать горам и лесам.

Это внутреннее явление. Есть внутренние горы и внутренние леса, и Тилопа ничего не может сказать о внешних горах и лесах, поскольку они такие же сны. Гималаи – настолько же грандиозный сон, как и рынок в Пуне, потому что Гималаи – это такое же внешнее явление, как и рынок. Леса – тоже сон. Вы должны прийти к внутреннему, именно здесь существует реальность, двигаться глубже и глубже, в глубины бытия. Вот тогда вы придете к реальным Гималаям, к реальным лесам вашей личности, пикам и долинам вашего бытия, высотам и глубинам вашей жизни. Тилопа имеет в виду именно это.

Если, не прилагая усилий, вы останетесь свободны, в естественном состоянии…

Тилопа имеет в виду именно это, поскольку он за свободу и естественное состояние. Убежать от жены и детей не означает быть естественным, это вообще не свобода. Человек, оставивший жену, детей, друзей и мир, становится напряженным, он не может быть свободным. В самом усилии отказаться присутствует напряжение.

Быть естественным – значит быть там, где вы находитесь, там, где вы нашли себя. Вы муж – хорошо, жена, – прекрасно, мать – правильно, так и должно быть. Примите все – где вы есть и какой вы есть, и все, что происходит с вами, только тогда станете свободным и естественным. В противном случае у вас не получится стать свободным и естественным. Ваши так называемые монахи, садху, люди, бежавшие от мира, по сути, трусы, сидящие в своих монастырях, они не могут быть свободны и естественны – они должны быть встревожены. Они сделали что-то неестественное, они пошли против естественного потока.

Да, для некоторых людей это может быть естественным. Поэтому я не советую заставлять себя жить на рыночной площади. Поступив так, вы совершите другую крайность, снова сделаете ту же глупость. Для некоторых людей совершенно естественно пребывать в монастыре, и они должны быть там. Для других естественно переместиться в горы – они должны быть в горах. Единственное, что нужно помнить, – быть свободным и естественным. Если вы естественны на рынке, прекрасно – рынок также божественен. Если вы чувствуете себя свободным и естественным в Гималаях, прекрасно – ничего в этом нет неправильного. Помните лишь одно: будьте свободны и естественны. Не напрягайтесь, не пытайтесь создать напряженность в вашей жизни. Расслабьтесь…

…вскоре вы добьетесь Махамудры…

Оставайтесь свободным и естественным, и вскоре вы придете к потрясающему, оргазменному максимуму своего существования.

…и достигнете недосягаемого.

И вы достигнете того, что не может быть достигнуто. Почему? Почему говорят, что это не может быть достигнуто? Потому что не может быть целью. Оно не может быть достигнуто с помощью достигающего разума.

На свете много людей, обладающих достигающим разумом. Они встревожены потому, что они превратили это в цель, но оно не может быть целью. Это просто происходит с вами. Вы не можете достичь этого, добиться его, оно приходит к вам. Вы можете быть только пассивным, свободным и естественным, ожидая нужного момента: всему свое время. Все происходит в свое время. Что за спешка? Если вы поспешите, станете тревожиться, будете постоянно ждать.

Вот почему Тилопа говорит: … и достигнете недосягаемого. Это не цель. Вы не можете сделать из этого цель: «Я собираюсь достичь ее». Вы не можете выхватить ее, как стрелу, нет. Разум, который пускает стрелы в цель, – это напряженный разум.

Это приходит внезапно, когда вы готовы. Даже шаги его не слышны. Оно приходит вдруг. Вы даже не осознаете, что оно идет. Оно расцвело. И вы видите его цветение, наполняетесь его ароматом.

Достаточно на сегодня.