Песня Махамудры продолжается:

В Махамудре все грехи человека сжигаются, в Махамудре он освобождается из тюрьмы этого мира. Это наивысший светоч Дхармы. Те, кто не верит этому, глупцы, навечно погрязшие в горе и печали.

В стремлении к освобождению следует полагаться на гуру. Когда ваш ум получает его благословение, освобождение близко.

Увы, все вещи в этом мире не имеют смысла, будучи лишь семенами печали.

Мелкие учения приводят к действиям. Человек должен следовать только великим учениям.

Тантра верит не в постепенное развитие души, но во внезапное просветление. Йога верит в постепенное развитие: дюйм за дюймом, шаг за шагом вы продвигаетесь к завершению.

Йога – вещь очень арифметическая: каждый совершенный грех вы должны уравновешивать добродетельным поступком, ваш счет должен быть полностью закрыт. Иначе в этом мире нельзя стать просветленным. Это математическая, научная концепция, и разум скажет: «Конечно, так это и должно быть. Вы совершили грехи, кто будет из-за них страдать? Вы совершили грехи, вы и должны страдать. Освобождение возможно только через страдания. Ваши действия были дурными, необходимо их сбалансировать, вам придется заплатить за них – совершить хорошие дела. Освобождение возможно только тогда, когда будет достигнут баланс, в противном случае придется снова и снова отправляться на землю, рождаться, действовать, расти». В этом философия переселения душ, перерождения.

Тантра говорит прямо противоположное.

Тантра – очень, очень поэтичный, не арифметический подход. Тантра верит в любовь, не в математику, верит во внезапное просветление.

Частные учения обучают вас действию, великие учения не научат вас этому, они научат вас кем быть и как быть.

Поступков миллионы, и, если вам придется платить за них все, вряд ли вы когда-либо освободитесь. Вы прожили миллионы жизней, в каждой жизни совершили миллионы проступков. Если будете платить, страдать за все эти действия, стремиться сбалансировать каждое плохое действие с хорошим, – потратите еще миллионы жизней. А тем временем в сложных жизненных переплетениях совершите еще больше проступков. Где же эта цепь завершится? Освобождение кажется невозможным. Если надо расти постепенно, шаг за шагом, если это истинно, развитие кажется несбыточной мечтой.

Понимая позицию йоги, вы будете чувствовать себя в большой безысходности, но Тантра – это великая надежда. Тантра – как оазис в мире пустынь.

Тантра говорит, что дело не в поступках. Вы совершили их, потому что были невежественны. На самом деле, говорит Тантра, вы не отвечаете за них. Если кто-то несет ответственность, то это единое целое, целостная система – можете называть ее существованием. Существование несет ответственность, но не вы. Тантра говорит, что даже попытка взять на себя эту ответственность – очень эгоистическое действие. Очень эгоистично утверждать: «Мне придется сбалансировать то или это, придется совершать добрые деяния, я должен освободить самого себя постепенно, шаг за шагом». Это эгоцентристская позиция.

Почему же вы думаете, что несете ответственность? Если кто-то и ответствен, то само божество, единое целое. Не вы создали себя, не вы дали себе рождение. Вы получили рождение, вы были созданы – поэтому ответственность должен нести создатель, а не вы.

Вы совершали поступки по невежеству, не ведая, что творите – вы были абсолютно пьяны невежеством. Вы шли ощупью в темноте, в темноте вступили в конфликт с другими, споткнулись обо что-то, и что-то произошло. Тантра учит, что необходим только свет, осознанность.

Не нужно отвечать за миллионы поступков, нужно только не оставаться в невежестве. Станьте осознанным.

Как только вы станете осознанным, все, что принадлежит миру тьмы, исчезнет. Он будет восприниматься как сон, кошмар. Он не будет похож реальность. Этот мир не был реальностью для вас: для того, кто не осознан, существуют только сновидения, но не реальность. Вам снилось, что вы любили. Вы не можете любить. Вы здесь не для того, чтобы любить. Вы все еще не существуете, у вас нет центра. Как вы можете любить? Вы только верите, что любите, и любовная жизнь и поступки касаются любви… Она становится сновидением. Пробудившись от этого сна вы воскликнете: «Как я мог любить? Невозможно! Меня там не было. Меня не существовало на самом деле». Что означает без осознанности высказывание «Я есть»? Ничего не означает.

Вы крепко заснули и спите так глубоко, словно вас нет вовсе. Человек крепко спит, он находится дома, но он в коме – существует ли он на самом деле? Неважно. Дома ли он или нет, не имеет значения: он в коме. Если приходят воры и грабят дом, назовете ли вы ответственным за это человека, который лежит в коме, без сознания? Будет ли он нести ответственность? Вынесут ли ему приговор, спросив: «Пришли воры! Что же ты делал?» Как вы можете сделать ответственным человека в коме, без сознания?

Тантра утверждает, что в продолжение всех жизней вы оставались в коме – вы не несете ответственности. Вот то освобождение, что дает вам Тантра. На его основе многое сразу становится возможным. Теперь вам не нужно ждать миллионы жизней – именно в это мгновенье можно открыть дверь. Это не постепенный процесс, это внезапное пробуждение – так и должно быть.

Когда вы крепко спите и кто-то пытается разбудить вас, это постепенный процесс или внезапное явление? Даже если вы спите, как обычно, разве это постепенный процесс? Вот как это происходит: сначала вы просыпаетесь немного, потом чуть больше, затем еще чуточку больше, десять процентов, двадцать, тридцать, пятьдесят процентов – так ли это происходит? Нет. Вы или просыпаетесь, или спите, здесь нет постепенного действия. Услышав, что кто-то зовет вас по имени, просыпаетесь сразу, не на десять процентов. Глаза могут быть закрыты, но если вы понимаете, что кто-то зовет вас, то вы уже проснулись.

Это не постепенный процесс, а резкий скачок. Температура воды подпрыгивает на сто градусов и становится паром. Есть ли в этом постепенная трансформация? Становится ли вода сначала десятью процентами пара, двадцатью, тридцатью процентами? Нет, тогда это не будет ни водой, ни паром, здесь нет середины, которая разделяет.

Когда человек умирает, постепенно ли он становится мертвым, постепенный ли это процесс? Можете ли вы сказать, что он наполовину жив и наполовину мертв? Что это будет значить? Как может человек быть наполовину жив? Он либо умер, либо нет. Наполовину живой означает, что он не умер.

Когда любишь человека, любишь ли на десять, двадцать, тридцать процентов? Вы либо любите, либо нет. Можно ли поделить вашу любовь? Нет, такого не может быть.

Любовь, жизнь, смерть – все происходит неожиданно.

Когда ребенок рождается, он либо рождается, либо нет. И то же верно по отношению к просветлению, потому что это окончательное рождение, окончательная смерть, окончательная жизнь, окончательная любовь – все идет к завершающему пику просветления. Это внезапное явление.

Тантра утверждает: не сосредотачивайте внимание на поступках, сосредоточьтесь на человеке, совершившем их. Йога сосредотачивается на поступках. Тантра – на человеке, на сознании, на вас.

Тантра утверждает: если вы неосознанны, вы обязательно согрешите. Даже если вы пытаетесь быть добродетельным, добродетель будет своего рода грехом – как может невежественный, крепко спящий человек быть добродетельным? Как может добродетель возникнуть из невежества, бессознательности? Невозможно! Ваша добродетель – маска, под ней скрывается истинное лицо, лицо греха.

Вы можете говорить о любви, но не любить – вы будете ненавидеть. Можно говорить о сострадании, но сострадание – оболочка вашего гнева, жадности, зависти. Ваша любовь ядовита. В глубине вашей любви живет червь ненависти, постоянно пожирающий ее. Ваша любовь похожа на рану, она болит. Она не похожа на цветок, она не может быть цветком. Те, кто ожидают от вас любви, нравственности, – глупцы, требующие невозможного. Ваша нравственность обязана быть своего рода безнравственностью.

Посмотрите на ваших нравственных людей, так называемых святых. Понаблюдайте за ними и найдете в их лицах лицемерие, обман: говорят одно, но делают другое. Они скрывают свои действия не только от вас – они стали такими искусными в утаивании, что скрывают это от самих себя.

В невежестве грех является естественным. В просветлении естественна добродетель. Будда не может грешить, вы не можете поступать иначе – вы можете только грешить. Грех и добродетель – не ваши решения, действия – они тени вашего существа. Если вы пробуждены, тень уходит, наполняется светом. Тень никогда никому не вредит, она имеет привкус неизвестности, вечности. Она лишь может пролиться на вас ливнем, как благословением, иначе невозможно. Если будда даже разгневается на вас – это сострадание, иначе и быть не может. Ваше сострадание не подлинно, гнев будды не может быть настоящим. Ваш грех – ваша естественная тень. Все, что вы можете, – декорировать его.

Можно построить храм на его вершине, скрыть его или украсить, но это не поможет. Вы найдете его в глубине души, потому что вопрос не в том, что вы делаете, но в том, кто вы есть.

Обратите внимание на акцент. Если вы понимаете, как меняются акценты – это ключевой момент! – вы поймете Тантру.

Тантра – великое учение. Она не обучает поступкам, она обучает только бытию. Важно, кем вы являетесь: крепко спящим, храпящим во сне или проснувшимся? Кто вы: бдительный, осознанный или передвигающийся в гипнотическом состоянии? Лунатик или пробудившийся? Всегда ли вы начеку, что бы вы ни делали? Делаете ли вы это с само-вспоминанием? Нет, это просто происходит. Вы не знаете, почему или откуда это приходит, из какой части подсознания приходит овладевающее вами желание, в результате которого необходимо действовать.

Что бы общество ни говорило об этом действии – морально оно или аморально, греховно или добродетельно, – Тантра не беспокоится об этом. Тантра смотрит на вас, на самый центр вашего бытия, откуда оно исходит. Из яда невежества не может появиться жизнь, только смерть. Из вашей темноты рождается тьма. Это совершенно естественно. Так что же делать? Следует ли нам попытаться изменить поступки, стать более нравственными, добродетельными, респектабельными? Или нам следует попытаться изменить бытие?

Бытие не может быть изменено. Не нужно ждать этого на протяжении бесконечных жизней. Если у вас есть глубина понимания, если вы прилагаете усилия, энергию, всем существом пытаетесь понять его во всей полноте, внутри вас вдруг вспыхивает свет. Пламя, как молния, поднимается из вашего бытия, и вдруг в поле зрения появляется прошлое и будущее. Вы понимаете, что случилось, понимаете, что происходит и что произойдет. Вдруг все становится ясным, как если бы было темно и кто-то зажег свет.

Тантра верит в сияние вашего внутреннего света. Тантра говорит, что с этим светом прошлое становится несущественным. Оно никогда не принадлежало вам. Конечно, это произошло, но произошло как будто во сне, вы крепко спали. Вы совершили много хорошего и плохого, но все это произошло в бессознательном состоянии, вы не были ответственным ни за что. И вдруг прошлое полностью сожжено, приходят свежесть и чистота бытия – это и есть внезапное просветление.

Йога обращается к людям, поскольку выглядит очень практичной. Вы без труда можете понять Патанджали, потому что он подходит вашему разуму, логическому уму, математическому мышлению. Тилопу понять трудно, но Тилопа исключителен. Понимание Патанджали является всеобщим – вот почему Патанджали так повлиял на историю.

Люди, подобные Тилопе, исчезли, не оставив следа в человеческой памяти, потому что они не схожи с вами. Патанджали, возможно, очень, очень велик, но все же он принадлежит к тому же измерению, что и вы. Вы можете быть очень скромным мыслителем, а Патанджали великим мыслителем, но вы принадлежите к одному измерению. Сделав небольшое усилие, вы сможете понять Патанджали и практиковать его учение. Требуется только небольшое усилие, ничего больше.

Но для того чтобы понять Тилопу, вам придется войти в абсолютно неизвестное измерение. Чтобы понять Тилопу, нужно пройти через хаос. Он уничтожит все ваши концепции, математику, логику, философию. Он полностью уничтожит вас. Он не будет удовлетворен, пока вы не будете разрушены полностью и не возникнет новое существо.

С Патанджали вы изменитесь, будете становиться все лучше, лучше и лучше. Этот процесс бесконечен, во многих жизнях вы можете продолжать становиться лучше, лучше и лучше. С Тилопой вы можете достигнуть наивысшего завершения в одну секунду. «Лучше» для него не существует, потому что он не думает в системе градаций.

Это просто: вы будто стоите на вершине холма, выбираете направление и шаг за шагом спускаетесь в долину или из долины по ступеням поднимаетесь на холм. С Тилопой вы прыгаете в бездну, где нет никаких ступенек, раскрываете крылья и летите. С Патанджали вы продвигаетесь в повозке, очень медленно, безопасно, надежно, не опасаясь аварии: повозка всегда под контролем. Можно в любой момент уменьшить скорость, остановить ее. Нет никого, кроме вас, вы остаетесь хозяином. Это горизонтальное измерение: повозка движется из пункта А в пункт В, от В к С, от С в D, все в том же измерении, в той же плоскости. С Тилопой измерение меняется: оно становится вертикальным, не из пункта А в пункт В, от В до С, нет. Вы будто в самолете, а не в повозке: не продвигаетесь вперед, но скользите вверх. С Тилопой можно преодолеть пределы времени. С Патанджали вы перемещаетесь во времени. С Тилопой измерением является вечность.

Вы можете не знать, но в течение этих десяти-двенадцати лет произошло чудо: новые космические корабли полностью уничтожили концепцию старого времени, потому что новый космический корабль может двигаться вокруг Земли. В течение нескольких секунд он может сделать один оборот. Вы можете быть не в курсе теоретической проблемы. Это значит, что космический корабль взлетает из Пуны в воскресенье, затем оборачивается вокруг Земли – где-то понедельник, где-то все еще суббота. Так что корабль движется из воскресенья, возвращается назад в субботу, прыгает вперед в понедельник, возвращается в Пуну в воскресенье. Изменилось представление о времени. Кажется, это абсурд! Стартуя шестнадцатого, переходите в семнадцатое и возвращаетесь в тот же день, шестнадцатого. А теперь за двадцать четыре часа это можно сделать многажды. Что это значит? Можно двигаться назад во времени, из воскресенья в субботу, из шестнадцатого в пятнадцатое. Можно двигаться вперед, в семнадцатое, в понедельник, и вернуться в тот же день.

С обретением скорости и другого измерения – вертикального – время становится неактуальным. Время имеет важное значение, если мир – повозка. Тилопа – вертикальный ум, вертикальное сознание. В этом и есть разница между Тантрой и йогой: йога горизонтальна, Тантра вертикальна. Йога ведет через миллионы жизней к достижению просветления, Тантра учит, что просветление возможно в одну секунду. Тантра говорит, что время не имеет никакого значения, не стоит беспокоиться о нем. Тантра дает технику, метод, который не является методом, техникой и с помощью которого вы можете неожиданно отказаться от всего и совершить прыжок в бездну.

Йога – это усилие, Тантра лишена усилия, напряжения. Обладая мизерной энергией и крошечным эго, вы напряженно боретесь с целым, с существованием. Это займет миллионы жизней – невероятно, что вы когда-нибудь станете просветленным. Бороться с целым глупо, вы всего лишь его частичка. Это как если бы волна боролась с океаном, а лист боролся с деревом или ваша собственная рука боролась с телом. С кем вы воюете?

Йога прилагает усилия, активные усилия. Йога – это возможность бороться с потоком, чтобы двигаться против течения. Поэтому йога должна отбросить все естественное, стремясь к тому, что кажется противоестественным. Йога выбирает противоестественный путь: бороться с рекой и двигаться против течения. Конечно, это вызов. И от вызова можно получать удовольствие. Но кто наслаждается этим вызовом? – ваше эго.

Трудно, очень трудно найти йога, который не является эгоистом. Редко такого встретишь. Если вы найдете йога не-эгоиста – это чудо. Это трудно, потому что в результате усилия рождается эго, возникает борьба. Можно найти скромных йогов, но, заглянув глубже, в их смирении найдете самое тонкое скрытое эго, самое незаметное эго. Они скажут: «Мы просто грязь на земле». Но посмотрите в их глаза – они похваляются своим смирением. Они утверждают: «Нет никого более скромного, чем мы. Мы самые смиренные люди». Это и есть эго.

Идя против природы, вы будете укрепляться в своем эго. Это вызов, сложная задача, поэтому люди любят проблемы. Жизнь без проблем становится скучной, потому что эго чувствует себя голодным. Оно нуждается в пище, проблема предоставляет пищу. Вот почему люди ищут проблемы. А если трудностей нет, создают их. Люди создают препятствия, чтобы бороться с ними.

Тантра – это естественный путь, где свобода и естественность являются целью.

Вам не нужно бороться с потоком, просто двигайтесь вместе с ним, плывите. Река направляется к морю, так зачем бороться? Двигайтесь с рекой, станьте едины с ней: уступите ей, сдайтесь. Сдача – это ключевое слово для Тантры, воля – ключевое слово для йоги. Йога – это путь воли, Тантра – путь капитуляции.

Именно поэтому Тантра – путь любви, а любить значит «сдаться». Вот что нужно понять в первую очередь, и тогда слова Тилопы станут очень, очень доступными. Нужно понять иной характер, иное, вертикальное измерение Тантры – измерение капитуляции, не-борьбы, свободной и естественной, расслабленной жизни. Это то, что Чжуан-цзы называет «правильная легкость». С йогой правильна сложность, с Тантрой – легкость.

Расслабьтесь и будьте спокойны, не торопитесь. Целое, существование ведет вас по своему желанию. Не нужно создавать какую-то персональную цель, вас не просят достичь просветления прежде, чем придет время; вы достигнете его, когда придет время – просто ждите. Целое движется, почему вы в спешке? Почему вы хотите достичь просветления прежде других?

Существует красивая история о Будде:

Будда добрался до ворот запредельного. Его, конечно, там уже ждали. Ему открыли дверь и поприветствовали, но Будда повернулся к двери спиной, посмотрел на самсару, на мир, на миллионы душ, которые все еще были в бедственном положении, в нищете и скорби… Привратник молвил:

– Входи, пожалуйста! Мы тебя ждали.

Будда ответил:

– Как я могу войти, когда другие еще не достигли просветления? Похоже, мое время еще не пришло. Как я могу войти, когда сюда еще не вошло целое? Мне придется подождать. Это все равно, что моя рука дотянулась бы до двери, а ноги еще не дошли до нее. Мне придется подождать. Рука не может в одиночку войти в эту дверь.

Это одно из самых глубоких утверждений Тантры. Тантра говорит, что невозможно стать просветленным в одиночку. Мы все частички, партнеры друг друга, мы одно целое. Один человек может стать вершиной, очень большой волной, но она по-прежнему остается связанной с маленькими волнами вокруг. Она не одинока, она едина с океаном, как и со всеми волнами. Как волна может стать просветленной в одиночку?

В этом прекрасном рассказе говорится, что Будда все еще ждет. Он должен ждать – никто не является отдельным островом, мы все составляем континент, все вместе. Я, может быть, шагнул немного дальше, чем вы, но я не могу быть отделен от вас. И теперь я глубоко это сознаю; эта история не для меня, я жду вас. Теперь это не просто притча, теперь я знаю, что нет индивидуального просветления. Некоторые могут шагнуть немного вперед, и все, но они по-прежнему часть целого.

И если просветленный человек не знает, что он является частью других, что он един с другими, тогда кто будет знать это? Мы двигаемся как одно существо, и Тантра настаивает: «Не спешите и не раздражайтесь, не подталкивайте других и не пытайтесь быть первым в очереди – будьте свободны и естественны. Все идет к просветлению. Оно произойдет, не страдайте по этому поводу». Если вы способны понять это, вы уже рядом с просветлением, расслабьтесь. Однако религиозные люди становятся очень, очень напряженными; даже обычные миряне не столь напряжены, как религиозные люди.

Обычные люди живут ради мирских целей. Конечно, они напряжены, но не столь сильно, как приверженцы религии. Они напряжены ради другого мира, очень далекого, невидимого, они всегда сомневаются, существует ли тот мир на самом деле. Возникает новое страдание: может быть, они лишаются этого мира, а другого не существует. Они всегда в скорби, мысленно очень встревожены. Не станьте таким религиозным человеком.

Для меня религиозный человек свободен и естественен. Он не беспокоится о земном или о другом мире. Он не беспокоится об этом вообще, он живет и наслаждается. Данная минута для него является единственной минутой, следующая минута сама о себе позаботится. Когда наступит следующее мгновенье, он так же будет получать удовольствие, будет счастлив. Религиозный человек не является целеустремленным. Для этого вы должны быть мирским человеком. Ваша цель может быть Богом – нет никакой разницы.

Если вы сможете понять Тантру, то не беспокойтесь о частных учениях. Когда есть большой автомобиль, зачем беспокоиться о малых лодках?

Тантра действительно прекрасна. Тантра является высшим пониманием и великим законом. Если вы не можете понять Тантру, вам подойдет йога.

В буддизме есть два направления. Их названия очень значимы. Одно течение называется «Хинаяна», или «маленькое транспортное средство». Это путь йоги, небольшая лодка, в которой есть место только для одного – так она мала. Йоги передвигаются в одиночку. «Хинаяна» означает очень маленькую лодку. И второе направление, или «большая лодка». Миллионы могут войти в нее, весь мир может быть поглощен ею.

Махаяна является путем Тантры, Хинаяна – это путь йоги. Тилопа – махаянист, человек, который верит в большое транспортное средство, великий принцип.

Малые лодки – для эгоистичных людей, которым нестерпимо чье-то присутствие в их лодке. Такие люди – великие хулители. Они смотрят на других всегда с осуждением. «Вы – и пытаетесь достичь просветления? Это очень сложно, доступно только исключительным людям». Они не позволят вам войти в лодку. У Махаяны же есть глубокая любовь для всех. Каждый может войти, без всяческих условий.

Люди приходят ко мне и спрашивают: «Вы даете саньясу всем и каждому»? Саньяса не была дана как неизменный путь. Впервые за всю мировую историю я даю саньясу без каких-либо условий. Саньяса всегда была для очень эгоистических людей: таинственных, осуждающих, отравителей. Саньяса для тех, кто говорит, что все не так и люди не такие и жизнь является грехом, для тех, кто заглядывает в глаза людей благочестивее, чем вы, и осуждает вас. Ад существует для вас. Они большие саньясины, отказавшиеся от мира греха, грязи и яда, а вы все еще в нем. Великие эгоисты были саньясинами.

Я впервые позволил всем стать саньясинами, я открыл дверь. На деле же я совсем убрал ее. Теперь она не может быть закрыта, сейчас любой и каждый, все приветствуются. Почему? Потому что моя позиция та же, что и позиция Тантры, а не йоги. Я рассказываю о Патанджали для тех, кто не в состоянии понять Тантру. Иными словами, мой подход тот же, что и у Тантры: приветствуется каждый. Если само существование приветствует вас, кто я такой..? Если весь мир поддерживает вас и существование позволяет вам быть… Оно не только позволяет быть, но дает вам энергию и жизнь… Даже если вы совершаете грех, существование никогда не говорит: «Нет для тебя больше никакой энергии! Теперь ты не можешь получить больше газа. Остановись! Ты делаешь слишком много глупостей». Нет. Оно продолжает давать энергию. Газовый кризис никогда не наступит: существование продолжает поддерживать вас.

Однажды это случилось…

Мусульманский мистик Джунаид как-то раз просил Бога об одном из своих соседей:

– Этот человек такой злой, он причиняет столько вреда всей деревне, люди приходят ко мне и говорят: „Попроси Бога, помолись, сможет ли он избавить нас от этого человека?“.

И Джунаид услышал голос:

– Если я принимаю его, кто вы такие, чтобы отвергать его?

Джунаид написал в автобиографии: «Никогда больше я не спрашивал у него ничего подобного, потому что это было очень глупо с моей стороны. Если он дал рождение этому человеку и до сих пор помогает ему оставаться живым, и не только живым, но и успешным, процветающим, то кто я такой?»

Существование дает вам жизнь безоговорочно. Я даю вам саньясу безоговорочно. Если существование так беспредельно заботится о вас, что вы не можете разрушить его надежду, кто я такой?

Тантра для всех, не для избранных. Она стала путем избранных, поскольку не каждый может понять ее, но она не для избранных, она для всех – для всех, кто готов совершить прыжок.

Теперь попытаемся понять:

В Махамудре все грехи человека сжигаются…

Они не должны быть сбалансированы хорошими поступками.

В Махамудре все грехи человека сжигаются. Что это – снова и снова Махамудра? Что происходит? Махамудра является состоянием вашего бытия, когда вы не отделены от целого. Махамудра подобна глубокому сексуальному оргазму с целым.

Когда двое влюбленных находятся в глубоком сексуальном оргазме, они растворяются друг в друге, после чего женщина уже не женщина, мужчина уже не мужчина. Они становятся кругом инь и ян, они проникают друг в друга, впадают друг в друга, тают, их собственная личность забыта. Вот почему любовь так прекрасна. Это состояние глубокого оргазма называется «мудра». А завершающее состояние оргазма с целым называется «Махамудра», великий оргазм.

Что происходит во время оргазма, сексуального оргазма? Вы должны понять, потому что только это даст вам ключ к окончательному оргазму. Что происходит? Двое влюбленных… Помните: двое влюбленных, не жена и муж, потому что между женой и мужем оргазма почти никогда не происходит. Жены и мужья застывают в четко фиксированных ролях, они не плавятся и не струятся. «Муж» стал ролью, «жена» стала ролью. Они действуют. Жена должна действовать как жена, нравится ей это или нет, муж должен поступать как муж. Это стало юридическим фактом.

Однажды я спросил Муллу Насреддина:

– Сколько лет ты женат, Насреддин?

Он ответил:

– Двадцать с лишком лет.

Я удивился:

– Почему ты говоришь «слишком»?

Он сказал:

– Когда ты увидишь мою жену, поймешь.

Жены и мужья – это социальное явление, институт, но не отношения. Это система, вынужденное явление, созданное отнюдь не для любви: это экономическая защита, безопасность, дети, общество, культура, религия – все, что угодно, кроме любви.

Между женой и мужем почти никогда не случается оргазма – если они в то же время не являются любовниками. Это возможно: вы можете быть женой или мужем и любовником, можете любить вашу жену. Но это и не брак вовсе, не социальное явление.

В силу того, что на Востоке брак существует уже тысячи лет, люди полностью забыли, что такое оргазм. Я не встретил ни одной индийской женщины, которая знает, что такое оргазм. Некоторым западным женщинам только в течение последних лет двадцати пяти стало известно, что оргазм – то, чего стоит достичь. Женщины забыли, что они могут почувствовать оргазм в своем теле.

Это одна из наиболее прискорбных вещей, которая могла случиться с человечеством. А когда женщина не может достичь оргазма, мужчина тоже не может достичь его, потому что оргазм – это встреча двоих. Только двое, растворяясь друг в друге, могут достичь оргазма. Это не значит, что один может ощущать его, а другой – нет, это невозможно. Возможен выброс семени, возможна эякуляция, можно достичь облегчения, но не оргазма. Что такое оргазм?

Оргазм – это когда тело становится электрическим явлением. Ведь оно и есть электрическое явление.

Оргазм – это состояние, когда ваше тело уже не ощущается как материальное, оно вибрирует как энергия, как электричество. Оно вибрирует так глубоко, из самого своего основания, что вы полностью забываете о его материальности.

Теперь физики говорят, что вещество не существует, что вещество – то, что снаружи. В самой глубине то, что существует, является электричеством, не веществом. В оргазме вы придете к этому глубочайшему слою вашего тела, когда вещества больше не существует, а есть энергия волн. Вы становитесь танцующей, вибрирующей энергией. Для вас больше не существует границ, вы – пульсирующая, но не материальная субстанция. И ваш возлюбленный тоже пульсирует.

И, мало-помалу, влюбленные, если их чувство подлинно, капитулируют друг перед другом, отдаются пульсации, вибрации, энергетическому существованию. Когда тело теряет границы, становится воздушным, испаряется, когда остается только энергия, очень тонкий ритм, это подобно смерти. Вы ощущаете себя так, будто вас не существует, но не пугайтесь. Только в глубокой любви можно войти в это состояние. Любовь похожа на смерть, умирает ваш материальный образ. Вы умираете настолько, насколько считаете себя телом, умираете как тело, но разворачиваетесь как энергия, жизненная энергия.

И когда жена и муж, или любовники, или партнеры, начинают вибрировать в ритме, биение их сердец и ритм их тел становится синхронным, гармоничным – тогда происходит оргазм, они больше не являются двумя. Это символ инь и ян: инь переходит в ян, ян – в инь, мужчина переходит в женщину, женщина – в мужчину. Теперь они являются кругом, вибрируют и пульсируют вместе. Их сердца больше не разъединены, они бьются нераздельно друг от друга, став мелодией, гармонией. Это прекраснейшая музыка, любая другая тускнеет по сравнению с этой, становится тенью.

Вибрация двоих как единого целого – это оргазм. Когда происходит то же самое, не с человеком, но со всем существованием, то это Махамудра, это великий оргазм.

В Индонезии живет исключительный человек – Бапак Субуд. Он неосознанно пришел к методу, известному как латихан. Он случайно натолкнулся на него, но латихан является одним из старейших методов Тантры. Это не новое явление, латихан – это первый шаг на пути к Махамудре. Он позволяет организму вибрировать, позволяет телу стать энергией, стать невещественным, нематериальным. Латихан дает возможность телу растаять и растворить свои границы.

Бапак Субуд мусульманин, но его движение известно как Субуд. Это буддистское слово. Слово «Субуд» произошло из трех слов: «су», «бу», «дха». Су означает «сушил», бу означает «будда», дха означает «дхарма». Субуд – это сушил-будда-дхарма. Смысл заключается в следующем: закон великой добродетели получен от Будды, закон Будды – о великой добродетели. Это то, что Тилопа называет великим учением.

Латихан прост. Это первый шаг. Надо встать расслабленно, свободно и естественно. Хорошо, если вы стоите один и рядом нет никого, кто бы вас побеспокоил. Закройте комнату и побудьте один. Если вы найдете кого-то, кто уже вошел в латихан, его присутствие может оказаться полезным, оно подействует как катализатор. Этот человек станет открывающим. Тот, кто уже немного продвинулся на этом пути, может открыть вам секреты очень легко, в противном случае вы сами откроете их. Для этого просто потребуется чуть больше времени, вот и все. Но если есть открывающий – прекрасно.

Открывающий стоит на вашей стороне и начинает свой латихан. Вы стоите, а его энергия начинает пульсировать по направлению к вам, двигаться вокруг вас. Она окружает вас, как аромат – и вдруг вы чувствуете, ощущаете музыку, как будто рядом хороший певец. Словно кто-то играет на инструменте, и вы начинаете отбивать такт ногами, постукивать по стулу, пульсировать вместе с этой энергией. Энергия перемещается глубоко внутри вас, и все вокруг начинает немедленно изменяться.

Ничего не нужно делать, будьте свободным, естественным и ждите, что что-то случится. Если тело начнет двигаться, позвольте ему это делать, сотрудничайте с ним и разрешите ему все. Сотрудничество не должно быть слишком директивным, оно должно оставаться позволением. Вдруг ваше тело начнет двигаться, будто вы одержимы, как если бы огромная энергия свыше снизошла на вас, как будто спустилось облако и окружило вас – и теперь вы одержимы этим облаком. Облако проникает в ваше тело, и тело начинает двигаться. Руки подняты, вы делаете неуловимые движения, начинаете танцевать, ваши жесты легки, тело подхватывает ритм.

Если вы знаете что-то об автоматическом письме, вам будет легко отслеживать, что происходит во время латихана. В технике автоматического письма вы берете карандаш в руку, закрываете глаза, ждете. Вдруг чувствуете толчок в руке: ею что-то овладевает, как будто в нее вошло нечто. Ничего не делайте, потому что иначе это не будет действием свыше, это будет вашим действием. Позвольте этому произойти.

Свободный и естественный – слова Тилопы прекрасны, нельзя сказать лучше. Свободный и естественный, вы ждете с карандашом в руке и закрытыми глазами, а когда ощущается толчок и рука начинает двигаться, позвольте этому случиться, вот и все. Не сопротивляйтесь, потому что можете оказать сопротивление. Энергия очень тонкая и в самом начале не очень мощная. Как только вы задержите ее, она может остановиться.

Эта энергия не агрессивна, и если вы не позволите ей прийти, она не придет. Если вы сомневаетесь, то ничего не случится, потому что рука будет сопротивляться. Сомневаясь, вы не позволите энергии прийти, вы будете воевать. Вот почему доверие, шраддха, настолько значимо. Вы доверяете и оставляете свою руку покоящейся. Постепенно рука начинает двигаться, вырисовывать линии на бумаге. Разрешите себе это! Потом кто-то, или вы сами, задает вопрос. Пусть он свободно плавает в уме, пусть он будет не очень настойчивым, не надо принуждать себя к ответу. Задайте вопрос и ждите. И вдруг пишется ответ.

Из десяти человек, по крайней мере, трое вполне способны к автоматическому письму. Тридцать процентов людей не знают, что они могут быть настолько восприимчивыми. И это может стать великой силой в вашей жизни.

Есть разные объяснения этого явления, но не важно, что происходит. Вот самое глубокое объяснение этого феномена, которое я нахожу верным. Ваш высший центр владеет низшим центром, ваш высший пик сознания завладевает низшим бессознательным умом. Вы спрашиваете – отвечает ваше собственное внутреннее существо. Никого больше нет, но внутреннее существо, которое вы не знаете, намного совершеннее вас.

Ваше самое глубинное существо является возможностью наивысшего завершающего цветения. Как будто цветком завладевает семя и отвечает вам. Семя не знает, но цветок… как будто ваша потенциальная возможность овладевает реальностью и отвечает; будто ваша наивысшая возможность овладевает тем, что вы есть, и отвечает. Или будущее овладевает прошлым, неизведанное овладевает известным, бесформенное овладевает формой… Это все метафоры, но мне кажется, вы поймете их: будто возраст вашей мудрой старости овладевает вашим детством и отвечает.

То же самое происходит в латихане со всем телом. В автоматическом письме вы позволяете быть свободной и естественной только руке. В латихане вы позволяете всему телу быть свободным. Вы ждете, сотрудничаете и вдруг чувствуете побуждение. Рука поднимается сама по себе, будто кто-то тянет за невидимые нити. Разрешите это движение! И нога движется, присоединяется тело, начинается небольшой танец, очень хаотичный, без ритма, без управления, но постепенно, как только вы погружаетесь в него глубже, он приобретает свой собственный темп. Теперь танец уже не хаотичен, он приобретает последовательность, становится порядком, но не навязанным вами. Это ваша наивысшая возможность овладеть своим низшим телом и изменять его положение.

Латихан является первым шагом. Постепенно вы будете чувствовать себя так прекрасно, делая это, что ощутите, как между вами и космосом происходит встреча. Но это только первый шаг. Вот почему в Субуде чего-то не хватает. Первый шаг сам по себе прекрасен, но это не последний шаг. Я хотел бы, чтобы вы осуществили его. Выполняйте минимум тридцать минут – шестьдесят будет вообще замечательно – постепенно в танце латихан с тридцати минут вы доберетесь до шестидесяти.

За шестьдесят минут ваше тело очищается – каждая пора, каждая клетка, это общее очищение. Вы абсолютно обновляетесь, вся грязь сжигается. Вот что говорит Тилопа: «В Махамудре все грехи человека сжигаются». Прошлое брошено в огонь. Это новое рождение, возрождение. Вы чувствуете, как поток энергии проходит через вас, проходит внутрь, выходит наружу. Танец не только снаружи. Вскоре, настроившись на него, вы почувствуете внутренний танец. Танцует не только ваше тело, внутри вас танцует энергия, они сотрудничают друг с другом. Возникает пульсация, и вы чувствуете себя пульсирующим в одном ритме со Вселенной, вы нашли универсальный ритм.

Этот танец требует от тридцати до шестидесяти минут: начните с тридцати минут и заканчивайте шестьюдесятью. Где-то на этом отрезке вы определите подходящее время. Если чувствуете, что настроены на сорок минут, это ваше время, настроены на двадцать минут – именно столько времени вам необходимо. Ваша медитация должна выйти за эти пределы: если вы считаете, что настроены на десять минут, то делайте упражнение двадцать минут. Если вы считаете, что подготовка займет пятнадцать минут, делайте тридцать минут. Увеличивайте время в два раза, не поддавайтесь никаким случайностям, чтобы действительно полностью очиститься. И заканчивайте молитвой.

Когда вы полностью очищены и ощущаете, что ваше тело обновилось, это значит, что вы были под потоком энергии. Тело чувствует цельность, неделимость, его материальность теряется, вы ощущаете, что оно больше похоже на энергию, движение, процесс, а не на вещество – теперь вы готовы. Теперь встаньте на колени на землю.

Стоять на коленях прекрасно – так суфии преклоняют колени или мусульмане возносят свои молитвы в мечети. Преклоните колени, как они, потому что это лучшая поза для латихана. Затем с закрытыми глазами поднимите обе руки к небу и почувствуйте себя полым сосудом, пустотелым бамбуком: полым внутри, как глиняный горшок. Ваша голова – горлышко горшка, и мощные энергии падают вам на голову, как будто вы стоите под водопадом. И вы действительно будете под ним стоять… После латихана вы почувствуете: это водопад, а не душ. Если вы готовы, он падает на вас с большой силой, мощью, и ваше тело начнет дрожать, трястись, как лист в сильный ветер; если вы когда-нибудь стояли под водопадом, то узнаете это ощущение. Если вы никогда под ним не стояли, отправляйтесь к водопаду и постойте под ним, почувствуйте свои ощущения. То же самое вы почувствуете после латихана. Почувствуйте себя пустотелым изнутри, когда внутри пустота. Энергия заполняет вас, вы наполнены ею до отказа.

Махамудра похожа на то, как двое занимаются любовью, но в миллион раз сильнее. Это то же самое явление, помноженное на миллион, потому что теперь вы занимаетесь любовью со всей Вселенной. Именно поэтому Тантра известна как йога секса, как путь любви.

Позвольте ей проникнуть внутрь так глубоко, насколько это возможно, чтобы она могла достигнуть самых дальних уголков вашего тела, разума и души. И если вы чувствуете, что происходит – значит, вы наполнены до отказа, и все тело потряхивает – встаньте на колени, положите голову на землю и дайте стечь энергии в землю. Если вы чувствуете, что энергия переполняет вас, перелейте ее в землю. Принимайте ее с неба, отдавайте обратно в землю, вы всего лишь пустотелый бамбук, находящийся между ними.

Выполните это семь раз. Примите энергию с неба и слейте ее в землю и поцелуйте землю. Пропускайте, проливайте через себя энергию – и будьте абсолютно пустым. Пролейте энергию через себя полностью. Делайте это так, как и ранее, когда вы наполнялись ею – будьте абсолютно пустым. Затем поднимите руки, снова заполните себя энергией, опять пропустите ее через себя. Делайте так семь раз, потому что каждый раз она проникает в одну чакру тела. С каждым разом она проходит в вас глубже. Если сделать это упражнение меньше семи раз, то после него возникает беспокойство, потому что энергия останавливается где-то посередине.

Нет, она проникла во все семь чакр вашего тела, так что изнутри вы становитесь абсолютно пустым, как коридор. Энергия падает с неба и уходит в землю, вы заземляетесь, передаете энергию в землю, точно так же, как пропускаете электричество. Для получения электроэнергии необходимо положить на землю провод. Энергия приходит с неба и уходит в землю, вы становитесь заземленным: вы только сосуд, полый бамбук для прохождения энергии. Семь раз. Вы можете сделать больше, но не меньше. И это будет завершенная Махамудра.

Делая так каждый день, в течение трех месяцев, почувствуете однажды, что отсутствуете. Вас нет, вы энергия пульсирующей Вселенной. Исполнителя нет, эго полностью утрачено. Существует Вселенная, есть вы – волна, пульсирующая вместе с океаном: это Махамудра. Это окончательный оргазм, самое возможное наивысшее блаженное состояние сознания.

В Махамудре все грехи человека сжигаются, в Махамудре он освобождается из тюрьмы этого мира. Это наивысший светоч Дхармы. Те, кто не верит этому, глупцы, навечно погрязшие в горе и печали.

Тилопа совершенно откровенен. Он говорит: «Те, кто не верит этому, глупцы…»

Зачем называть их «глупцами»? Он не называет их «грешниками», «неверующими». Он называет их «глупыми», потому что, не веря в Махамудру, эти люди утрачивают наивысшее счастье, которое может дать им жизнь. Они просто глупцы! Этого не случится, если вы не верите. Махамудра не может случиться, если вы не доверяете настолько, чтобы всецело сдаться, капитулировать. Мгновения счастья и блаженства наступают только тогда, когда вы сдаетесь. Даже смерть становится прекрасной, если вы можете ей сдаться, что же говорить о жизни? Если вы сдаетесь, капитулируете, жизнь становится величайшим счастьем, это благословение. Вы теряете завершающий дар, потому что не можете доверять.

Если хотите научиться чему-либо, научитесь доверять. Ничего другого не требуется. Если вы несчастны, ничто больше не поможет – научитесь доверять. Если не ощущаете смысла в жизни, ничего не поможет – научитесь доверять. Доверие дает смысл, поскольку именно благодаря ему вы оказываетесь способным позволить целому существованию снизойти на вас.

Те, кто не верит этому, глупцы, навечно погрязшие в горе и печали. В стремлении к освобождению следует полагаться на гуру. Когда ваш ум получает его благословение, освобождение близко.

Зачем верить в гуру? Зачем верить в мастера? Затем, что неизвестное очень далеко от вас. Это просто мечта, надежда на большее, желание исполнения.

Вы слушаете меня, я могу говорить о счастье, но это только слова. Вы можете желать этого, но вы не знаете, что это такое, вы не знаете, каково оно на вкус. Оно очень, очень далеко от вас. Вы находитесь в глубокой нищете, в скорби. В своем горе и боли вы можете начать надеяться, ожидать, желать блаженства, но это не поможет – нужен его реальный вкус. Кто даст его вам? Только тот, кто попробовал его сам: он может стать проводником. Он может действовать как катализатор. Он ничего не будет делать, только присутствовать, но от него к вам струятся неизвестные потоки. Он словно окно. Ваши двери закрыты, его двери не закрываются. Ваши окна закрыты, и вы забыли о том, как они открываются, его же окна не закрываются. Через его окна вы можете посмотреть на небо, через него можно бросить взгляд на небо.

Мастер является не чем иным, как персонифицированным воплощением счастья. В нем оно есть, вибрирует. Если вы доверяете ему, вибрации могут достичь и вас.

Мастер, гуру, является не чем иным, как окном. Надо пройти через него, нужно попробовать счастье на вкус – тогда вы тоже сможете открыть свои окна, в противном случае все так и остается словами. Вы можете читать Тилопу, но, пока вы не найдете самого Тилопу, с вами ничего не случится. Ваш ум может продолжать говорить: «Может быть, этот человек безумен, у него галлюцинации, он мечтатель, философ, поэт». Но как это может произойти? Как вы можете быть счастливым? Вам известны только горе и страдания, вам известен только яд. Вы не можете поверить в эликсир, вы еще не знаете его вкуса, как вы можете поверить в него?

Мастер не учитель, он не учит вас. Мастер не интересуется доктринами и принципами, он присутствует. Если вы доверяете ему, он доступен для вас. Мастер – это доступность. Благодаря ему у вас появится первое ощущение божественного. Тогда вы можете идти самостоятельно.

В стремлении к освобождению следует полагаться… на мастера… на гуру. Когда ваш ум получает его благословение, освобождение близко.

Мастер не может дать вам освобождение, но он может привести вас к самому его краю. Он не может дать вам освобождение – вы должны достичь его сами, потому что вещь, данная другим, может быть кем-то отнята. Только то, что принадлежит вам, может быть вашим. Мастер не может ничего дать вам, он может только благословить, но его благословение является жизненно важным. Через него можно смотреть в свое будущее. Благодаря ему вы можете узнать свою судьбу. Благодаря ему приближаются самые далекие вершины. Благодаря ему вы начинаете подниматься, прорастаете как семя, тянетесь к небу. Его благословение может напоить ваше семечко.

На Востоке благословение мастера является очень значимым. Запад находится по-прежнему в полном неведении об этом явлении. Запад знает учителей, не мастеров. Учителя – это те, кто учит вас истине. Мастер – это тот, кто дает вам попробовать ее на вкус. Учителем может быть тот, кто не знает самого себя, он может научиться от других учителей. Ищите мастера! Учителей много, мастеров мало.

Но как вы будете искать мастера? Просто действуйте. Всякий раз, когда до вас дойдет слух, что кто-то стал просветленным, идите туда и оставайтесь в состоянии готовности. Не будьте слишком мыслящим, будьте в большей степени любящим, потому что мастер обнаруживается посредством чувств. Учитель обнаруживается посредством мышления. Слушайте учителя, его логический призыв, его аргументы. Ешьте мастера, пейте мастера. Пассивное слушание не поможет, потому что он живой, в нем есть энергия. Если вы пьете и едите его, только при этом условии узнаете о другом качестве бытия.

Чтобы найти мастера, нужна большая восприимчивость, великая женская восприимчивость. Если вы готовы и нашли мастера, что-то щелкает. Ничего не делайте – просто будьте там. Это явление такой жизненной энергии, что если вы готовы, то вы пойманы – просто что-то щелкает. Это феномен любви. Вы никому не докажете: «Я нашел мастера». Да и нет никаких доказательств… Не пытайтесь делать это, поскольку любой может доказать обратное. Вы его нашли, и вы это знаете. Вы вкусили и знаете это. Это знание сердца, ощущений.

Тилопа говорит:

В стремлении к освобождению следует полагаться на гуру. Когда ваш ум получает его благословение, освобождение близко.

Мастер – это человек, беременный Богом. Именно поэтому на Востоке мы называем гуру «самим Богом».

Само слово гуру является значимым. Понятие «мастер» не несет такого значения. Мастер – тот, кто прошел долгую подготовку, обучился, стал подлинным мастером. Гуру – совершенно иное понятие.

Слово «гуру» означает «обогащенный чем-то в наивысшей степени». Это насыщенное влагой облако, ожидающее вашей жажды – чтобы пролиться на вас. Это цветок, напоенный ароматом, ожидающий, что вы подставите лицо, и его запах проникнет в вас. Слово «гуру» означает «насыщенный, очень насыщенный», наполненный энергией и неизвестностью, наполненный божественным, тяжелый, как беременная женщина.

Запад не может понять нас, потому что, по мнению западных людей, «Бог» означает «создатель мира». Мы не очень беспокоимся о создателе. Мы называем гуру «Богом». Почему? Потому что он беременный божественным, он насыщен божественным. Он готов пролиться, нужна только ваша жажда, томимая жаждой земля.

В действительности же он ничего не освоил, не прошел подготовки, не тренировался. Становиться мастером – это не искусство, нет. Он проживает жизнь во всей ее полноте, не как учебную дисциплину, но естественно и свободно. Он не заставлял себя. Он перемещался с ветром, позволил природе идти своим собственным путем. И через миллионы раз пережитые страдания и боль, блаженство и счастье, он стал зрелым, он созрел. Гуру – это спелый плод, который ожидает падения, насыщенный, беременный. Если вы готовы принять, он может упасть в вас.

Гуру – это полностью восточное явление. Запад пока еще не осознает этого. На Западе это трудно почувствовать. Зачем идти и кланяться гуру? Зачем класть голову на его ноги? Это выглядит унизительно! Но если вы хотите получить, вам придется кланяться. Он слишком наполнен, он может пролиться, вам придется кланяться, иначе вы его не получите.

Когда ученик в полном доверии склоняется у ног своего мастера, что-то происходит, что-то незаметное глазу. Энергия идет от мастера и входит в ученика. Происходит что-то невидимое для глаз. Но если вы стали осознающим, то увидите это: аура мастера, его радуга сама переливается в ученика. Вы и вправду увидите, как это происходит.

Мастер насыщен божественной энергией. Он наполнен безграничной энергией, которую может излить в бесконечное количество учеников. Он может работать один с миллионами учеников. Он никогда не исчерпается, поскольку теперь связан с целым, он нашел источник всего. Благодаря мастеру вы также можете прыгнуть в эту бездну.

Капитулировать по отношению к существованию трудно, потому что вы не знаете, где существование. Оно никогда никому не давало своего адреса. Но может быть найден гуру. Если вы спросите меня, что такое гуру, я вам скажу: гуру – это адрес существования.

Когда ваш ум получает его благословение, освобождение близко.

Тогда вы можете быть уверены, что были приняты. Если можете чувствовать благословения мастера на себе, изливающиеся на вас потоком, похожим на цветы, можете быть уверены, что избавление близко.

Это случилось…

Один из учеников Будды, Сарипутта, однажды склонился у ног Будды. Внезапно он ощутил энергию, изливающуюся на него. Он почувствовал внезапную трансформацию разума, как будто он был разрушен и создан заново. Он закричал:

– Нет! Подожди немного.

Все ученики Будды, собравшиеся тут же, не могли понять, что происходит. А он умолял:

– Подожди немного, не так скоро!

Будда удивился:

– Но почему?

Он сказал:

– Тогда эти ноги будут потеряны для меня. Подожди немного. Освобождение близко, но я хотел бы побыть с тобой немного дольше. Не выгоняй меня так скоро – потому что после получения благословения, когда освобождение уже близко, последнее, что должен сделать ученик, – попрощаться с мастером.

Сарипутта же попросил: «Подожди!»

Будда сказал ему:

– Теперь иди. Я ждал достаточно долго. Теперь пойди и распространяй то, что я дал тебе, иди и дай это другим.

Сарипутте пришлось уйти, рыдая и проливая слезы. Кто-то спросил у него:

– Ты стал просветленным, почему ты плачешь и рыдаешь?

Он ответил:

– Да, я стал просветленным, но я могу отбросить блаженство просветления, если Будда позволит мне жить у своих ног.

Где бы глубоко благодарный Сарипутта ни жил, каждое утро он делал поклоны в ту сторону, где, по его мнению, находился Будда. И люди спрашивали его снова и снова:

– Зачем ты это делаешь? Кому ты кланяешься?

Он отвечал:

– Сейчас Будда идет на юг.

Когда подошли последние дни Сарипутты, он спросил:

– Скажите, где теперь находится Будда, я хотел бы умереть в поклоне в этом направлении.

И умер, поклонившись в ту сторону, где был Будда.

Когда получаешь энергию, когда от мастера исходит последнее благословение и освобождение близко, – надо прощаться.

Согласно учению дзен, когда ученик приходит к мастеру, он приносит свою циновку. Он разворачивает ее перед мастером, садится, слушает мастера… Он приходит каждый день, следуя тому, что говорит мастер, оставляет у него циновку, и так непрерывно на протяжении нескольких лет. Потом наступает день, когда он получает окончательное благословение, скатывает свою циновку, забирает ее, кланяется и покидает мастера. В этом есть символический смысл. Всякий раз, когда ученик вновь скатывает свою циновку, другие знают, что он получил благословение. Теперь это последнее прощание.

Увы, все вещи в этом мире не имеют смысла, являясь лишь семенами печали.

Мелкие учения приводят к действиям. Человек должен следовать только великим учениям.

Тантра является великим учением. Малые учения говорят вам, что делать, что нет. Они дают вам Десять Заповедей: делай это, не делай того – малые учения! Великое учение не дает вам никаких заповедей. Оно не интересуется тем, что вы делаете, его интересует, чем вы являетесь, ваше существо, ваш центр, ваше сознание, то есть его интересуют только сущностные вещи.

Тилопа говорит:

Увы, все вещи в этом мире не имеют смысла, являясь лишь семенами печали.

Мелкие учения приводят к действиям. Человек должен следовать только великим учениям.

В этом мире все является семенем печали. Но когда человек становится просветленным, в мир проникает луч света. В мире все является семенем печали, но луч света приходит свыше, всякий раз, когда человек становится просветленным. Следуйте за этим лучом света, и вы сможете добраться до самого источника света: до солнца.

«И помните, – говорит Тилопа. – Не станьте жертвой малых учений». Их много. Люди приходят ко мне и спрашивают: «Мы вегетарианцы, это приведет нас к просветлению?» Это очень малое учение. Они говорят: «Мы не едим в ночное время, это приведет нас к просветлению?» – очень небольшое учение. Они утверждают: «Мы верим в безбрачие» – и это малое учение. Они делают многое, но единственное, к чему они никогда не притрагиваются, – их бытие. Они управляют своими качествами, пытаются быть все мудрее и мудрее, но все это остается украшением. Учение извне – это украшение. Оно должно прийти изнутри, распространяясь от центра к периферии. Его не следует принуждать двигаться от периферии к центру.

Не плывите против течения. Оставайтесь в реке, станьте рекой, и река уже идет к морю. Это великое учение.

Вот большое учение: вы уже являетесь тем, чем можете быть – реализуйте это. Вы уже являетесь целью – знайте это. Именно в этот момент ваша судьба может быть осуществлена. Чего же вы ждете? Не верьте в последовательные действия, сделайте прыжок – будьте мужественным. Только тот, кто является мужественным, может следовать большому учению Тантры.

Испуганный, боящийся умереть, страшащийся потерять себя, опасающийся сдаться, вы станете жертвой малых учений, потому что можете управлять ими. Не питаясь ими, не поедая их, вы можете управлять, контролировать. Большое учение заключается в том, чтобы сдаться, капитулировать перед собственным контролем и позволить всему целому унести вас туда, где бы оно хотело завоевать вас.

Достаточно на сегодня.