В 395 году нашей эры великая и могущественная в прошлом Римская империя распалась на две части – Западную и Восточную. На территории Восточной Римской империи располагался древний город Византий, по названию которого империю стали называть Византией. На месте этого города император Константин Великий еще в 330 году нашей эры основал столицу своих владений – Константинополь. На Руси этот город был известен как Царьград. Саму же Византию стали называть «Греческим царством», поскольку ее обычаи во многом основывались на греческой культуре.
Православные святые Кирилл и Мефодий
Княгиня Ольга, в крещении Елена
Еще при жизни Константина христианство стало официальной религией Римской империи. Поэтому на вершине одного из холмов Царьграда по его указу построили церковь. На ее месте в VI веке византийский император Юстиниан приказал возвести величественный каменный храм, который стал символом восточного христианства. До постройки собора Святого Петра в Риме он оставался самым большим храмом христианского мира.
Возможно, восточное и западное христианство долго оставались бы единой верой, если бы не амбиции лидеров двух ветвей этих религий – римских пап и византийских патриархов. Примириться не удалось. В 1054 году Римский Папа Лев X и Константинопольский патриарх Михаил взаимно прокляли друг друга. В результате возникли две церкви – западная Римско-католическая и восточная Греко-католическая. Последнюю стали называть также Православной – то есть «правильно славящей Бога». Именно в эту веру и обратили своих подданных правители Древней Руси.
Древние русские летописи пишут, что в 988 году киевский князь Владимир Святославович крестил своих подданных в водах Днепра. Легенды рассказывают, что, прежде чем принять решение, он примеривался к разным верам. Выбор был сделан в пользу православия. Соображения князя понятны. Во-первых, его бабка – княгиня Ольга – была православной. Во-вторых, Владимир хотел сблизиться с константинопольскими императорами. Наконец, в отличие от католических священников, православные не слишком вмешивались в государственные дела, и это вполне устраивало князя Владимира. Дотошные историки утверждают, что православные общины существовали на Руси и до Владимира, однако именно 988 год принято считать годом «Крещения Руси» – то есть достаточно долгого процесса борьбы единобожия с традиционным язычеством русичей.
Константинопольские церковные власти относительно недолго оказывали влияние на Русскую Православную Церковь. В 1448 году русские епископы избрали собственного митрополита, а в 1589 году в России появился свой патриарх. Так было положено начало независимой Русской Православной Церкви (РПЦ). Кстати, независимость православных церквей в разных странах является характерной чертой православия. В отличие от католицизма, православными верующими всего мира не руководит единый лидер наподобие Римского Папы. Самоуправляемость православных церквей называется автокефалией. Этот термин произведен от греческих слов аутос – «сам» и кефале – «голова». Существуют, например, Болгарская и Грузинская православные церкви. Всего таких автокефальных церквей в мире более дюжины.
Благодаря православию на Руси начали возводиться прекрасные храмы. Церкви и соборы таких древних русских городов, как Суздаль и Владимир, Псков и Новгород, Москва и Ярославль, остаются великолепными памятниками архитектуры. Благодаря православию возникли русские школы иконописи, появились монастыри, многие из которых стали настоящими очагами культуры Древней Руси. Православие в России породило своих святых, подвижников и мучеников. Про истории их жизни и подвиги веры можно рассказывать долго.
Житие Сергия Радонежского
Церковь Спаса-Нередицы, Новгород
Венчание
Русская Православная Церковь остается крупнейшей автокефальной церковью, объединяющей православных верующих. В XX веке она пережила очень сложные времена. После революции 1917 года новое атеистическое государство стало вести политику, направленную против верующих и против церкви. Власти рассматривали веру как пережиток прошлого и были уверены, что смогут создать общество, где веру в бога заменит вера в самого человека, в его силы и способности. Возможно, намерения эти были и благие, но в результате тысячи священников и их прихожан подверглись гонениям, многие были сосланы и убиты. Сотни церквей и храмов, над возведением которых трудились талантливые русские мастеровые и зодчие, были взорваны, другие закрыты или превращены в склады. За рубежом возникла собственная Русская Православная церковь, которая не поддерживала церковные власти, существовавшие в Советской России.
Время все расставило по своим местам. Традиционная вера людей оказалась сильнее, чем книжные теории о ее ненужности. В 1988 году в России торжественно отмечалось тысячелетие крещения Руси. Через восемь лет в Москве был отстроен и освящен взорванный в 1931 году храм Христа Спасителя. На его вершину подняли огромный крест весом более трех тонн. В 2004 году возрожденный храм был передан Русской Православной Церкви.
Крещение
Храм Василия Блаженного
Скажем несколько слов о том, что разъединяет католиков и православных и что между ними общего. И те и другие веруют во Христа, у них общая священная книга – Библия. В 1965 году Римский Папа Павел VI встретился с Константинопольским патриархом Афинагором I и оба решили забыть о старых распрях и взаимных проклятиях, прозвучавших в далеком 1054 году. Казалось бы, теперь ничто не мешало братанию всех христиан мира. Однако никакого объединения не произошло. Религия слишком тесно связана с историей каждого народа и государства, чтобы общая вера могла стереть возникшие государственные и культурные границы.
Многие россияне считают себя православными. Православие – древняя традиционная вера русского народа. Однако искренняя вера отдельного человека и церковь с ее властью в государстве над верующими – не одно и то же. И в истории Русской Православной Церкви, так же как и в истории Церкви католической, были свои темные страницы. Самая мрачная из них – история гонений на старообрядцев.
Православная икона «Богоматерь Донская»
Православная икона «Троица» Андрея Рублева
Перед службой
В Москве в Государственной Третьяковской галерее висит огромная картина кисти Василия Ивановича Сурикова. В центре полотна изображена заснеженная московская улица, по которой лошадь тянет простые сани – дровни. На них одетая в черную бархатную шубу боярыня Феодосия Морозова поднимает над головой правую руку. Видно, как согнуты мизинец и безымянный палец. Кажется, слышно, как звенит длинная цепь, надетая на руки немолодой уже женщины с изможденным лицом. На улице толпа. Слева за санями бежит мальчишка. Справа на снегу сидит босоногий юродивый в лохмотьях и провожает боярыню крестным знамением.
Боярыня Морозова, с картины В. И. Сурикова
Картина описывает реальное событие, случившееся на Руси в середине ноября 1671 года. Одну из богатейших женщин Москвы, дворянку, которая приходилась царской семье родственницей, приближенную царя Алексея Михайловича, лишили всего состояния, жестоко пытали и сослали в городок Боровск, где через несколько лет она и скончалась от полного истощения в земляной тюрьме Рождественского монастыря.
В глазах властей боярыня была виновна только в одном – не захотела принять церковную реформу, которую начали проводить в середине XVII века патриарх Никон и царь Алексей Михайлович. Смысл ее сводился к следующему. Постепенно набиравшее силу Московское государство стало воспринимать себя преемником древней Византии. Однако со времени крещения Руси прошло уже много веков. Русские церковные службы и тексты священных книг немного отличались от греческих оригиналов. Царь Алексей Михайлович задумал избавиться от этих различий и привести русскую церковь в полное соответствие с греческой. Помощником в этом деле ему стал патриарх Никон.
С современной точки зрения, речь шла о сущих пустяках. В частности, какие пальцы и как складывать при крещении, говорить ли о грядущем Царствии Божием, что ему «несть конца» (то есть нет конца) или «не будет конца», как кланяться, как писать – «Исус» или «Иисус», как ходить крестным ходом – по солнцу или в противоположном направлении. Были и другие нововведения, но они являлись столь же мелкими с точки зрения здравого смысла. Кстати, когда патриарх Никон спрашивал Константинопольского патриарха Паисия о взглядах Греческой церкви на обряды, последний сказал, что с его точки зрения это несущественная часть религии, которая может иметь разные формы. Однако Никон рьяно взялся вводить новые правила, чем вызвал недовольство многих православных.
Вероятно, они сопротивлялись не столько самим реформам, сколько желанию насадить их «сверху», в приказном, так сказать, порядке. Действительно, религия, вера – дело душевное, личное, и не стоит властям резко вмешиваться в правила богослужений. Неудивительно, что реформы Никона встретили противодействие. Чем сильнее упорствовали власти, тем ожесточеннее оказывалось сопротивление. Накал противостояния нарастал. Сторонников старых обрядов (старообрядцев) объявили раскольниками, преступниками. В московском Успенском соборе им была провозглашена анафема – высшее проклятие церкви. Их вздергивали на дыбу, били кнутами, ссылали… В ответ старообрядцы уходили на дальние скиты, скрывались от властей и в крайнем случае грозили сжечь себя живьем в домах. Такие трагедии случались, но ни разу старообрядцы не ответили на угнетение силой оружия.
Царь Алексей и патриарх Никон
Протопоп Аввакум
Символы старообрядцев
Среди лидеров старообрядчества, помимо Феодосии Морозовой, был знаменитый протопоп Аввакум. За твердые убеждения его не раз ссылали – то в Тобольск, то на границу с Монголией. В 1667 году Аввакума бросили в Пустозерский острог, где в земляной тюрьме он провел 15 лет. В апреле 1682 года твердого в своей вере старообрядца предали страшной смерти – сожгли в срубе.
Некоторые историки сравнивают гонения на старообрядцев с испанской инквизицией. Разница лишь в том, что Католическая церковь официально покаялась в своих грехах, а Русская Православная Церковь, хотя и отменила в 1971 году прежние постановления против старообрядцев, но прощения у подвергшихся преследованию людей так и не попросила. Знаменитый русский писатель Александр Исаевич Солженицын назвал гонения на старообрядцев «трехсотлетним грехом русской Церкви».
Не надо думать, что старообрядчество ушло в прошлое. Оно дожило до начала XXI века. До сих пор среди православных существуют люди, придерживающиеся старых правил веры.
Старообрядцы