После завершения сокращённой или обширной медитации на самопорождение в облике Ваджрабхайравы сделайте следующую визуализацию.

Медитация на мандалу Гуру Ваджрасаттвы: поле для накопления заслуг

В пространстве предо мной

Из игры нераздельных великого блаженства и пустоты

Являются полные мандалы Ваджрасаттвы —

опоры и опирающегося.

Всё пространство заполняют облака подношений

Самантабхадры.

В великом недвойственном блаженстве

Все существа возникают чудесно как боги и богини.

Подобно искусным танцорам, являющим покой, возрастание, власть и гнев,

Они – воплощение всесовершенных метода и мудрости. Благословение подношений

Все препятствующие силы устранены и чтением этого очищены от обыденного проявления.

Всё становится пустотой.

Из пустоты возникает слог АХ, который превращается

В огромную, обширную капалу.

В ней пять видов мяса и пять нектаров.

Все они тают и преобразуютя

В великий океан нектара мудрости.

Совершение подношений и чтение мантры Это чистое подношение – самайя йогина, И как чистое видение его великого блаженства

Оно превосходит обычные чувственные объекты.

Это – основа всех сиддхи и наивысший нектар.

О Гуру, обладатель вместерождённого

Великого блаженства без измышлений, прошу, насладись им!

1. ХУМ О чудесное облако радужное, В Дхармакаи пространстве явленное, Святое тело Ваджрасаттвы!

Очистив иллюзорное видение

И двойственность, не узнающую, что Гуру

По сути – божество, дакини, Дхармапалы, Дабы порадовать тебя, О Гуру Ваджрасаттва, Я подношу тебе эти святые субстанции

Как чистые дары для услаждения твоих пяти чувств.

Благослови меня породить вместерождённое великое блаженство!

2. ХУМ О чудесное облако радужное, В Дхармакаи пространстве явленное, Святое тело Ваджрасаттвы!

Очистив иллюзорное видение

Цепляния пяти чувственных сознаний

За наслаждение желанными объектами, Лишающего этой драгоценной человеческой жизни со всем её смыслом, Дабы порадовать тебя, О Гуру Ваджрасаттва, Я подношу тебе эти святые субстанции

Как чистые дары для услаждения твоих пяти чувств.

Благослови меня отбросить цепляние

За обыденные представления и явления этой жизни!

3. ХУМ О чудесное облако радужное, В Дхармакаи пространстве явленное, Святое тело Ваджрасаттвы! Очистив иллюзорное видение:

Демона двойственности и пелену завес

Невнимания, измышлений, кармы и омрачений, Дабы порадовать тебя, О Гуру Ваджрасаттва, Я подношу тебе эти святые субстанции

Как чистые дары для услаждения твоих пяти чувств.

Благослови меня породить безупречное отречение!

4. ХУМ О чудесное облако радужное, В Дхармакаи пространстве явленное, Святое тело Ваджрасаттвы!

Очистив иллюзорное видение

Заботы о себе большей, чем о других:

Врат во всё страдания и двойственность, Наихудшего зла, Дабы порадовать тебя, О Гуру Ваджрасаттва, Я подношу тебе эти святые субстанции

Как чистые дары для услаждения твоих пяти чувств.

Благослови меня породить безупречную бодхичитту!

5. ХУМ О чудесное облако радужное, В Дхармакаи пространстве явленное, Святое тело Ваджрасаттвы! Очистив иллюзорное видение:

Скверну двойственного цепляния за истинность

Простых мысленных обозначений, Дабы порадовать тебя, О Гуру Ваджрасаттва, Я подношу тебе эти святые субстанции

Как чистые дары для услаждения твоих пяти чувств.

Благослови меня постичь великую печать пустоты!

6. ХУМ О чудесное облако радужное, В Дхармакаи пространстве явленное, Святое тело Ваджрасаттвы!

Очистив иллюзорное видение

Обыденных видимости и представлений:

Восемидесяти грубых и тонких концепций, Буйный, неуправляемый ветер двойственного ума, Дабы порадовать тебя, О Гуру Ваджрасаттва, Я подношу тебе эти субстанции святые

Как чистые дары для услаждения твоих пяти чувств.

Благослови меня получить четыре посвящения!

7. ХУМ О чудесное облако радужное, В Дхармакаи пространстве явленное, Святое тело Ваджрасаттвы!

Очистив иллюзорное видение Переживания ваджрных адов

Из-за неуправляемого потока

Неблагой кармы и нарушенья самай, Дабы тебя порадовать, О Гуру Ваджрасаттва, Я подношу тебе эти святые субстанции

Как чистые дары для услаждения твоих пяти чувств.

Да возникнет одна лишь бесконечная чистота!

Подношение ваджрному мастеру

Теперь сделайте подношение цог ваджрному мастеру со следующими словами:

О держатель ваджры, прошу внимания!

Этим чистым подношением от собравшегося круга даков и дакинь, Этим нектаром, свободным от всех субъектно-объектных различий, Запредельного блаженства полным, просим наслаждаться вечно!

Ответ ваджрного мастера

ЭМАХО Великая мудрость блаженства!

Великое подношение цог, Зерно, ведущее к взрыву жара туммо, Этот опыт восторга и блаженства, непостижимый и невыразимый —

Приветствую, о великое блаженство вечное!

Раздайте собранию подношения цог.

Восхваление

Восхваление делается следующими словами:

Простым воспоминанием о твоём имени

Устраняются все препятствия, и мгновенно устраняется вся дурная карма.

Непревзойдённому Ваджрасаттве

Почтительно поклоняюсь!

Восьмистрочное восхваление

ОМ Сверкающему огнём конца кальпы —

ХУМ ХУМ ПХАТ

ОМ Обладателю могучей короны волос

ХУМ ХУМ ПХАТ

ОМ Свирепому лику с оскаленными клыками

ХУМ ХУМ ПХАТ

ОМ Обладателю тысячи пламенеющих светом рук

ХУМ ХУМ ПХАТ

ОМ Держащему секиру и аркан, трезубец и кхатвангу ХУМ ХУМ ПХАТ

ОМ Облачённому в одежды из тигровой шкуры

ХУМ ХУМ ПХАТ

ОМ Поклоняюсь Великому телу дымного цвета, уничтожающему все препятствия ХУМ ХУМ ПХАТ

ОМ Поклоняюсь Бхагавати Ваджраварахи

ХУМ ХУМ ПХАТ

ОМ Непобедимой в трёх мирах Владычице святых подвижниц ХУМ ХУМ ПХАТ

ОМ Сокрушающей великой ваджрой все ужасы от вредоносных духов ХУМ ХУМ ПХАТ

ОМ Восседающей в ваджрасане, необоримой, с очами властными ХУМ ХУМ ПХАТ

ОМ В облике свирепой Чандали иссушающей Брахму ХУМ ХУМ ПХАТ

ОМ Ужасающей и испепеляющей мар и победившей все чуждые силы ХУМ ХУМ ПХАТ

ОМ Победившей всё, что вызывает вялость, тупость и омрачённость ХУМ ХУМ ПХАТ

ОМ Поклоняюсь Ваджраварахи, Великой йогине,

Владычице страсти ХУМ ХУМ ПХАТ

Подношение оставшегося Цог

Собранию восьми классов гневных владык-охранителей

Я подношу все оставшиеся дары чистые —

Нектар пяти мудростей, содержащийся в этой капале —

Иллюзорную видимость нераздельных пустоты и блаженства.

Исполняйте свой долг – четыре деяния для йогинов!

Заключительная молитва благоприятствования

Да будет всё благоприятно, дабы узрел я свой ум как гуру,

Безупречно постигающего мысли всех живущих,

Речью своей исполняющего желания неисчислимых существ,

Возникающего в чистом теле из безмерного собранья заслуг!

Да будет всё благоприятно, дабы обрёл я единство

Дхармакаи с Рупакаей,

Узнав моё тончайшее и непрерывное сознание

Силой принятия на путь трёх тел:

Исцеления от неизбежных смерти, бардо и рождения нового.

Да будет всё благоприятно, дабы все явления в сансаре и нирване

Объединились с великими пустотой и блаженством

В необычайных объятиях Матери: пространства за пределами всех умопомрачающих разделений, И Отца: великой мудрости блаженства, видимости всех существующих явлений.

Послесловие [Постскриптум]

Нижеследующее шуточное стихотворение возникло непроизвольно и без предварительной медитации в уме автора, когда он сочинял этот труд:

Вся сансара является

Врагом для того, кто пугается.

Его бодают и рвут на части

Всем известные рога зайца

Тантрического рукоположения:

Золотая земля-основание, Без общего пути освоения, Без тантрической инициации, Не имеет он посвящения…

Что за дивная ситуация!

Вот чудеса! От смеха аж взмок!

Этот йогин – небесный цветок!

Благословениями всех коренных гуру и учителей традиций, Великими свершениями божества Ваджрасаттвы, самайи ума, И божественными деяниями дакинь и защитников трёх мест, Да будет благо наслаждения всех существ высшим покоем!

Очищайтесь самопосвящением основного божества вашего близкого человека [54]

См. Главы 17, 18, 20, 21, 22, 23 и 29.

Чоден Ринпоче говорит, что если умирающий человек имеет право принимать самопосвящение – то есть, если он получал посвящение высшей тантры и завершил затворничество с заключительной огненной пуджей, – но не способен это сделать самостоятельно, он может пригласить других людей для чтения ради него молитв и совместной медитации на их смысл.

Конечно, если рядом есть лама, то, по совету Ринпоче, лучше вновь получить от него это посвящение.

Принятие самопосвящения устраняет не только нарушения тантрических обетов, такие как коренные падения, но также – нарушенные обеты личного освобождения и обеты бодхисаттвы, как коренные, так и вторичные. С этой практикой вы засеиваете семена для обретения тел будды (как об этом говорится в главе 10), оставляя тем самым в своём сознании сильнейшие отпечатки тантрического пути, что позволит вам быстро обрести свершения на пути к просветлению.

Уложите вашего близкого в позу льва [55]

См. главу 18.

См. также практику 40.

Как уже говорилось в теме о пятой из пяти сил в главе 5, вашему близкому лучше последовать примеру нашего милосердного, сострадательного Будды, когда он ушёл за пределы печали; поэтому уложите его в позу льва. (Конечно, если этот человек – практикующий, он может сидеть в позе медитации. Но в этом нет необходимости; всё зависит от личного предпочтения.)

Если ранее ваш близкий практиковал засыпание в такой позе (практика 40), теперь ему будет легче это сделать.

Эта поза помогает человеку зародить в уме добродетельные мысли во время смерти; это произойдёт легко. И напомнит ему о Будде, о том, что он следует по стопам Будды. Во время смерти у него не будет тревоги и беспокойства: его спасёт эта последняя мысль о Будде.

Также эта поза естественным образом помогает сознанию выйти через макушку, что означает, что ваш близкий отправится в чистую землю.

Поза льва

Ладонь правой руки следует подложить под правую щёку, так, дабы безымянный палец зажимал правую ноздрю, а левая рука была вытянута вдоль левого бока.

Дыхание через правую ноздрю – это так называемый «ветер привязанности», поэтому его блокирование способствует освобождению ума от власти привязанности и человек умирает без этого омрачения. Возможно, зажать таким образом правую ноздрю окажется задачей не из лёгких, поэтому вместо этого можно заткнуть её кусочком ваты. Также можно подложить под спину близкого человека подушку, дабы он на неё опирался.

Как говорилось в главе 12, в идеальном случае ваш близкий должен лежать головой на север, то есть лицом на запад, где находится чистая земля Амитабхи.

Предложите пилюлю «мани» от Его Святейшества

Далай-ламы [56]

См. главу 18.

Как рекомендуется в «Тибетских церемониях для умерших», хорошо дать умирающему пилюлю «мани». Это благословит и очистит ум вашего близкого, помогая ему зародить добродетельные мысли.

Нужно растолочь пилюлю, смешать её с водой и положить немного смеси в рот вашего близкого, так, дабы он её проглотил. Чоден Ринпоче говорит, что это важно сделать до прекращения внешнего дыхания, потому что после этого тела касаться нельзя, как было упомянуто на стр. # в главе 19.

В этих пилюлях содержится множество освящённых субстанций и реликтов просветлённых существ. Они были благословлены молитвами Его Святейшества Далай-ламы, воплощённого Будды Сострадания, ради блага живых существ; и многие великие ламы, йогины и монахи также много дней и ночей молились, постоянно их благословляя.

Вы можете давать такие пилюли детям и людям, неспособным к пониманию, а также животным.

Предложите реликт будды [57]

См. главу 18.

Ещё один метод помочь умирающему избежать перерождения в низших мирах – это дать ему реликт будды: вы должны положить его ему в рот.

Опять же, реликт нужно положить в рот до остановки дыхания, а иначе, как сказано в «Тибетских церемониях для умерших», он просто останется во рту и не пройдёт через горло. Кроме того, подношение реликта после остановки дыхания может отсрочить смерть.

Так же, как и благословлённые пилюли, реликты можно давать детям и животным.

Благословите тело написанными мантрами [58]

См. Главы 18, 20, 21, 22, 23 и 26. См. также практики 21–30 и 31.

Перед смертью [Глава 18]

Положите лист бумаги или карточку с написанными на них мантрами лицевой стороной вниз на тело человека, дабы буквы касались его кожи. При этом подойдёт любая часть тела.

Я написал одиннадцать мантр, малая версия которых находится в «Наборе предметов для освобождения»; туда включены некоторые из пяти великих (практика 31) и десяти могущественных мантр (практики 21–30), а также – мантра Ваджрных доспехов.

Либо можете использовать любую из пяти великих или десяти могущественных мантр. Мантра Намгьялмы (практика 25), которая входит в оба набора (она также есть в «Наборе предметов для освобождения») – одна из лучших для умирающих; либо мантры Кюнрига (практика 27), Митру-гпы (практика 24) или Незагрязнённой вершины (практика 31) – можно использовать любые мантры, которые вам нравятся.

Лучше всего оставить мантры на теле до его похорон или кремации.

После прекращения дыхания, но до выхода ума из тела [Главы 20–23]

Если вы ещё этого не сделали, благотворно положить лист бумаги или карточку с написанными на них мантрами лицевой стороной вниз на тело умершего, дабы буквы, как упомянуто выше, касались его кожи.

Будьте осторожны, дабы не потревожить тело.

Лучше всего оставить мантры на теле до его похорон или кремации.

После выхода ума из тела [Глава 26]

Если вы ещё не положили мантры на тело вашего близкого, особенно благотворно сделать это, как упомянуто выше, сейчас.

Вы можете прикладывать листочки с мантрами к любой части тела, дабы буквы касались кожи, либо натирать ими тело.

Либо вы можете класть на тело рулоны с мантрами – например, на голову.

Или же вы можете оборачивать рулоны с мантрами вокруг тела, к примеру, вокруг груди, как, по словам Кирти Ценшаба Ринпоче, это делают в Амдо в Тибете; там для этого используют мантру Митругпы.

Вы должны оставить мантры на теле при его похоронах или кремации. Это поможет устранить неблагую карму или получить хорошее перерождение. Также это можно делать и для животных.

«Набор предметов для освобождения» (Liberation Box) можно приобрести в «Базовом магазине» (The Foundation Store):

shop.fpmt.org shopfpmt@fpmt.org

Спонсируйте монастыри, Дхарма-центры или друзей для выполнения таких практик, как Будда Медицины [59]

Вы можете сделать подношения людям, находящимся далеко – монахам и монахиням в монастырях или Дхарма-центрах, либо друзьям – и попросить их выполнить практику Будды Медицины или другие практики для вашего близкого.

Для спонсирования пудж

Свяжитесь с монастырём Копан, монастырём автора возле Катманду, Непал.

kopanmonastery.com/index.php/prayers-pujas/order-a-puja

Прокричите на ухо вашему близкому имя его гуру или будды [60]

См. главу 19.

См. также другие практики, связанные с гуру: 1, 10, 18, 35, 43, 47, 72 и 85.

Самое первое, что вы должны сделать, как только дыхание вашего близкого прекратится, – громко крикнуть ему на ухо имя его ламы или Его Святейшества Далай-ламы, или имя будды, которому он обычно молился, или же любого будды, и напомнить ему о необходимости принятия Прибежища.

Как я упоминал в практике 10 в главе 14, слышание имени своего гуру считается очень действенным способом переноса сознания. Чоден Ринпоче ссылается на цитату из «Тантры Калачакры»: «Воспоминание об имени вашего гуру даже на секунду – лучшая пхова».

Это справедливо даже для того, кто совершил пять тяжелейших злодеяний: если этот человек предан своему гуру и просто услышит его имя, это может помочь его сознанию получить хорошее перерождение.

Положите благословлённые субстанции на макушку вашего близкого [61]

См. главу 19.

Затем вы можете положить благословлённые субстанции на его макушечную чакру, которая расположена ближе к затылку:

 пилюлю пховы;

 пилюлю внутреннего подношения;

 пилюлю «мани»;

 песок с мандалы Калачакры.

Дабы закрепить их, можно использовать масло и мёд. (Ни в коем случае не прикасайтесь к другим частям тела, как говорилось на стр. # в главе 19.) Это поможет сознанию вашего близкого направиться к макушечной чакре, дабы оно вышло оттуда и тем самым попало в чистую землю.

После выноса тела вы можете сохранить пилюлю или песок и использовать их при умирании других.

Пилюли пховы

Пилюли пховы состоят из праха великих йогинов и бод-хисаттв, а также мощей будд – некоторые из них я изготовил из праха Пабонки Дечен Ринпоче. Некоторые ламы также используют их при проведении пходы. Если слыша таких великих практиков Херуки, как Пабонка Ринпоче и лама Еше, получая от них благословение, касаясь, видя или даже вспоминая их, можно освободиться от всей неблагой кармы, несомненно, произойдёт то же самое, если соприкоснуться с их прахом.

В «Наборе предметов для освобождения» есть пилюля пховы.

Пилюли для внутреннего подношения

Если у вас нет пилюль пховы, вы можете использовать пилюлю для внутреннего подношения, изготовленную высокими ламами.

Пилюли «мани»

Пилюли «мани» мы получаем от Его Святейшества Далай-ламы.

Песок с мандалы Калачакры

Песок берётся с мандалы Калачары и также благословлён Его Святейшеством.

«Набор предметов для освобождения» (Liberation Box) можно приобрести в «Базовом магазине» (The Foundation Store):

shop.fpmt.org shopfpmt@fpmt.org

Попросите ламу провести пхову [62]

См. главу 19.

См. также практики 48 и 81.

Если ваш близкий просил об этом, теперь настало время пригласить ламу для проведения пховы. Вы должны сделать это сразу же после прекращения дыхания и, за исключением наложения благословлённых субстанций на макушку, перед тем, как коснётесь тела.

Лама может прийти либо туда, где находится тело, либо, как рекомендуется в «Тибетских церемониях для умерших», сделать практику на расстоянии. В последнем случае важно сказать ламе, в какую сторону света обращена голова вашего близкого: это сделает пхову точнее.

Говорится, что пхову можно делать только после прекращения дыхания, но не ранее (если только умирающий не делает её сам, как обсуждалось в практике 48). Поскольку пхова обладает силой переносить сознание из тела, если её выполнять перед смертью, есть риск, что ум может покинуть тело, когда ещё к этому не готов.

Однако если ваш близкий является опытным йогином и пребывает в медитации, пхову делать нет необходимости: он сможет сам о себе позаботиться.

См. практику 48, если у вашего близкого есть собственная практика пховы.

См. практику 81, если пхову нужно делать в течение сорока девяти дней после смерти.

Поместите светильники перед телом [63]

См. главу 20.

Чоден Ринпоче сказал, что, пока тело находится в доме, рядом с ним всегда должны гореть светильники. В Тибете, конечно, люди всегда подносили масляные светильники, но вы можете использовать освещение любого рода – электрические светильники, свечи и т. д.

Это подношение не телу, а Трём Драгоценностям. В коренной тантре Херуки упомянуто, что, если подносить светильники – сотни, тысячи светильников – будут обретены свершения. В учениях много подобных утверждений.

Ещё одна причина, по которой нужен свет – достаточно просто оставлять включённым свет в комнате – состоит в том, что свет препятствует вхождению духа в тело, что опасно. Свет должен гореть постоянно, днём и ночью.

Между прочим, Ринпоче объяснял, что фитиль масляного светильника, стоящего перед телом, всегда тяжёлый и тёмный, что означает, что огонь горит нечисто. По словам

Ринпоче, загрязнение, исходящее от тела, влияет на свет, и это происходит всегда.

Читайте «Царя молитв» [64]

См. Главы 20, 21, 22, 23, 27 и 29.

См. также главу 6 и другие практики, связанные с Ами-табхой: 11, 20, 66 и 29.

Первая из восьми молитв для блага умерших

Особое устремление практики Самантабхадры

Поклоняюсь юному Арье Манджушри!

Вам, львам среди людей,

Ушедшим в свободу в настоящем, прошлом и будущем

В мирах десяти сторон света,

Телом, речью и искренним умом поклоняюсь!

С усердным стремлением к пути бодхисаттвы,

С почтением глубочайшим,

Телами всеми, числом – что пылинок в мире,

Вам, буддам, словно воочию зримым, я поклоняюсь!

На каждой частице – будды, неисчислимые —

что частицы,

Каждый – среди бесчисленных бодхисаттв,

Так, я убеждён, пространство всех явлений

До предела наполнено буддами.

Безграничными океанами восхвалений тебе

И океанами звуков – проявлений моего голоса,

Я воспеваю ошеломляющее великолепие будд

И чествую всех вас, ушедших в блаженство.

Изысканные цветы и царственные гирлянды,

Масла ароматные, сладчайшую музыку и зонты,

Сверкающие светильники и лучшие благовония

Вам подношу, Победители!

Лучшие одеяния и благоуханные ароматы,

Порошок сандала, высящийся горой Меру,

Дивные подношения, великолепно расставленные,

Вам подношу, Победители!

С превосходными подношениями, несравненными и обширными,

С глубочайшим восхищением буддами,

С могучей убеждённостью в пути бодхисаттв

Подношу, поклоняясь, всем Победителям!

В злодеянии каждом, мной совершённом

Телом, речью, умом

Под властью привязанности, гнева, неведения,

Искренне раскаиваюсь перед вами.

Сердечно сорадуюсь всем заслугам благим

Будд и бодхисаттв десяти сторон света,

Пратьекабудд, шраваков, следующих

Пути и вышедших за пределы,

А также – обычных существ.

О озаряющие миры десяти сторон света,

Будды, всеведение обретшие благодаря ступеням пробуждения,

Прошу всех вас, моих проводников,

Вращать высшее Колесо Дхармы!

Сложив пред собой ладони, горячо молю вас,

Готовых уйти в паринирвану:

Оставайтесь с нами кальпы, бесчисленные —

что мира частицы,

Ради блага и счастья всех скитальцев в сансаре!

Сколь бы малые заслуги я ни создал

Поклонением, подношениями и раскаянием в пороках,

Сорадованием и просьбой к буддам о пребывании и учении,

Я посвящаю всё это полному просветлению.

О будды, живущие ныне в мирах десяти сторон света,

И вы, в свободу ушедшие в прошлом, примите мои подношения!

Ещё же не пробудившиеся пусть быстро придут к совершенству

И достигнут полного просветления!

Да будут все миры десяти сторон света

Совершенно чисты и обширны.

Да будут они полны бодхисаттв,

Окружающих будд под деревом бодхи.

Да будут всегда счастливы и благополучны

Все миров обитатели десяти сторон света,

Да пребывают все существа сансары неизменно в согласии с Дхармой,

И да исполнится каждое их духовное пожелание!

Памятуя о прошлых существованиях в разнообразных бытия уделах,

Да буду практиковать я путь бодхисаттв,

А в жизнях последующих, после смерти и перерождения,

Всегда отрекаться от мирской жизни!

Затем, следуя по стопам всех будд

И совершенствуясь в практиках бодхисаттв,

Да смогу я всегда действовать без ошибок и уклонений

С чистой и безупречной нравственностью!

Да буду я обучать Дхарме на языке богов,

На каждом из языков духов и нагов,

Людей и демонов,

Голосом существ любого вида.

Да буду податлив, развивая шесть парамит

И никогда не забывая о бодхичитте.

Да смою я полностью и без остатка

Проступки и скверны с ума пробуждения.

Да проведу я все мои жизни в мире

Свободным от кармы, скверн и препятствий,

Подобно лотосу, волной неколеблемому,

Либо солнцу, луне ли, вольно шествующим по небу.

Да облегчу страдания в низших мирах

И во многих направлениях и измерениях вселенной.

Да направлю я всех, в сансаре блуждающих, к блаженству чистому просветления,

А также доставлю им блага мирские.

Да буду кальпами непрерывно практиковать,

Совершенствуясь в деяниях просветлённых,

Согласно различным склонностям существ

Являя пути бодхисаттвы.

Да буду всегда я в согласии с теми,

Чей путь моему подобен,

И телом, речью, а также умом

Буду осваивать вместе с ними те же стремления и деяния.

Да буду всегда неразлучен с моим духовным наставником,

Вовеки не огорчая благого друга,

Всем сердцем жаждущего мне помочь

И обучающего искусно пути бодхисаттв.

Да буду всегда я видеть будд воочию —

Учителей в окружении бодхисаттв,

И непрерывно, без устали, в грядущих кальпах

Свершать им обширные подношения!

Да буду хранить в себе подлинную Дхарму Будды,

Распространяя повсюду пробуждающие учения,

Воплощая свершения бодхисаттв

И практикуя усердно во всех грядущих кальпах.

Кружа по всем бытия уделам,

Да стану неисчерпаемой сокровищницей добродетелей —

Искусных средств, мудрости, самадхи и освобождения,

Сбирая беспредельную изначально чистую мудрость и благие заслуги!

На одной частице увижу

Будд поля, бесчисленные, как частицы,

Непостижимых будд – среди бодхисаттв на каждом поле,

Свершающих деяния просветлённые.

Воспринимая это во всех направлениях,

Я погружаюсь в океан полей будд;

Каждый такой океан будд трёх времён —

в пространстве пряди волос.

Потому обучаться и я буду в течение океана кальп!

Итак, я погружён непрерывно в речь будд,

Проявление которой в одном слове раскрывает океан качеств:

Совершенно чистое красноречие всех будд,

Сообразное различным склонностям разных существ.

С понимания силой я погружаюсь

В безграничную просветлённую речь Дхармы

Всех будд трёх времён, ушедших в свободу,

Постоянно вращающих Колесо методов Дхармы.

В миг один я испытаю

Такие обширные деяния всех будущих кальп

И вступлю во все кальпы трёх времён,

Всего за долю мгновения.

Я мигом увижу всех тех просветлённых существ,

Львов среди людей в прошлом, настоящем и будущем,

И силой сосредоточения, подобного иллюзии,

Буду вершить постоянно их деяния непостижимые.

Я проявлю на одной частице

Множество чистых земель прошлого, настоящего и будущего.

И также вступлю во множество чистых полей будд

Во всех сторонах света без исключения.

Предстану пред всеми моими проводниками,

Светочами этого мира, ещё не явившимися,

Поочерёдно вращающими колёса полного просветления,

Свидетельствующими о нирване —

конечном, полном покое.

Да обрету я способность быстрого, волшебного проявления,

Силу вести к Махаяне всеми путями,

Силу всегда благотворных деяний,

Силу любви, пронизывающей все миры,

Силу превосходнейших благих заслуг,

Силу высшего знания, свободного от различения;

И силами мудрости, искусных средств и самадхи

Да обрету просветления совершенную силу.

Очищая силу всех загрязнённых деяний,

На корню сокрушая омрачений силу,

Уничтожая силу препятствий,

Доведу до совершенства силу практики бодхисаттв.

Да очищу я океан миров,

Да освобожу океан существ,

Да узрею ясно океан Дхармы,

Да обрету океан мудрости изначальной.

Да очищу я океан деяний,

Да исполню я океан устремлений,

Да содею я подношения будд океану,

Да буду практиковать без уныния океан кальп.

Для полного пробуждения путём бодхисаттв

Я выполню все без остатка

Устремления пробуждающей практики

Всех будд, ушедших в свободу в трёх временах, повсеместно.

Дабы практиковать в точности как мудрец

По имени Всеблагой или Самантабхадра,

Старший брат сыновей и дочерей будд,

Я всё это благо полностью посвящаю.

Так посвящаю,

Как искусный Самантабхадра,

С чистыми телом, речью, умом

Деяния чистые и чистые поля будд.

Я сотворю устремления Манджушри

Ради практики этой всеобъятного блага,

Для совершенствования в этих практиках

Без уныния и перерывов во всех будущих кальпах.

Пусть бесконечными будут мои деяния чистые,

Мои достоинства – безграничными,

И, пребывая в безмерных деяниях,

Да явлю я бесчисленные проявления!

Не имеет предела пространство,

И живых существ не исчислить,

Так же неисчерпаемы карма и омрачения.

Да будут такими же мои устремления!

Можно поднести буддам

Все богатства и украшения миров нескончаемых десяти сторон света,

И подносить можно кальпами, бесчисленными —

что мира частицы,

Даже величайшее счастье божественное и людское;

Но любой, кто слышит о таком необычном стремлении

И, жаждая высшего просветления,

Всего лишь раз породит веру,

Драгоценных заслуг сотворит куда более.

Создающие такое сердечное устремление к пути бодхисаттв

Будут свободны от всех низших миров,

Свободны от пагубного окружения

И быстро узрят Безграничный Свет – Амитабху.

Они даже в этой человеческой жизни

Напитаются счастьем и обретут условия благоприятные.

И, не тяготясь ожиданием,

Станут подобны самому Самантабхадре.

Изъявившие это сверхобычное устремление,

Быстро и до конца у существ устранят

Даже пять тяжелейших из всех злодеяний,

Созданных в силу неведения.

Благословлённые высшим знанием,

Превосходными телом, семьёй, свойствами и внешностью,

Неуязвимы будут они для множества препятствующих сил и лженаставников,

И все три мира будут свершать им подношения.

Быстро проследовав к благородному древу бодхи

И воссев под ним ради блага живых существ,

Подчинив все препятствующие силы,

Они полностью пробудятся и повернут великое Колесо Дхармы.

Без сомнения, полное просветление —

Обретённое лишь буддой полностью созревшее следствие

Хранения в уме учения, чтения или произношения

Этого устремления к практике бодхисаттв.

Подобно герою Манджушри и Самантабхадре,

Постигшим таковость вещей,

И я наилучшим образом посвящаю эти заслуги,

Дабы последовать их безупречному примеру.

С посвящением этим, восславленным как наилучшее

Всеми буддами, в свободу ушедшими в трёх временах,

И я посвящаю все корни моей добродетели

Свершениям в практике бодхисаттв.

Когда наступит час моей смерти,

Я, устранив все омрачения

И видя воочию Амитабху,

Да попаду тотчас же в Сукхавати,

Чистую землю Блаженства Великого.

Отправившись в Сукхавати,

Да осуществлю я цель этих моих устремлений,

Соответствуя им всем без остатка

Ради блага существ до скончания мира.

Родившись из дивного, превосходного лотоса

В той обители радости, великолепной мандале Будды,

Да услышу пророчество я о моём просветлении

От самого Амитабхи Будды.

Получив там пророчество,

Да сотворю я безмерное благо

Существам десяти сторон света

Несметными проявлениями – силой мудрости.

Благодаря даже одной добродетели малой из мною накопленных,

Подношением этой молитвы практики бодхисаттв

Да будут мгновенно исполнены

Всех существ добродетельные устремления.

Созданием безмерных благих заслуг

От посвящения этой молитвы деяний Самантабхадры

Да предстанут пред Амитабхи ликом

Все существа, тонущие в пучине страдания.

Благодаря этому царю устремлений, величайшему из наивысших,

Помогающему бесчисленным скитальцам в сансаре,

А также – исполнению писания этого, просветляющего практикой Самантабхадры,

Да опустеют полностью от существ миры страдания.

Читайте главу посвящения заслуг из «Бодхичарья-аватары» Шантидевы [65]

См. Главы 20, 21, 22, 23 и 29.

Вторая из восьми молитв для блага умерших.

Силою добродетели, [накопленной] мною

При сочинении «Бодхичарья-аватары»,

Пусть все живущие ступят

На путь к Пробуждению.

Пусть силой моей заслуги

Существа всех сторон света,

Страдающие умом и телом,

Обретут океан счастья и радости.

Покуда они пребывают в сансаре,

Пусть не иссякнет их счастье.

Пусть весь мир обретёт

Радость вечную бодхисаттв.

Пусть все существа,

Томящиеся во всевозможных адах,

Какие только есть в мирах сансары,

Вкусят блаженство Сукхавати.

Пусть согреются все, изнурённые холодом,

Пусть истомлённые зноем найдут прохладу

В бесконечных потоках, струящихся

Из великих облаков бодхисаттв.

Пусть чаща деревьев с мечами-листьями

Станет рощей красот и наслаждений.

И пусть деревья шалмали

Обратятся в деревья, исполняющие желания.

Пусть адские миры станут странами радости

С благоуханными лотосовыми озёрами,

Где слышны изумительные призывные крики

Диких уток, гусей, лебедей и чакравак.

Пусть груды тлеющих углей превратятся в россыпи самоцветов.

Пусть раскалённая твердь станет полом из гладкого хрусталя.

Пусть превратятся горы давящего ада

В дивные храмы для поклонения Сугатам.

Пусть дожди пылающих углей, лавы и оружия

Станут цветочными ливнями.

И пусть все сражения превратятся

В весёлый обмен цветами.

Пусть те, кого захлестнули жгучие, как огонь, воды реки Вайтарани

И чьи кости белые, словно цветок жасмина, проступили сквозь лохмотья кожи,

Обретут тела небожителей и силой моей заслуги

Окунутся вместе с богинями в воды реки Мандакини.

«Чего испугались слуги Ямы – ужасные грифы и вороны?

Какая благородная сила принесла нам блаженство и тьму развеяла?»

Взглянув ввысь, существа видят на небосводе лучезарную форму Ваджрапани!

Да освободятся они от зла силой своей радости и уйдут вместе с ним!

Когда узники ада увидят, как дождь лотосов, окроплённых благоуханными водами, Затушит огненную лаву ада,

«О, что это?» – воскликнут они, возрадовавшись.

Пусть [в тот же миг] узрят они Падмапани.

Друзья, спешите сюда! Отбросьте страх! Мы спасены!

С нами царевич блистательный в монашеских одеяниях, дарующий бесстрашие.

Его силою все страдания уничтожаются, источаются потоки блаженства,

Зарождается бодхичитта и сострадание —

основа спасенья живущих.

«Взгляни на него! Короны сотни богов поднесены к его лотосовым стопам,

Очи его влажны от сострадания.

Всевозможные цветы дождём ниспадают ему на плечи,

Он пребывает в чудесном дворце, где тысячи богинь поют ему гимны.»

Пусть мученики ада вскричат от радости, узрев пред собой Манджугхошу.

В силу моих заслуг

Пусть мученики ада возрадуются, узрев облака бодхисаттв

Во главе с Самантабхадрой,

Приносящие прохладный благоуханный дождь и ветерок.

Пусть улягутся страхи

И успокоятся тяжёлые страдания мучеников ада.

Пусть все обитатели низших миров

Избавятся от своей скорбной участи.

Пусть животные освободятся от страха

Погибнуть от когтей и клыков своих собратьев.

Пусть голодные духи будут так же счастливы,

Как люди континента Уттаракуру.

Пусть голодные духи насытятся

Из потока молочного, стекающего с ладони

Благородного Авалокитешвары,

И, омываясь в нём, пусть прохладою наслаждаются.

Пусть прозреет незрячий,

Пусть глухой обретёт слух.

И пусть, как Маядеви,

Беременные рожают без боли.

Пусть все существа обретут всё,

Что полезно и желанно душе:

Одежду, еду, напитки, гирлянды цветочные,

Бальзам сандаловый и украшения.

Пусть объятые страхом обретут бесстрашие,

А скорбящие – радость.

Пусть встревоженные познают успокоение

И решимости преисполнятся.

Пусть обретут больные здоровье.

Пусть они освободятся от всяких пут.

Пусть немощные обретут силу,

И пусть все будут добры друг к другу.

Пусть повсюду

Гостеприимно встречают путников.

Пусть достигнут они

Целей своих путешествий.

Пусть обретут желаемое

Те, кто отправляется в плавание на кораблях и лодках.

Пусть будет благополучным их возвращение на берег

И радостной – встреча с родными.

Пусть те, кто сбился с дороги в страшном лесу,

Повстречают надёжных попутчиков;

Пусть идут они, не зная усталости,

Не страшась тигров и разбойников.

Пусть хранят божества

Тех, кто очутился в джунглях и других опасных местах;

Детей, стариков и беззащитных,

Спящих и душевнобольных.

Пусть все существа избегнут дурных уделов.

Пусть будут они наделены верой, мудростью и состраданием.

Пусть будет внешность их совершенной, а поведение – безупречным,

И пусть всегда они памятуют о прошлых жизнях.

Пусть они уподобятся Гаганагандже,

Неистощимой Сокровищнице Небес.

Не зная раздоров и раздражения,

Пусть будут они независимы.

Пусть те, в ком мало блеска,

Достигнут величия.

Пусть те, чьи уродливые тела измождены аскезой,

Обретут совершенную красоту.

Пусть все женщины мира

Переродятся мужчинами.

Пусть низшие достигнут высот,

Но не ведают высокомерия.

Силой моей заслуги

Пусть все существа без исключения

Откажутся от пагубного

И всегда совершают благое.

Пусть никогда не оставят они бодхичитту

И неуклонно следуют путём бодхисаттв.

Пусть всегда будут они под покровительством будд

И не поддаются уловкам Мары.

Пусть будет неизмеримо долгою

Жизнь всех существ.

Да будут они всегда пребывать в блаженстве,

И пусть даже слово «смерть» исчезнет!

Пусть по всем сторонам света в изобилии произрастают

Сады исполняющих желания деревьев,

Где пребывают будды и их сыновья

И звучат чарующие звуки Дхармы.

Пусть повсюду земля будет гладкой,

Без камней и гальки,

Ровной, как длань руки,

И подобной ляпис-лазури.

Пусть восседают повсюду

Великие собрания бодхисаттв,

Украшая эту землю

Своим [блистательным] совершенством.

Пусть все существа

Непрерывно слышат звуки Дхармы,

Исходящие от птиц, от каждого дерева,

Солнечных лучей и неба.

Пусть они постоянно встречаются

С буддами и их сыновьями

И почитают Учителя Мира

Облаками бесчисленных подношений.

Пусть божество ниспошлёт дожди в нужное время,

И пусть урожаи будут обильными.

Пусть процветают народы,

И пусть праведным будет правитель.

Пусть действенными будут лекарства,

А повторение мантр – успешным.

Пусть преисполнятся состраданием

Дакини, ракшасы и прочие.

Пусть ни одно существо не страдает,

Не совершает пагубного, не болеет,

Пусть никто не знает уныния,

Презрения и унижений.

Пусть процветают монастыри,

И пусть непрерывным будет чтение и изучение текстов.

Пусть Сангха всегда пребывает в согласии

И дела ее будут успешными.

Пусть монахи, стремящиеся осуществить Учение,

Отыщут места уединения.

Пусть ум их, послушный и свободный от отвлечений,

Достигнет сосредоточения.

Пусть монахини не знают ни в чём нужды,

Пусть оставят вражду и невредимы будут.

И пусть безупречной будет нравственность

Принявших монашество.

Пусть те, кто не соблюдает нравственную дисциплину,

Преисполнятся сожаления и вознамерятся избавиться от пороков.

Пусть достигнут они перерождения в высших мирах

И там не нарушают обетов.

Пусть мудрые и учёные

Всегда получают пищу и подаяния.

Пусть ясным будет их сознание,

И пусть знают о них во всех сторонах света.

Пусть без изнурительных усилий

Весь мир достигнет состояния будды

В едином небесном воплощении,

Минуя мучительные перерождения в низших мирах.

Пусть все существа

Поклоняются Сугатам многообразными способами.

Пусть беспрестанно переполняет их

Несказанное блаженство будд.

Пусть исполнится желание бодхисаттв

Принести благо этому миру.

И пусть осуществится всё то,

Что Покровители замыслили для живущих.

Пусть познают счастье

Шраваки и пратьекабудды.

Пусть всегда почитают их

Боги, асуры и люди.

Пусть, милостью Манджугхоши,

В каждой жизни я буду принимать обеты

И помнить свои прошлые перерождения,

Покуда не достигну Уровня Радости.

Каким бы ни было мое положение,

Пусть буду всегда я наделён силой.

И пусть в каждом перерождении

Я обрести сумею благоприятное место уединения.

Если я пожелаю увидеть что-либо

Или задать вопрос,

Пусть безо всяких помех я узрю

Покровителя Манджунантху.

Пусть во всех делах

Стану я поступать, как Манджушри,

Приносящий благо

Существам десяти сторон света.

Покуда существует пространство

И покуда живущие пребывают в нём,

Пусть и я буду жить,

Избавляя мир от страданий.

Пусть во мне созревают

Страдания всех живущих.

И пусть бодхисаттв деяния чистые

Принесут счастье миру.

Пусть долго живёт Учение

В окружении богатства и почитания.

Ибо оно – единственное лекарство от страданий мира

И источник всякой радости и благоденствия.

Я склоняюсь пред Манджугхошей,

Ибо его милостью [мой] ум устремлён к благому.

Я прославляю своего духовного друга,

Ибо его милостью я совершенствуюсь.

Читайте «Молитву о рождении в Мире блаженства

Будды Амитабхи» ламы Цонкапы [66]

См. главы 20, 21, 22, 23 и 29.

См. также главу 6 и другие практики, связанные с Ами-табхой: 11, 20, 64 и 81.

Третья из восьми молитв для блага умерших.

Поклоняюсь Будде Амитаюсу, учителю богов и людей! Своими деяниями превосходными ты приносишь существам бесконечное благо! Одно лишь памятование о тебе изгоняет страх, [вызываемый] Владыкой смерти. Твой ум всегда сострадает существам, как мать – своему единственному сыну.

Владыка Будда множество раз восхвалял благие качества высшего рая Дэвачен. Силой сострадания и молитв о рождении в нём я расскажу об этом как можно лучше.

Из-за омрачённости глубоким неведением о том, что нужно отбросить, а что принять, возможности существ достичь высшей формы жизни гибнут, истребляемые гневом. Мы заперты в темнице сансары, связаны путами желания, и великая река кармы уносит нас в океан сансары.

Носимый волнами страданий от болезни и старости, пожираемый пастью морского чудовища – беспощадного Владыки смерти и погребённый под бременем ненавистных страданий, я беззащитен и стенаю от отчаяния. Мой ум жаждет увидеть единственного друга обездоленных – Спасителя Амитабху.

Тебя сопровождает великий бодхисаттва Владыка Авало-китешвара и окружает высшая свита. Прошу, не забывай о своём нерушимом обещании нам помогать, данном бесчисленные кальпы тому назад при порождении бодхичитты! Благодаря этому я почтительно прошу тебя прибыть сюда в силу твоих чудесных способностей и сострадания, так же, как царь птиц пролетает по небесному пути божеств!

Опираясь на силу накопления двух океаноподобных собраний добродетели, как мной, так и другими, в трёх временах, молю тебя, Амитабха: вместе с твоими двумя основными сыновьями и свитой будь рядом со мной в момент моей смерти и защити меня! Молю, Будда, воочию узреть тебя вместе с твоей свитой! И да поро-дится у меня тогда сильнейшая вера в тебя!

Да не будет в момент смерти невыносимой боли! Да буду я помнить объект моей веры, не забывая о нём! Да снизойдут ко мне при смерти восемь бодхисаттв, обладающие чудесными силами, и укажут мне точный путь в Дэвачен! Благодаря этому да смогу я родиться из лотоса в драгоценной чистой земле Дэвачен с остротой чувственного восприятия и среди существ семейства Махаяны! Сразу после рождения да вспомню я всё, что прежде изучал о сосредоточении, бессамостной бодхичитте, безграничных способностях, уверенности и прочем! Да обрету я безграничные собрания благих качеств!

Да будут во мне уверены Амитабха, свита его, а также будды и бодхисаттвы десяти сторон света, и да получу я полные учения Махаяны, поняв их точно так, как нужно! Посредством чудесной силы да отправлюсь я беспрепятственно во многие будда-поля, завершая все великие деяния бодхисаттв!

Даже если я получу рождение в чистых мирах, пусть великая сила сострадания повлечёт меня, без препятствий и с помощью чудесных способностей, в основном в нечистые земли!

Да буду я обучать Дхарме всех существ сообразно их способностям! Благодаря этому да смогу утвердить их на безупречном, чистом пути, восславленном буддами! Да завершу я быстро все превосходные деяния и с лёгкостью достигну состояния будды ради блага множества существ!

Однажды, когда дела этой жизни подойдут к концу, да исполнится мой ум веры и сострадания от ясного лицезрения тебя, Амитабха, в окружении океана твоих учеников!

Как только придут ко мне видения промежуточного состояния, да укажут мне восемь бодхисаттв безошибочный путь! В силу этого да получу я рождение в Дэвачен, а затем проявлюсь в нечистых землях ради спасения существ!

Даже если не сумею достигать подобного высшего состояния во всех моих жизнях, да смогу я всегда обретать основу – драгоценное человеческое рождение! Да буду я усерден в слушании, размышлении и медитации над разъяснениями и свершениями учений Будды!

Да буду я вечно неразлучен с основой человеческой жизни, украшенной семью качествами высших миров! В этих жизнях да буду всегда я помнить обо всех моих прежних рождениях, ясно и чётко!

Во всех моих будущих жизнях да увижу я сансару лишённой сути! Пусть всегда влекут меня качества нирваны! Благодаря этому, да отрекусь я от мира милостью превосходных учений Будды о винае и приму монашество!

Став монахом, да не совершу я ни один из «природных» проступков и не нарушу ни малейшую заповедь Будды! Да буду подобен я бхикшу Митругпе (Неколебимому), достигшему великого просветления полным развитием нравственности! Также во всех моих будущих жизнях да смогу я в совершенстве постичь способ полного очищения от умственных омрачений!

Затем да обрету я превосходную память обо всём без исключения, что я ранее освоил, в том числе – ветви совершенства и удержание в уме слова и смысла Дхармы! Да обрету я чистую уверенность в беспрепятственном обучении других тому, что постиг сам!

Также да смогу я во всех своих жизнях вступать в самад-хи под названием «отважно идущий» и в другие и обрету «плотское око» и пять способностей ясного видения, такие как чудесную способность познавать отдалённые предметы и так далее! Да никогда не утрачу я эти способности!

Да смогу я во всех своих будущих жизнях обретать великую мудрость, позволяющую самостоятельно отличать то, что следует развивать, от того, что нужно отбросить!

Да обрету я ясную мудрость, способную отличать даже тонкие омрачения ума от чистых добродетелей, в точности как они есть, не путая их, но всегда разделяя!

Да обрету я быструю мудрость, способную пресекать всякое отсутствие понимания, ложные взгляды и сомнения тотчас при их возникновении!

Да обрету я глубокую мудрость, дающую мне доступ к писаниям превосходного слова Будды, дабы, не запинаясь, я смог постичь невообразимые глубины смысла!

Вкратце, обладая мудростью, свободной от пороков лже-мудрости, да стану я подобен досточтимому Манджушри с мудростью искусного учителя, сохраняющей ясное понимание смысла учений Будды и позволяющей совершенствовать запредельные деяния всех бодхисаттв!

Подобно этому, с великой, ясной, быстрой и глубокой мудростью, да буду я милосердно заботиться о других счастливцах, разрушать ложные воззрения и радовать знающих учениями, диспутами и сочинением писаний о различных разделах учений Будды, став совершенным учёным!

Во всех моих будущих жизнях да буду я прежде всего свободен от мыслей о собственном благе и да пресеку всю лень и трусость в отношении великих деяний бодхисаттв! Затем – да стану я искусен в бодхичитте, мужественном, всесовершенном уме, добровольно исполняющем цели других! Тем самым да достигну я совершенства во всех деяниях бодхисаттв и стану подобен Владыке Авалокитешваре!

Во всех моих будущих жизнях, трудясь во благо себя и других, да подчиню я всех демонов, приверженцев крайностей и противников – носителей ложных воззрений искусной силой, позволяющей завершить все совершенные деяния бодхисаттв, и да стану подобен Владыке Ваджрапани!

Во всех моих будущих жизнях, с усердием, пресекающим всякую лень, да завершу я деяния бодхисаттв, вначале мгновенно породив бодхичитту, а затем от неё не отклоняясь.

Посредством этого великого усердия да обрету я несравненное состояние будды, став подобен Будде Шакьямуни!

Во всех моих будущих жизнях да смогу я преодолевать все болезни тела и ума – препятствия просветлению! Да стану я подобен Татхагате Будде Медицины, одним упоминанием чьего имени умиротворяются все страдания тела, речи и ума!

Во всех моих будущих жизнях да буду я обретать любой желанный жизненный срок, став подобным Будде Амитаюсу! Одним произнесением его имени укрощается любая преждевременная смерть!

Когда приблизятся препятствия моей жизни, прошу, снизойди, Спаситель Амитаюс, и четырьмя деяниями обуздай своих учеников, воочию являясь им в любой подходящей форме! Как только твой облик будет увиден, да исчезнут все без исключения препятствия жизни!

Спаситель Амитаюс, когда ты явишься в любой форме, подходящей для твоих учеников, да узнаем мы тебя в этих формах и да возникнет у нас непроизвольная, нерушимая, крепкая вера! В силу этой веры да будем мы, О Будда Амитаюс, во всех будущих жизнях непосредственно встречать тебя в облике духовных друзей, получая от тебя учения и никогда с тобой не разлучаясь!

Во всех моих будущих жизнях да буду я окружён добротой полностью сведущего добродетельного учителя Махаяны, корня всех обычных и запредельных достоинств, и да будет тот учитель неизменно доволен мною!

И в то время, в силу мощной, неколебимой веры в моего благого проводника, да буду я своими тремя вратами – тела, речи и ума – вершить лишь то, что радует моего учителя! Да не совершу я того, что вызовет у моего проводника недовольство даже на мгновение!

Порадовав благого друга, да получу я от него всецелые, полные наставления, и буду усердно их практиковать! Постигнув смысл всего преподанного, да устремлюсь я к полному его осуществлению! Да не помешают мне даже на миг дурные друзья или лжеучителя! Да буду во всех моих жизнях ясно верить в карму, отречение, бодхичитту, чистое воззрение и во все знания, с лёгкостью осваиваемые и непрерывно переживаемые! Во всех моих будущих жизнях да будут корни всех добродетелей, свершаемых моими телом, речью и умом, служить на благо других, становясь причиной их чистого просветления!

Читайте «Молитву о добродетели с начала до конца»

ламы Цонкапы [67]

См. главы 20, 21, 22, 23 и 29.

Четвёртая из восьми молитв для блага умерших.

Поклоняюсь всем буддам, бодхисаттвам и архатам всех сторон света и всех времён!

Силой моей чистой, высшей решимости спасти от сансары неисчислимых существ,

Силой истины надёжного Прибежища в Трёх Драгоценностях

И могуществом наставников-мудрецов

Да исполнятся мои безграничные молитвы!

Во всей череде моих грядущих рождений

Да не стану я вновь страдальцем в юдоли скорби,

Но обрету драгоценное тело человека

Со всеми свободами и условиями [для изучения и практики Дхармы].

Свободный с рожденья от жажды мирского счастья

И помышляющий об отречении ради освобождения от оков сансары,

Да устремлюсь я с неизменным усердием

К чистой нравственной жизни.

Пусть ни друзья, ни близкие, ни богатство

Не создадут мне никаких препятствий

Для облачения в монашеские одежды,

И да возникнут все условия благоприятные

Согласно моим пожеланиям!

Приняв монашество, до самой смерти

Да не запятнаю я себя пороком [нарушения]

Обетов монашеских или обычными проступками,

Как обещал я наставнику и настоятелю.

Да смогу я, опираясь на чистую нравственность,

Ради всех моих матерей, бесчисленные кальпы

С несметными трудностями осуществить все до единого

Глубокие и обширные учения Махаяны.

Да будет обо мне вечно заботиться святой гуру,

Чей ум исполнен прозрений и знанья писаний,

Чьи чувства укрощены, кто собою владеет и в сердце хранит любовь,

Сострадание и мужество в неустанных трудах на благо других.

Подобно тому, как Садапрарудита служил Дхармодгате,

Да буду и я всецело и неколебимо радовать святого гуру

Телом, жизнью и всем имуществом,

Ни на миг его не огорчая.

Пусть смысл совершенной мудрости,

Глубокой, спокойной, свободной от измышлений,

Не запятнанной мутной водой лжевоззрений,

Всегда открывается мне, как был он преподан Садапрарудите.

Да не попаду я под влияние друзей,

Ведущих по пути недобродетели,

Или лжегуру, проповедующих нигилизм и этернализм —

Воззрения, преступающие замысел Муни.

Привязав себя к лодке слушания, размышления и медитации

И подняв парус чистого, высшего намерения,

Движимый ветром неослабевающего усердия,

Да спасу я всех существ из океана сансары!

Сколько бы я ни совершенствовал свой ум

Слушанием [учений], великим даянием, нравственностью

И освоением аналитической мудрости,

Да буду я также свободен и от гордыни!

Да буду я ненасытен в слушании бесчисленных

[учений Будды],

Пребывая рядом с учёным наставником,

Какой, опираясь на силу чистой логики,

Раскрывает точный смысл этих писаний.

Денно и нощно подвергая смысл услышанных [учений]

Полному и верному анализу при помощи четырёх доводов, Да отсеку я все сомнения аналитической мудростью,

Рождённой в размышлениях об этих темах медитации!

Обретя убеждённость [в истинности]

глубочайших учений

С помощью постижений, рождённых в раздумьях о них,

Да удалюсь я в уединенье с усердием, отсекающим все связи с этой жизнью,

И достигну [прозрений] в правильной [медитации]!

Когда, после слушания [учений], размышлений и медитации,

В моём уме родятся [прозрения]

в суть замысла Победителя,

Да не устремлюсь я ни к поиску личного счастья,

Ни к явлениям этой жизни —

причинам привязанности к сансаре.

Когда, отвратившись от всего богатства,

Я преодолею в себе скупость,

Да соберу я вокруг себя учеников, вначале —

дарами материальными,

А затем – полностью удовлетворяя их Дхармой.

Осмыслив, как следует, отречение,

Да воздвигну навеки стяг победный свободы,

Ради какой до просветления

Не преступлю, даже ценою жизни,

Ни малейшего из принятых мною обетов.

Видя, слыша ли иль вспоминая о тех,

Кто избивал, оскорблял, унижал меня,

Да буду я свободен от гнева, и, обратясь к их достоинствам,

Смогу медитировать на терпение!

Полностью отбросив три вида лени —

Препятствия развитию ещё не обретённых добродетелей

И взращиванию уже обретённых,

Да смогу я усердно [практиковать добродетель]!

Отвергнув покой, ввергающий меня в сансару,

Как лишённый силы опровергающего крайность бытия проникновения в суть вещей,

А также – влаги сострадания, смягчающей крайность праздной безмятежности,

Да разовью я в медитации единство сострадания и проникновения!

Полностью отбросив многообразные воззрения ложные,

Превозносящие пустые суждения и искажающие

Понимание пустоты, – глубокой природы реальности, —

Да постигну я изначальную пустоту всех вещей!

Да приведу я к безупречной нравственности [монахов],

Лишь с виду следующих добродетели,

Беспечно отбрасывающих чистые нравственные предписания,

Нарушая свои обеты и не страшась проступков, благородными презираемых.

Да приведу я легко и быстро на путь, прославленный Победителями,

Любого, кто, не зная о верном пути,

Вступил на тропу заблуждений,

Попав под влияние ложного гуру или дурного друга.

Усмирив львиным рыком [правильных] толкований, дебатов и сочинений

Лисью дерзость лжепроповедников,

Да буду я заботиться о них, укрощая любыми искусными средствами,

И да воздвигну победный стяг непревзойдённых учений!

В какой бы жизни я ни вкушал нектар слов

Мудреца [Будды],

Да обрету я благую семью, тело, богатство,

Власть и мудрость, долгую жизнь без болезней

И великое счастье

[дабы другим помогать наилучшим образом]!

В особенности, да возлюблю я, как мать – своих детей,

Тех, кто помышляет вечно о причинении вреда

Моим телу, жизни или имуществу,

А также тех, кто меня оскорбляет.

Развив в уме чистое, высшее намерение и бодхичитту,

Заботясь о других больше, чем о себе,

Да смогу я этой силой немедленно даровать тем,

[кто мне вредит],

Достижение полного просветления.

Пусть те, кто видит, слышит иль вспоминает эти слова,

Не утратят мужества в осуществлении

Величайших молитв всех бодхисаттв

[О достижении просветления].

В силу подношения этих обширных молитв,

Рождённых чистым и высшим моим устремлением,

Да станет молитва моя совершенной

И да исполню я чаяния всех живых существ!

Читайте «Вплоть до состояния будды» [68]

См. главы 20, 21, 22, 23 и 29.

Пятая из восьми молитв для блага умерших.

Вплоть до достижения

Святого состояния высшего укротителя

Да буду я обретать основу осуществления чистого благородного пути,

Принимать монашество и вспоминать все мои жизни.

Да буду я держателем сокровищницы неисчислимых достоинств —

Дхарани, уверенности, медитативного сосредоточения,

Ясновидения, волшебных проявлений и прочих.

Обретя несравненное знание, милосердие и способности,

Да приведу я к совершенству быстрее деяния просветлённые!

Заметив знаки преждевременной смерти,

В тот же миг да узрею я ясно тело

Защитника Амитаюса и уничтожу Владыку смерти;

Да стану я быстро бессмертным держателем знания!

Силой Амитаюса, являющего непосредственно

Деяния благого друга Высшей колесницы,

Во всех моих жизнях да не отступлю ни на миг

От пути благородного, восславленного Победоносными!

Да никогда не возникнет у меня надежда

На обретение лишь своего блага с пренебрежением другими.

Да устремлюсь я искусно к благу других,

Ясно зная, как достичь этой цели!

Просто произнося и вспоминая моё имя,

Пусть все мучимые плодами неблагих поступков

Обогатятся славой высшего счастья

И взойдут по лестнице, ведущей к Высшей из колесниц!

Демонстрацией лишь малой части жизнеописаний сынов

Победителей

Да будут устранены без остатка все препятствия их деяниям,

А всё необходимое —

обретено одним воспоминанием о них.

Истиной правителя Шакьев,

Проводников Амитабхи, Майтреи, Владыки Тайны,

Авалокитешвары и сугат с их свитами

Да исполнятся быстро все эти молитвы!

Читайте «Ежедневную молитву бодхисаттве

Майтрее, преподанную Буддой Шакьямуни» [69]

См. главы 20, 21, 22, 23 и 29.

Шестая из восьми молитв для блага умерших.

Поклоняюсь пробуждённым,

Йогинам, наделённым

Силой божественного ока,

А также всем бодхисаттвам, шравакам и прочим!

Бодхичитта преграждает путь к низким уделам;

Это великое учение, ведущее в высочайшие миры

И даже выводящее

За пределы старости и смерти.

Поклоняюсь я бодхичитте!

Под властью дурных привычек, на глазах у Будды,

Я часто вредил другим.

Раскаиваюсь в этих злодеяниях!

Молю, дабы никогда не истощались заслуги

От благодеяний моих тела, речи, ума —

семян всеведения.

Да буду я и далее накапливать эти заслуги

Свершением трёх действий: (тела, речи, ума)!

Всё имущество я подношу буддам

В их чистых землях десяти сторон света!

Сорадуюсь мудрости всех будд

И собственным добродетелям!

Вкратце, раскаиваюсь во всех злодеяниях!

Простираюсь пред всеми буддами!

Сорадуюсь всем добродетелям!

Желаю обрести высшую мудрость!

Бодхисаттвам десятой ступени

Во всех десяти сторонах света

Не нужны напоминания

О трудах для просветления.

Обретя состояние будды, высшее просветление,

Единившись с обуздаашими демона себялюбия,

Он (Майтрея) повернёт Колесо Дхармы

Ради блага всех живых существ!

Молю о том, дабы все без исключения существа

Освободились звуком великого барабана Дхармы!

Прошу, останься, дабы учить пути к просветлению

Неисчислимые миллионы кальп!

Обо мне, увязшем в трясине мира желаний,

Крепко связанном верёвкой сансары,

Прошу, заботьтесь, высшие существа,

Стоящие на двух опорах – метода и мудрости!

Любовь Будды не омрачена,

В отличие от любви друг к другу живых существ.

Цель его любви и сострадания —

Переправить их чрез океан сансары.

Я буду неуклонно следовать

Пути будд прошлого,

Настоящего и будущего.

К этому просветлению устремлюсь!

Да обрету я шесть совершенств

И затем освобожу всех существ, в шести мирах скитающихся!

Да обрету я шесть надмирских познаний

И прикоснусь к великому просветлению!

Нерождённое и неприходящее, по своей природе несуществующее;

Где нет ни пребыванья, ни осознаванья явлений.

[Таково] неистинное бытие самих вещей!

Я желаю познать пустоту вещей.

Будда подобен владыке великому;

Но живых существ, как и жизни, не существует.

Нет ни единого существа; нет даже исцеления.

Я желаю познать несамосущее «я».

Поскольку эгоцентричного цепляния

За все явления не существует,

Жажду я довести до совершенства даяние

Ради блага всех живых существ.

Явления? Явлений не существует.

Да не помешает мне отсутствие имущества!

Все вещи непостоянны;

Посему я желаю достичь совершенства даяния!

Да никогда не преступлю я нравственность и освобожусь от гордыни,

Поскольку гордящийся видимостью нравственности и чистоты

Лишён нравственности.

Я желаю достичь совершенства нравственности!

Терпение должно быть прочным, как земля или вода,

А не изменчивым, как ветер.

Зная, что ни терпения, ни гнева не существует,

Я желаю достичь совершенства терпения!

Усердно практиковать я должен совершенство усердия,

Не наслаждаясь ленью.

Силою ума и тела

Я желаю достичь совершенства усердия!

Подобно самадхи под названием «Волшебное», Самадхи под названием «Геройское шествие»

И самадхи под названием «Подобное молнии», Да достигну я совершенства сосредоточения!

Да обрету я великую мудрость

Осуществления практик всех трёх колесниц, Трое врат в освобождение

И три безупречных сосредоточения!

Был тот, кто таким путём полностью следовал практике.

Его называли Майтреей.

Обретя все шесть совершенств, Он быстро достиг десятой ступени.

Мантре Обещания Будды Майтреи

Сердечная мантра Майтреи

Околосердечная мантра Майтреи

Когда ко мне придёт смерть,

Да вознесусь я с лёгкостью в чистую землю Тушита!

Да принесу я быстро радость бодхисаттве Майтрее

И узнаю у него время и место моего пробуждения!

Читайте «Молитву о статуе Майтреи» [70]

См. главы 20, 21, 22, 23 и 29.

Седьмая из восьми молитв для блага умерших.

Пусть воплощённые существа, исполнившие всё требуемое

Для строительства превосходной статуи Майтреи,

Предстанут перед спасителем, совершенным, чистым Майтреей

И насладятся великолепием Дхармы Махаяны!

Когда могучее солнце, спаситель Майтрея,

Воссияет над возвышенным местом Бодхгая

И раскроется лотосовый бутон моей мудрости,

Да насытится рой пчёл счастливцев!

Тогда Будда Майтрея, весьма довольный,

Возложит мне на голову правую руку

И даст пророчество о высшем моём просветлении несравненном.

Пусть затем я быстро стану буддой для блага всех живущих!

Во всех будущих жизнях, завершая путь к просветлению,

Собрав воедино все великие волны деяний, какими бы те ни были,

Всех будд и бодхисаттв трёх времён,

Да смогу я верно распространять учения!

Расшитое подобными тонким рисункам писаниями благих объяснений,

Поддерживаемое золотым различения древком

И украшенное драгоценным навершием трёх высших практик,

Да будет победное знамя учений Будды воздвигнуто повсеместно!

Да распространятся и процветают учения, источник всего благоденствия!

Да насладятся добрым здравием все существа святые, учений хранители!

И да будут всегда распространяться учения Будды,

Источник счастья всех воплощённых существ!

Непрерывной силой развития трёх видов любви[4]

Да будет благоприятствование спасителя,

Будды Майтреи,

Истребляющего полчища мар могуществом своей любви

И насыщающего всех живых существ любви своей силой!

Читайте «Молитву о спонтанном блаженстве» Второго Далай-ламы Гендуна Гьяцо [71]

См. Главы 20, 21, 22, 23 и 29.

Последняя из восьми молитв для блага умерших.

Почтительно поклоняюсь могучему защитнику

Майтрее,

Мир напитывающему облаками любви и сострадания

Из пространства Дхармакаи, спонтанно завершающей великое блаженство,

И проливающему непрерывный дождь деяний!

Из проявления твоей мудрости, зрящей реальность

Умов и элементов природных бесчисленных учеников,

Силой веры, прошу, беспрепятственно снизойди сюда повсеместно,

Подобно отражению луны в воде!

Подобно драгоценной инкрустации из многообразия самоцветов

На горе Меру из груды изысканного чистейшего золота,

Твою высшую, ненаглядную форму

Я прошу пребывать нерушимо до скончания сансары!

Ты, спаситель, крепко держишь в руках сострадательных

Всех живых существ, обеспечивших необходимое

Для строительства статуи приязненной любви

[Майтреи].

Прошу, приведи их достоверно в землю Тушита!

Их, неотделимых от твоего лика, амриты для их глаз,

Насыщаемых твоей речью, писаниями Махаяны,

Достигших совершенства во всех практиках бодхисаттвы,

Прошу, благослови быстро достичь состояния будды!

А пока пусть исполнятся все их желания;

Да родится у всех живущих любовь;

Да распространятся учения Будды во все стороны света;

Да насладятся все существа чудесным благополучием!

Да наполнится это место монахов и монахинь собранием,

Облачённых в шафрановые одежды и следующих трём высшим практикам,

И пусть их объяснения и практики принесут удачу распространению

Повсюду Учений Будды, пока длится сансара!

Истиной непогрешимых Трёх Драгоценностей,

Благословениями силы Будды Майтреи

И просветлёнными деяниями могучих защитников Дхармы

Да исполнится полностью суть этой чистой молитвы!

Читайте «Гуру пуджу» [72]

См. главы 20, 21, 22, 23 и 29.

См. также другие практики, связанные с гуру: 1, 10, 18,

35, 43, 47, 60 и 85.

«Гуру пуджа» – невероятная практика. В неё входит всё, включая пхову.

Вы можете читать только раздел Прибежища. Какими бы практиками вы ни занимались – джангвой, пховой, само-посвящением – их основой является Прибежище, опора на Будду, Дхарму и Сангху. Поэтому горячо принимайте Прибежище в Гуру-Будде, которого следует представлять над головой вашего близкого – либо вы можете визуализировать всё поле заслуг или одного Будду Шакьямуни.

Затем, читая несколько кругов на чётках каждую из мантр Прибежища, молитесь, дабы оно мгновенно устранило всю неблагую карму вашего близкого и он переродился в чистых землях будд или обрёл совершенную человеческую жизнь.

Мантры Прибежища из «Гуру пуджи»

НАМО ГУРУБХЬЯ Принимаю Прибежище в Гуру

НАМО БУДДХАЯ Принимаю Прибежище в Будде

НАМО ДХАРМАЯ Принимаю Прибежище в Дхарме

НАМО САНГХАЯ Принимаю Прибежище в Сангхе

Принимаю Прибежище в Гуру, Божестве и Трёх Драгоценностях!

«Гуру пуджу» можно приобрести в «Базовом магазине»

(The Foundation Store):

shop.fpmt.org shopfpmt@fpmt.org

Проведите пост ньюнгне [73]

См. главы 20 и 29.

См. также другие практики, связанные с Буддой Сострадания: 21 и 38.

Превосходно провести трёхдневный затворнический пост ньюнгне. Вы можете представлять себя в облике Будды Сострадания или созерцать его перед собой и, читая мантру, длинную или краткую (практика 21), визуализировать, что из сердца исходит нектар, очищающий вашего близкого.

Практику поста ньюнгне можно приобрести в «Базовом магазине» (The Foundation Store):

shop.fpmt.org shopfpmt@fpmt.org

Убедитесь, что ум покинул тело [74]

См. главы 20, 21, 22, 23 и 25.

Перед тем как переместить тело вашего близкого, важно убедиться в том, что ум его оставил. Существуют разнообразные знаки, указывающие на то, что ума уже нет в теле.

Эти знаки видимы как для обычных людей, так и для практиков медитации.

Больше нет тепла в области сердца

Самый лёгкий и распространённый способ проверить, покинул ли ум тело, – это приставить ладонь к месту непосредственно над сердечной чакрой, не касаясь тела. Если вы почувствуете там тепло, то, даже если все остальные части тела похолодели, сознание ещё там.

Из тела выходят белая и красная капли

Как говорилось в теме о процессе смерти на стр. # в главе 9, сознание оставило тело, когда у мужчины из нижней чакры выходит белая капля (беловатая жидкость), а из носа – красная капля (розоватая жидкость); у женщины всё происходит наоборот.

Обе капли не всегда выходят из тела, иногда только одна; а бывает и так, что из-за хронической или длительной болезни не выходит ничего.

Тело начинает пахнуть

Когда тело начинает издавать запах, напоминающий запах протухшего мяса, это признак того, что сознание его покинуло. Один лама, у которого есть опыт помощи умирающим, говорит, что сразу после выхода сознания от тела начинает исходить очень специфический запах. Тела больных уже пахнут, но когда их покидает сознание, по его словам, запах совсем другой, ужасный, какой-то очень глубокий – иногда люди называют его «запахом смерти».

Плоть не реагирует

Другой знак того, что ум покинул тело, – это когда вы нажимаете пальцами на какой-либо участок тела, и плоть более не упруга – на ней остаются отпечатки ваших пальцев.

Движение головы

У медитирующего ещё одним знаком того, что ум покинул тело, как я говорил в главе 24, является движение его головы, вне зависимости от того, сидит он или лежит.

Потяните за волосы в макушечной чакре [75]

Как говорилось в практике 74, если есть признаки того, что ум ещё не покинул тело, несколько раз потяните за волосы в макушечной чакре – по направлению к затылку – или сильно постучите по макушке. В любом случае, это благоприятно сделать, когда вы впервые прикоснётесь к телу.

Если сознание ещё в теле, это может помочь ему подняться к макушечной чакре и выйти из неё, и это будет означать, что ваш близкий отправится в чистую землю, о чём я говорю на стр. # в главе 9.

Проконсультируйтесь с астрологом [76]

Обычно тибетцы консультируются с астрологами сразу же после того, как ум умершего покидает тело. С помощью астрологии можно узнать, какие практики следует выполнять, дабы ваш близкий не переродился в низших мирах, или помочь ему принять хорошее перерождение, например, какую статую или тханку следует сделать от его имени. Если вы так поступите, у него будет благое перерождение, либо он станет монахом или монахиней или даже великим ламой. Можно даже предсказать, где именно произойдёт такое хорошее перерождение.

Однако говорится, что это обычно работает только для простых людей; астрология не способна предсказать будущее ни великих святых, ни изрядных злодеев.

Вам нужно сообщить тибетскому астрологу, под каким из двенадцати знаков животных родился ваш близкий, а также дату и время его кончины, указав, в какое время суток это случилось, в какой час и т. д. Это важно для точности расчётов.

Конечно, и на Западе есть астрология, но я не уверен, что она предсказывает будущие жизни и пр.

Для консультации с астрологом

Дхарамсала, Индия:

«Мен-ци-кханг», Тибетский медико-астрологический институт men-tsee-khang.org

Оросите тело вашего близкого благословлёнными семенами, водой и пр. [77]

См. главу 26.

Возьмите немного горчицы, духов, воды, талька, семян кунжута или чего-нибудь подобного. Затем двадцать один раз прочтите мантру Намгьялмы (практика 25) – лучше длинную, но подойдёт и краткая – или любую мантру, которую вы знаете, такую как мантра Будды Сострадания (практика 21).

Благословив своё дыхание начитыванием, подуйте на семена или воду и пр. Оросите этим тело.

Я обычно держу при себе большой пакет с горчичными зёрнами или с детской присыпкой. Каждый день, начитав тысячи различных мантр, я дую на порошок или зёрна, дабы их благословить. Я использую их каждый раз, когда вижу мёртвых насекомых или животных, либо для умерших людей. И вы можете поступать так же. Вы также можете посылать благословлённые зёрна другим людям, дабы они пользовались ими, когда кто-то умирает.

Мантра Намгьялмы особенно могущественна для избавления от неблагой кармы. Например, любой, кого касается ветер, подувший на мантры, написанные на бумаге или на ткани и помещённые на вершину горы, будет очищен от своей неблагой кармы. Обхождение вокруг ступы, содержащей мантру, очищает карму перерождения в горячих адах.

Благословите прах, волосы, ногти и пр. вашего близкого практикой джангва [78]

См. главу 28.

См. также другие практики, связанные с Буддой Медицины: 14, 22, 36, 59 и 78.

Как можно раньше после окончания похоронной службы вы должны организовать практику джангва, в ходе которой в останки – как я говорил, вам потребуется лишь небольшое количество праха или костей, волос, ногтей и пр. – призывается мудрость будды, тем самым их очищая и благословляя.

Даже если человек умирает с недобродетельными мыслями, что обычно означает прямую дорогу в низшие миры, и находится в промежуточном состоянии, опора на такие методы как джангва может помочь ему сменить направление и вместо этого обрести человеческое тело или даже попасть в чистую землю. Он на пути в низшие миры, но благодаря силе Ваджрасаттвы, могуществу слов Будды и силе сосредоточения ламы или человека, проводящего практику, человек внезапно меняет маршрут своего путешествия.

Хранение неблагословлённого праха вашего близкого не приносит никакого блага ни мёртвым, ни живым. И напротив, по словам Кирти Ценшаба Ринпоче, когда прах очищен и благословлён джангвой, он превращается в мощи или в священный предмет.

Затем вы можете посвятить все заслуги, созданные благословлением, своему близкому, молясь об очищении его не-благой кармы и о том, дабы он обрёл совершенное человеческое рождение или переродился в чистой земле, встретился с совершенно сведущим благим другом, услышал святую Дхарму и быстро достиг полного просветления.

Но вы можете сделать и больше. Благословив прах джангвой, вы можете поместить его в такие священные предметы, как ца-ца, ступы или статуи, что принесёт огромное благо вашему близкому и вам (см. практику 79 ниже).

Кто может выполнять практику?

Практику джангва обычно выполняют опытные ламы. Вы можете попросить ламу в ближайшем к вам тибетском буддийском центре провести эту церемонию либо попросить о том же монахов или монахинь. Если вам не удаётся пригласить ламу или сангху, вы можете сделать эту практику вместе с друзьями.

Изначально практика джангва проводилась в связи с Буддой Кюнригом, который, как упоминалось в практике 27, известен как царь божеств, очищающих низшие миры. Позже джангву стали проводить и с другими буддами: Буддой Медицины, Ваджрайогини, Майтреей и пр. Практика, которую я рекомендую, связана с Буддой Медицины.

В конце практики джангва есть пхова, перенос сознания в чистую землю.

Практику джангва можно приобрести в «Базовом магазине» (The Foundation Store):

shop.fpmt.org shopfpmt@fpmt.org

Делайте ца-ца, статуи или ступы с использованием благословлённого праха [79]

См. главу 28.

См. также практику 87.

Вы можете делать самостоятельно ца-ца или статуи будд либо спонсировать их создание, используя прах вашего близкого в качестве одного из материалов.

Некоторые говорят, что прах обычных людей нельзя помещать в священные предметы, но, как обсуждалось в практике 78, посредством практики джангва в него призывается мудрость будд, тем самым очищая его и благословляя. Это также отмечается в «Тибетских церемониях для умерших».

Включение благословлённого праха в ца-ца или другие священные предметы создаёт невообразимые заслуги вашему близкому, и также вам самим. Обычно люди приносят цветы или зажигают светильники для своих близких на кладбище, но это не накапливает никаких заслуг; это даже не является добродетелью. Но делая подношение священному предмету, вы создаете колоссальные заслуги.

Вы можете решить, к какому Будде прибегнуть – например, к Будде Медицины, Амитабхе или к Будде Сострадания – либо можете попросить ламу или астролога определить, какой из будд окажет наибольшее воздействие на освобождение вашего близкого. Либо вы можете построить ступу.

Если вы делаете священные предметы самостоятельно Ца-ца

Если вы делаете ца-ца, смешайте некоторое количество благословлённого праха или останков с глиной, гипсом или любым материалом, который используете.

Статуи или ступы

Если предпочитаете сделать статую или ступу, поместите внутрь благословлённый прах или останки. Для этого подойдёт любой из восьми видов ступ, а также ступа кадампы.

Вы можете хранить священный предмет у себя дома – или, если это ступа, также и в своём саду – и делать подношения святым существам и состоянию просветления, которые символизирует этот объект.

Если священные предметы изготавливает Дхарма-центр В качестве альтернативы вы можете попросить Дхарма-центры изготовить для вас священные предметы. Для этой цели в Австралии, Индии, Новой Зеландии и Соединённых Штатах учреждены Дхарма-центры ФПМТ, где можно изготовить священные предметы и хранить их в мемориальных храмах, которые вы можете посещать и делать там подношения.

Австралия

«Институт Ченрези»: chenrezig.com.au

«Великая ступа»: stupa.org.au

Индия

«Коренной институт»: rootinstitute.com

Новая Зеландия

«Институт Дордже Чанг»: dci.org.nz

США

«Страна Будды Медицины»: landofmedicinebuddha.org

Развейте благословлённый прах по ветру или бросьте его в воду [80]

См. главу 28.

При желании вы также можете развеять некоторое количество благословлённого праха по ветру с высокой горы или бросить его в море, озеро, реку и пр. Все живые существа, которых будет касаться прах в воздухе или в воде, будут очищаться от своих завес и неблагой кармы.

Попросите ламу провести пхову, либо вы с друзьями можете практиковать пхову Амитабхи от ламы Еше [81]

См. главу 29.

См. также главу 6; практики 48 и 62; и другие практики, связанные с Амитабхой; 11, 20, 64 и 66.

Если практику проводит лама

Если пхову ещё не сделали – либо ваш близкий (практика 48), либо лама, как только дыхание прекратилось (практика 62) – теперь её может выполнить лама.

Как я упоминал в практике 62, когда между умирающим человеком и его гуру существует очень сильная связь, в некоторых ситуациях гуру может увести его ум прочь от дурного и направить к добродетели – даже если сознание человека находится в промежуточном состоянии – дабы он принял хорошее перерождение или даже попал в чистую землю.

Когда высокий лама переносит чьё-то сознание в чистую землю, наблюдается множество особых знаков, таких как радуги в небе или белый свет, исходящий от тела человека.

Если практику проводите вы с друзьями

Если вам не удалось попросить ламу, вы с друзьями в Дхарме можете провести пхову Амитабхи, которую составил лама Еше.

Однажды я спросил Кирти Ценшаба Ринпоче, как сделать практику пховы действенной. Ринпоче сказал, что во время нашей ежедневной практики Ваджрасаттвы мы должны представлять живых существ в нашем сердце на лунном диске и затем, делая очистительную медитацию, мы можем визуализировать, что из Ваджрасаттвы исходят лучи нектара и входят в сердца живых существ, их очищая. По словам Ринпоче, делая так, мы сможем удачнее перенести чьё-то сознание в чистую землю.

В наше время много людей интересуется развитием хосписов, особенно на Западе. Практика пховы – необычайное служение, которое они могут предложить другим.

Кирти Ценшаб Ринпоче сказал, что практика станет более действенной и мощной, если перед ней вы проведёте медитацию на Будду Медицины. Вы произносите имена семи Будд Медицины и мантру – и то, и другое включено в эту практику. Ринпоче сам так и делает. Помню, много лет назад, когда умерла одна из собак в затворническом центре «Туши-та» в Дхарамсале – у нас там было много собак – Ринпо-че вначале сделал практику Будды Медицины. Во время неё я прочёл по семь раз каждое из имён семи будд.

Обычно перед практикой пховы Будды Амитабхи необходимо получить в неё посвящение, но если у вас есть вера в Дхарму, вам можно её выполнять, особенно с мотивацией помочь вашему близкому, без посвящения.

Метод переноса сознания в Чистый мир Гуру Будды Ами-табхи, предложенный ламой Тхубтеном Еше

Вначале прочтите имена Семи Будд Медицины

1. Будда Знаменитый Славный Царь

Превосходных Знаков.

2. Будда Царь Мелодичного Звука, Сверкающее Сияние

Мастерства, украшенный всеми драгоценностями, луной и лотосом.

3. Будда Незапятнанное Безупречное Золото.

4. Будда Высшая Слава, свободная от печали.

5. Будда Благозвучный Океан Провозглашённой Дхармы.

6. Будда Царь Ясного Знания.

7. Будда Гуру Медицины, Великий Царь, источающий сияние лазурита.

(7 раз)

Затем прочтите мантру Будды Медицины

Краткая мантра

Общепринятое произношение

Предварительные практики

Уберитесь в месте медитации, поставьте изображение

Амитабхи, сделайте много подношений и сядьте лицом на запад (либо представьте это).

Прибежище и мотивация бодхичитты

Примите Прибежище в Трёх Драгоценностях и породите мотивацию бодхичитты, однонаправленно и преданно читая следующую молитву:

В Будде, Дхарме и высшем Собрании

Ищу Прибежище вплоть до просветления.

Силой практики даяния и других парамит

Да стану я буддой на благо всех живых существ! (3 раза)

Четыре безмерных помысла

Да обретут все живые существа счастье и причины счастья!

Да будут все живые существа свободны от страдания и причин страдания!

Да никогда не разлучатся все живые существа со счастьем, избавленным от страдания!

Да пребудут все живые существа в равностности, свободной от привязанности и ненависти, близости к одним и отчуждения от других!

Визуализация Гуру Будды Амитабхи

Визуализируйте следующее с однонаправленной ясностью. Над моей макушкой на троне из лотоса, луны и солнца восседает Гуру Будда Амитабха в ваджрной позе.

Его святое тело рубиново-красного цвета сияет.

У него один лик и две руки, покоящиеся в мудре однонаправленного сосредоточения.

Он держит чашу, полную нектара бессмертия, и облачён в шафрановые одежды чистой нравственности. Его макушка отмечена сверкающим белым слогом ОМ, горло – сияющим красным АХ, а сердце —

насыщенно-синим ХУМ.

Из ХУМ в его сердце исходит бесконечный свет, заполняя всё пространство. Этот свет особенно проникает в Западный чистый мир Амитабхи, призывая Будду Амитабху, восемь великих львиноподобных бодхисаттв и обширное собрание бодхисаттв мужского и женского пола, обитающих в Чистом мире Запада.

Все они входят в макушечкую чакру Гуру Амитабхи, опускаются по его центральному каналу и сливаются с его сердцем.

Они становятся с ним едины по сути.

Созерцайте это с однонаправленным сосредоточением.

Семичленная молитва

(При недостатке времени – по своему усмотрению.)

Эта практика очищает ум от ядовитых отпечатков и их следствий – страданий и наделяет ум благотворной энергией, культивируя в нём обширные добродетельные отпечатки и посвящение их благих плодов абсолютной цели, высшему счастью просветления ради блага всех живых существ.

Поклоняюсь телом, речью и умом с сердечной верой и благоговением.

Делаю материальные дары и наполняю бескрайнее небо миллиардами изысканных подношений, преображённых мыслью.

Каждое злодеяние или омрачённый поступок, совершённый мною с безначальных времён, признаю и подношу для очищения.

Сорадуюсь всем бесчисленным благодеяниям обычных существ и непостижимым благодеяниям высших.

Молю, Гуру-Будда, пребывай в своём нынешнем ваджрном облике до полного опустошения сансары. Визуализируйте драгоценный трон, отмеченный перекрещённой ваджрой.

И вращай Колесо безупречной Дхармы ради блага живых существ. (Визуализируйте золотое колесо о тысяче спиц.)

Все прошлые, нынешние и будущие заслуги посвящаю полному просветлению всех живых существ.

Подношение мандалы вселенной

(При недостатке времени – по своему усмотрению.)

Эту умащенную благовониями и покрытую цветами землю,

Великую Гору [Меру], четыре континента, солнце и луну

Я представляю как поле будд и подношу.

Да насладятся все существа жизнью в этой чистой земле!

Включите следующие молитвенные просьбы:

Да смогу я практиковать пхову в момент смерти и делать это для других!

Да будут все живые существа свободны от страдания в низших мирах, и да вознесутся в высшие миры!

Молю, притяни меня своим крюком в твой Мир блаженства!

Простирания

(При недостатке времени – по своему усмотрению.)

Гуру, неуязвимому для всего зла, наделённому всеми добродетелями, Татхагате, Архату, истинно совершенному Будде, великолепному царю, Гуру Амитабхе Безграничного света поклоняюсь, делаю подношения, и ищу в тебе

Прибежище!

Прошу, даруй мне свои бесчисленные благословения!

(21 раз)

Затем с сердечной преданностью я однонаправленно сосредоточиваюсь на Гуру Амитабхе. Из его святого тела нисходят пятицветные потоки света и нектара и стекают по моему центральному каналу. Оттуда они струятся по всем остальным каналам моего тела, полностью заполняя его исполненным блаженства светом-нектаром. Все препятствия, такие как болезни и преждевременная смерть, полностью устраняются.

Все неблагие силы полностью исчезают, особенно – цепляние за мирское бытие.

Даруется сила успешного переноса сознания и перерождения в Чистом мире Запада.

Моё тело становится кристально-ясным и полупрозрачным, как радуга.

Молитва мотивации бодхичитты и посвящения заслуг

Все прошлые, нынешние и будущие гуру, будды и бодхисаттвы, пребывающие в десяти сторонах света, Особенно Будда Амитабха и восемь великих львиноподобных бодхисаттв, прошу вашего внимания!

Желая освободить всех матерей-живых существ от обширного океана страданий сансары

И привести их всех к высшему восторгу полного просветления,

Я осознаю, что сам должен стать буддой.

Поэтому я решаю переродиться в Чистом мире Запада и услышать учения напрямую от самого Будды Амитабхи.

Поэтому, в силу всех моих прошлых, нынешних и будущих заслуг, собранных воедино, и нерушимому обещанию всех татхагат,

А также в силу мудрости и абсолютной истины,

Пусть я в самый момент смерти

Мгновенно и самопроизвольно обрету рождение в полностью раскрытом цветке лотоса лицом к лицу с сияющим ликом Будды Амитабхи!

Да обрету я без труда способность слушать учения напрямую из уст Будды Амитабхи!

Да разовью я шесть запредельных совершенств в их превосходной полноте,

И да осуществлю десять уровней пути бодхисаттвы!

Да обрету я всю мудрость, любовь и силу

Мириадов будд в бесчисленных полях будд,

Числом – более всех частиц в бескрайней вселенной.

Ясно визуализируйте следующее:

Сознание (наитончайший ум ясного света)

Видится как сверкающая бело-красная капля энергии в центре моей сердечной чакры внутри центрального канала.

Оттуда я могу смотреть вверх, в сердце Гуру Амитабхи, недвойственной мудрости,

Ясно зримое, словно поверхность зеркала, но источающее сияние пятицветное.

Гуру Амитабха, глядя вниз и видя сияющую каплю энергии в моём сердце, говорит: «Прошу, поднимись, мой сын (или моя дочь)».

В радостном предвкушении я готовлюсь к отбытию.

Затем произнесите:

С безначальных времён я пребываю в постоянном смятении и вращаюсь в сансаре. Связанный цеплянием и страстной привязанностью,

Я непрерывно страдаю.

Если я не отброшу этот омрачённый и цепляющийся ум, никакие будды или бодхисаттвы не смогут принести мне высшее благо.

Ничто в сансаре не определённо, кроме того, что все мирские наслаждения преходящи.

Этот цепляющийся и невежественный ум —

аркан, привязывающий меня к непрестанному вращению колеса обусловленного бытия.

Я всем сердцем стремлюсь отправиться в Чистый мир

Амитабхи, где нет даже слова «страдание»,

И откуда я никогда вновь не низвергнусь в муки сансары. С силой совершенной убеждённости я готовлюсь к отправлению в просветлённый мир Амитабхи и пребыванию в нём.

Молитва восхваления

Ты подобен солнцу, рассеивающему весь мрак,

И лекарству от всех болезней и недугов.

Ты безупречный проводник, ведущий всех существ к блаженству свободы

Сияющим красным крюком, исходящим из твоего сердца.

Молитва о времени смерти

(При недостатке времени – по своему усмотрению.)

В момент прибытия посланца смерти

Прошу, в тот же миг явись из своего чистого мира,

Повели мне отбросить цепляние за бытие мирское

И позови меня в свой чистый мир.

Когда земля растворится в воде,

Возникнет видение миража

И в моём иссохшем рту появится дурной вкус,

Прошу, приди, скажи мне, дабы я не страшился, и вдохнови на истинное мужество.

Когда вода растворится в огне,

Возникнет видение дыма

И мой язык распухнет, а речь пропадёт,

Прошу, яви мне свой сияющий лик, и дай утешение и спокойную радость.

Когда огонь растворится в воздухе,

Возникнет видение огненных светлячков

И жар моего тела, и блеск моих глаз быстро угаснут,

Прошу, приди и наполни мой ум звуками мудрости Дхармы.

Когда воздух растворится в сознании,

Возникнет видение огня масляного светильника,

И тело моё станет подобным земле, а дыхание прекратится,

Прошу, притяни меня в свой чистый мир лучезарным светом твоего сияющего лика.

И затем пусть сияющий красный крюк,

Исходящий из твоего чистого сердца,

Войдёт мне в макушку, опустится по каналу центральному и зацепит

Мой тончайший ум ясного света и вознесёт его в твой чистый мир.

Если из-за дурной кармы мне придётся попасть в бардо,

Пусть все будды и бодхисаттвы спасут меня силой Дхармы

И вдохновят меня восприятием чистым, видящим всех существ совершенно чистыми,

Слышащим все звуки как учение Дхармы и видящим все места как твой Чистый мир.

Затем ясно визуализируйте следующее:

Из сердца Гуру Амитабхи к моей макушке нисходит подобный полому тростнику луч сияющего белого света и образует там неразрушимое прочное соединение.

Это беспрепятственный тоннель между моим тончайшим умом,

Бело-красной энергетической каплей ясного света в центре моего сердца

И ясным зерцалоподобным сердцем Гуру Амитабхи.

Затем из сердца Гуру Амитабхи внезапно протягивается сияющий крюк красного света, Опускается через тоннель

И прочно цепляет нежную и чистую каплю энергии ясного света в моём сердце.

Либо можете представить себе, что сердце Гуру Амитабхи тянет каплю энергии вверх подобно магниту, притягивающему железо.

Созерцайте это с однонаправленным сосредоточением.

Молитва об осуществлении

Гуру Будда Амитабха, сущность безупречной истины Трёх Драгоценностей, Отважный, освобождающий всех живых существ от оков бытия мирского

И возносящий их в блаженнейший мир состояния будды, Прошу, избавь меня и всех остальных от тягот и ужасов умирания и переходного состояния после смерти.

С лёгкостью направь меня к своему мудрому сердцу, благословив меня полностью отказаться от цепляния за мирское и достичь успеха в переносе моего сознания.

Ты – мой единственный спаситель.

Прошу, сострадательно возьми меня в свой Чистый мир!

Теперь с кристальной ясностью и чётким сосредоточением визуализируйте свой тончайший ум ясного света в виде исполненной великого блаженства и сверкающей бело-красной энергетической капли в своём сердце, луч-тростник из сияющего белого света и ясное лучезарное сердце Гуру Ами-табхи. Воспринимайте энергетическую каплю как путешественника, луч-тростник из белого света – как путь, а сердце Гуру Амитабхи – как пункт назначения.

Затем обратите вспять поток нисходящих энергий-ветров и введите другие энергии-ветры в центральный канал;

направьте их вверх по нему, используя метод «кувшинного дыхания».

Задержав дыхание, однонаправленно сосредоточьтесь на блаженнейшей бело-красной энергетической капле в своём сердце.

Когда вы почувствуете, что пришла пора уходить, тончайший ум, который легче пёрышка, решает отправиться в сердце Гуру Амитабхи.

На выдохе произнесите мантру ХИК.

Ваше сознание в виде исполненной блаженства энергетической капли, в силу сосредоточения и восходящих энергий-ветров, взлетает, как стрела, дабы встретиться и слиться воедино с ясной недвойственной и сияющей мудростью сердца Гуру Амитабхи. Пребывайте там в однонаправленном сосредоточении, сколько пожелаете.

Когда вы почувствуете, что пришло время вернуть сознание в тело, представьте бело-красную энергетическую каплю в центре ясного и сияющего пространства сердца Гуру Амитабхи.

Возвращая энергетическую каплю обратно в своё сердце, произнесите мантру КААХ.

Во время первых трёх повторений визуализируйте, что капля отправляется в сердце Амитабхи, затем, повторяя это двадцать один раз, – что она достигает только вашей макушки, и последние три раза – что она опять взлетает в сердце Амитабхи.

Затем Амитабха превращается в Амитаюса.

Читая мантру Амитаюса

Визуализируйте следующее:

Из сосуда с нектаром в руках Гуру Амитаюса по моему центральному каналу стекает неистощимый поток ясного и исполненного блаженства эликсира бессмертия и полностью наполняет моё ваджрное тело. Он обновляет мою жизненную силу и дарует долголетие.

После этого луч-тростник, лотос, луна, солнце и Гуру Амитаюс все тают в свете и затем растворяются в моём центральном канале. Гуру Амитаюс и сущность моего сердца становятся неделимым единым целым. Моя макушка запечатывается ваджрной печатью.

Подумайте: я обрёл свершение бессмертной жизни.

Затем, если есть время, повторите «Молитву мотивации бодхичитты и посвящения» на стр. #.

Посвящение заслуг

Силой заслуг от добродетелей этих

Да достигну я быстро просветлённого состояния

Амитабхи

И приведу всех без исключения живых существ

К этому просветлённому состоянию.

Пусть я и все живые существа, В силу наших заслуг трёх времён, Родимся из прекрасного лотоса в радостной чистой мандале Победоносного

И да получим пророчество напрямую из уст Будды Бесконечного света!

Делайте подношение «сур» [82]

См. главу 29.

После смерти всем существам, за исключением тех, кто находится в мире без форм, приходится пройти через промежуточное состояние. Поскольку в нём у них тонкие тела, как говорилось в главе 9, их единственной пищей являются запахи – это всё, что у них есть. Их называются «питающиеся запахами».

Превосходно делать им подношение запаха пищи с практикой, называемой «сур». Тибетское слово «сур» означает запах жареной ячменной муки. Чоден Ринпоче советовал делать эту практику трижды в день – утром, днём и вечером.

У этой практики масса достоинств. Она умиротворяет препятствия. Она – подношение Гуру, Будде, Дхарме и Сангхе. Это практика даяния всем существам в шести мирах, в особенности существам в промежуточном состоянии, которые скончались в человеческом и других мирах и ещё не переродились. Вы выплачиваете свои кармические долги. Это способ помочь близкому переродиться в чистых землях, а также причина успешного исполнения любых ваших желаний.

Выполняя её, вы накапливаете множество заслуг, устраняете препятствия, и все ваши желания исполнятся согласно святой Дхарме. Вы завершите два накопления (заслуг и мудрости) и, в конечном итоге, достигнете просветления.

Практику «сур» можно приобрести в «Базовом магазине» (The Foundation Store):

shop.fpmt.org shopfpmt@fpmt.org

Практикуйте огненную пуджу Дордже Кхадро [83]

См. главу 29.

У практики Дордже Кхадро (Ваджра Дака) множество достоинств. Она мощно устраняет загрязнения и неблагую карму, восстанавливает нарушенные самайи и обеты и избавляет от препятствий.

Я получил передачу на эту практику от ламы Еше в Ко-пане. Она очень почитается и несёт в себе великие благословения, будучи наставлением, данным Ваджрадхарой о достижении успеха.

Сжигаемое подношение Дордже Кхадро

Переведено на англ. автором вместе с дост. Джампой Зангпо и дост. Тхубтеном Доньо

Принятие Прибежища и порождение бодхичитты

В Будде, Дхарме и высшем Собрании

Ищу Прибежище вплоть до просветления. Силой практики даяния и других парамит

Да стану я буддой на благо всех живых существ! (3 раза)

Молитва особой бодхичитты

Прежде всего для блага всех матерей-живых существ

Я быстро, очень быстро, достигну полного состояния будды.

Для этого совершу сжигаемое подношение

Дордже Кхадро (3 раза).

Медитация на пустоту

Теперь произнесите мантру очищения препятствий.

Теперь произнесите мантру, устраняющую ложное представление об огне как о самосущем.

Визуализация

Огонь превращается в пустоту: то есть ложное, обыденное представление об огне как о самосущем становится пустым.

Пока вы сохраняете это воззрение о пустоте, возникает пылающий огонь мудрости, и в его центре – семенной слог ХУМ и ваджра. Они превращаются в гневное божество Дордже Кхадро. Он тёмно-синего цвета, с одним ликом и двумя руками, и держит ваджру и колокольчик. Он являет мудру божественной мудрости – ХУМ.

На нём диадема из пяти черепов, он рычит в пространство, обнажая четыре громадных клыка.

Он также украшен ожерельем из пятидесяти истекающих кровью голов и скудной набедренной повязкой из тигровой шкуры.

Он пребывает в положении сидя, с ногами, образующими круг, и всем своим обликом являет могущественного, великолепного уничтожителя всех проступков и омрачений.

В его макушечной чакре – белый слог ОМ, в горле —

красный АХ, а в сердечной чакре – синий ХУМ.

Из ХУМ в его сердце исходят лучи света, приглашая запредельную мудрость Дордже Кхадро и божеств посвящения из их обители в абсолютной природе.

Они сливаются и становятся недвойственным единым целым. После получения посвящения от этих божеств он становится увенчан Акшобхьей.

Подношения

Восхваление

Великая мудрость, столь премудрое пространство ваджрное,

Три ваджры твои – тела, речи, ума —

три мандалы.

Тебе, обладателю этого знания,

О Ваджра Акшобхья, я поклоняюсь!

Визуализация

Вы видите себя в обычном человеческом облике, и в вашем сердце возникает чёрный ПАМ, семенной слог всех ваших скверн и проступков. В вашем пупке из красного РАМ возникает красная мандала огня, и под вашими ступнями —

синий ЯМ, превращающийся в синюю мандалу воздуха.

Из ПАМ исходят лучи света, притягивая все скверны и омрачения ваших трёх врат, которые проявляются как чёрные лучи и растворяются в ПАМ.

Снизу дует синий ветер, и синий воздух восходит по вашим ногам, раздувая огонь, полыхающий в вашем пупке.

Пламенеющие лучи преследуют ПАМ, изгоняя его из врат вашего носа. ПАМ принимает форму большого чёрного скорпиона и растворяется в семенах кунжута.

Эти семена затем подносятся устам Дордже Кхадро.

Мантра подношения

При произнесении этой мантры молитесь о следующем: Все мои проступки и омрачения, и все обеты, что я нарушил с безначальных рождений в сансаре,

(все полностью очищены).

Каждый раз, когда вы произносите мантру и молитву, также ясно и мощно представляйте, что непрерывно делаете подношение.

Подношения

Восхваление

В центре полыхающего огня мудрости пребывает тёмно-синий гневный людоед Дордже Кхадро. Простым памятованием о нём все демоны и омрачения полностью уничтожены. Тебе, Дордже Кхадро, поклоняюсь!

Просьба о прощении

Прошу, прости мне все мои проступки, совершённые в бессилии из-за непонимания и неспособности найти материалы для подношения. Запредельная мудрость возвращается в абсолютную природу, откуда она прибыла, и существо самайи (дам-цигпа) Дордже Кхадро превращается в пылающее пламя.

Посвящение заслуг

Силой этих заслуг

Да буду я окружён заботой гуру Махаяны и неразлучен

С ним, указующим непогрешимый путь,

Да буду вкушать нектар его речи,

Не довольствуясь лишь парой фраз.

Силой, обретённой завершением практик отречения, бодхичитты и правильного воззрения о пустоте, шести парамит и двух стадий тантры,

Да достигну я быстро состояния будды, наделённого десятью качествами.

Да принесёт мне это благо быстрого достижения просветления, обретения всеведения,

Да исполнятся мои молитвы силой благословений гуру,

Никогда не предающего Три Высших Драгоценности,

Неизменного, абсолютного пространства и безошибочной взаимозависимости!

Поднесите светильники, цветы от имени вашего близкого [84]

См. главы 27 и 29.

Вы можете соорудить алтарь с изображениями гуру вашего близкого и статуями будд и также сделать обширные подношения. Участвовать в этом могут все. Как я упоминаю в главе 29, можно использовать свечи, масляные или электрические светильники. Также вы можете сделать другие подношения, такие как чашечки с водой или цветы.

Среди тибетцев очень распространено подносить сотни, даже тысячи светильников; для них эта практика имеет большое значение. Они делают подношения дома, где находится умерший, но также и отправляются в монастыри, где много драгоценных священных предметов.

Они делают это не только после смерти члена семьи, но и в повседневной жизни, для накопления заслуг. Иногда, когда им не удаётся отдельно поднести масляные светильники, они приносят контейнеры с жидким маслом, обходят все горящие светильники и подливают немного масла в каждый. Таким образом, свет подносится непрерывно, в каждом храме и алтарной комнате. Это создаёт огромные заслуги.

В Тибете они идут к самой драгоценной исторической статуе Будды Шакьямуни в Лхасе, которая была сделана во времена Будды. Каждый день люди выстраиваются в очередь, дабы сделать подношения или вознести молитвы. В Индии они отправляются к Великой ступе в Бодхгае и делают сотни тысяч подношений масляных светильников. Они посещают все священные объекты.

Поднесите деньги от имени вашего близкого [85]

См. главу 29.

См. также другие практики, связанные с гуру: 1, 10, 18, 35, 43, 47, 60 и 72.

Подношение денег создаёт невообразимые заслуги, которые вы можете посвятить своему близкому. Вы можете делать эти подношения в священные дни по тибетскому лунному календарю, такие как дни Будды, когда заслуги приумножаются в сто миллионов раз.

Если, скажем, вы поднесли один доллар, вы накопите заслуги подношения ста миллионов долларов. Если вы поднесли одну чашку чая монаху или монахине в монастыре, это сравнимо с подношением ста миллионов чашек чая.

Много лет назад я начал откладывать деньги для спонсирования пудж и возведения ступ и молитвенных колёс. Мы начали с пудж, и теперь у нас есть «Фонд пудж ФПМТ», основная цель которого – совершение подношений монастырям, таким как Сера, Ганден и Дрепунг, которые все вместе насчитывают шесть колледжей, в особенности – подношение чая и завтрака, а также небольшой суммы в рупиях каждому монаху по время пуджи.

Вы также можете сделать подношения:

«Фонду пудж ФПМТ»

(The FPMT Puja Fund)

fpmt.org/projects/fpmt/puja

Гуру вашего близкого или вашему собственному Гуру

Например, «Фонду бодхичитты» (Bodhicitta Foundation)

автора fpmt/projects/fpmt/lzrbf/

Монашеской Сангхе

Международный институт Махаяны ФПМТ

(The FPMT’s International Mahayana Institute)

imisangha.org

Студентам-мирянам, у которых те же Гуру, что и умершего человека

Дхарма-центру

Иными словами, месту, где люди могут медитировать на путь, изучать Дхарму, очищать ум и накапливать заслуги.

Больным, бедным или бездомным

Проект «Службы здравоохранения Тибета»

(Tibet Health Services Project)

fpmt.org/projects/fpmt/tibet-health-services-project/

Различным благотворительным организациям

Организациям, заботящимся о животных

«Фонд освобождения животных»

(Animal Liberation Fund)

fpmt.org/projects/fpmt/alf/

Спонсируйте деятельность по Дхарме с помощью денег вашего близкого [86]

См. главу 29.

Есть много способов использовать деньги вашего близкого, дабы ему помочь. Например:

Спонсируйте чьё-то затворничество

Вы можете спонсировать чьё-то затворничество – монаха, монахини или мирянина, которые сами не способны его оплатить. Попросите затворника посвятить все заслуги умершему человеку – спонсору.

Сделайте подношения Дхарма-центру

Используйте деньги вашего близкого для вклада в Дхарма-центр, для покупки всего необходимого для помощи центру в распространении Дхармы, что пойдёт во благо живых существ, приходящих туда ради изучения Дхармы, медитации, достижения просветления.

Публикуйте книги по Дхарме или спонсируйте их издание

«Образовательный фонд ФПМТ»

(FPMT Education Fund)

fpmt.org/projects/ofifce/education/

«Фонд образования, стипендий и развития ФПМТ»

(FPMT Education Fund)

fpmt.org/projects/fpmt/edufund/

«Фонд переводов ФПМТ»

(The FPMT Translation Fund)

fpmt.org/projects/fpmt/translations/

«Архив мудрости ламы Еше»

(Lama Yeshe Wisdom Archive)

lamayeshe.com

«Уиздом пабликейшнс»

(Wisdom Publications)

donatenow.networkforgood.org/wisdompublications

Делайте священные предметы от имени вашего близкого [87]

См. главу 29.

См. также практику 79.

Вы можете делать сами или заказывать другим создание священных предметов и посвящать заслуги близкому человеку.

Ца-ца

Если вы решите делать ца-ца, то, не получив конкретных советов от астролога или ламы, вы можете самостоятельно решить, оттиски какого божества делать. Обычно делают ца-ца Митругпы, обладающего великим могуществом в устранении неблагой кармы. Либо вы можете выбрать Будду Медицины, Будду Сострадания, Тридцать пять Будд – любого будду, который вам больше нравится. Вы можете сделать их столько, сколько захотите – конечно, чем больше, тем лучше.

Ступы

Если вы решите построить ступу, то, вкладывая в неё четыре реликтовые мантры Дхармакаи – Украшение просветления, Тайный реликт, Дхарани Высшего чистейшего незагрязнённого света и Незагрязнённую вершину – вы должны произносить имя вашего близкого и посвящать заслуги его будущему перерождению. Говорят, что если человеку суждено переродиться в низших мирах, это может изменить его положение и помочь обрести хорошее перерождение.

Вы также можете заказать статуи или тханки.

Для заказа священных предметов или глиняных оттисков ца-ца

Франция

«Монастырь Наланда»

nalanda-monastery.eu/index.php/en/art-workshop/order

Для заказа глиняных оттисков ца-ца или ступ

Австралия

«Институт Ченрези», «Сад просветления»

info@chenrezig.com.au