На расстоянии около 10 см над моей макушкой пребывает цветок лотоса. В центре лотоса – белый лунный диск, а на лунном диске – мой коренной Гуру, сущность Дхармакаи всех будд в облике Будды Медицины.

Он синего цвета, и его тело источает лучи синего света. Его правая рука покоится на правом колене в мудре дарования высших свершений и держит стебель растения арура, зажатый между большим и указательным пальцами. Его левая рука – в мудре сосредоточения и держит чашу из лазурита, полную нектара.

Он восседает в полной ваджрной позе, на нём три красные одеяния монаха. Он отмечен всеми большими и малыми знаками будды.

Принятие Прибежища и порождение бодхичитты

В Будде, Дхарме и духовной Общине

Ищу Прибежище вплоть до просветления.

Силой практики даяния и других парамит

Да стану я буддой на благо всех живых существ! (3 раза)

Четыре безмерных помысла

Да обретут все живые существа счастье и причины счастья!

Да будут все живые существа свободны о т страдания и причин страдания!

Да никогда не разлучатся все живые существа со счастьем, избавленным от страдания!

Да пребудут все живые существа в равностности, свободной от привязанности и ненависти, близости к одним и отчуждения от других!

Развитие особой бодхичитты

Прежде всего ради блага всех живых существ

Я быстро, очень быстро, достигну драгоценного, безупречного состояния будды.

С этой целью буду практиковать йогический метод

Гуру Будды Медицины.

Семичленная молитва

Поклоняюсь Гуру Будде Медицины!

Все подношения, явленные и мысленно преобразованные, тебе подношу.

Раскаиваюсь во всех злодеяниях, совершённых с безначальных времён.

Сорадуюсь добродетелям простых и благородных существ.

Молю тебя, Будда, наш проводник, нерушимо пребывай и вращай колесо Дхармы до скончания сансары!

Все добродетели, мои и других, посвящаю созреванию двух видов бодхичитты и достижению состояния будды ради блага всех живых существ!

Подношение мандалы

Краткая мандала

Эту умащенную благовониями и покрытую цветами землю,

Великую Гору [Меру], четыре континента, солнце и луну

Я представляю как поле будд и подношу.

Да насладятся все существа жизнью в этой чистой земле!

Внутренняя мандала

Всё, порождающее у меня привязанность, отвращение и неведение —

Друзей, незнакомцев, врагов – а также тело своё, богатство и наслаждения

Без сожаления подношу.

Прошу принять это с радостью и благословить меня свободой от трёх ядов!

Молитвенные обращения

Молю тебя, Бхагаван Гуру Медицины,

Чьё тело небесного лазуритового цвета

Означает мудрость всеведения и сострадание, безграничное, как пространство, —

Даруй мне благословения!

Молю тебя, сострадательный Гуру Медицины, Держащий в правой руке царя снадобий, Символ твоего обета помочь всем несчастным живым существам, терзаемым 424-мя недугами, Даруй мне благословения!

Молю тебя, сострадательный Гуру Медицины, Держащий в левой руке чашу с нектаром, Символ твоего обета даровать славный бессмертный нектар Дхармы, Устраняющий упадки болезней, старости и смерти, —

Даруй мне благословения!

Визуализация Будд Медицины

1. Над макушкой Гуру Будды Медицины – Драгоценность исполнения желаний, которая по сути является моим Гуру.

2. Над ней – Будда Исполненный Радости Царь Ясного Знания, чьё тело кораллово-красного цвета, правая рука его – в мудре дарования высших свершений, а левая – в мудре сосредоточения.

3. Над ним – Будда Благозвучный Океан Провозглашённой Дхармы, с телом тёмно-розового цвета, его правая рука – в му-дре дарования высших свершений, а левая – в мудре сосредоточения.

4. Над ним – Будда Высшая Слава, свободная от печали, бледно-розового цвета, обе его руки сложены в мудре сосредоточения.

5. Над ним – Будда Незапятнанное Безупречное Золото, золотистого цвета, его правая рука – в мудре проповеди Дхармы, а левая – в мудре сосредоточения.

6. Над ним – Будда Царь Мелодичного Звука, Сверкающее Сияние Мастерства, украшенный драгоценностями, луной и лотосом, жёлтого цвета, его правая рука – в мудре проповеди Дхармы, а левая – в мудре сосредоточения.

7. Над ним – Будда Знаменитый Славный Царь Превосходных Знаков, золотистого цвета, его правая рука – в му-дре проповеди Дхармы, а левая – в мудре сосредоточения.

Обращение к Буддам Медицины

Повторите каждую строфу семь раз. После седьмого прочтения, когда вы произносите: «пусть твой обет нести благо…», Будда Медицины, к которому вы обращаетесь, растворяется в находящемся ниже.

7. Тебе, Будда Знаменитый Славный Царь Превосходных Знаков, Обладающий всеми свершениями устранитель всех загрязнений, всецело осуществлённый будда, во всей полноте постигший абсолютную истину всех явлений, Я поклоняюсь, ищу в тебе Прибежище и делаю подношения. Пусть твой обет нести благо всем живущим сейчас же созреет для меня и других!

6. Тебе, Будда Царь Мелодичного Звука, Сверкающее Сияние Мастерства, украшенный драгоценностями, луной и лотосом, Обладающий всеми свершениями устранитель всех загрязнений, всецело осуществлённый будда, во всей полноте постигший абсолютную истину всех явлений, Я поклоняюсь, ищу в тебе Прибежище и делаю подношения. Пусть твой обет нести благо всем живущим сейчас же созреет для меня и других!

5. Тебе, Будда Незапятнанное Безупречное Золото, Великая Драгоценность, хранящая все обеты, Обладающий всеми свершениями устранитель всех загрязнений, всецело осуществлённый будда, во всей полноте постигший абсолютную истину всех явлений, Я поклоняюсь, ищу в тебе Прибежище и делаю подношения. Пусть твой обет нести благо всем живущим сейчас же созреет для меня и других!

4. Тебе, Будда Высшая Слава, свободная от печали, Обладающий всеми свершениями устранитель всех загрязнений, всецело осуществлённый будда, во всей полноте постигший абсолютную истину всех явлений,

Я поклоняюсь, ищу в тебе Прибежище и делаю подношения. Пусть твой обет нести благо всем живущим сейчас же созреет для меня и других!

3. Тебе, Будда Благозвучный Океан Провозглашённой Дхармы, Обладающий всеми свершениями устранитель всех загрязнений, всецело осуществлённый будда, во всей полноте постигший абсолютную истину всех явлений, Я поклоняюсь, ищу в тебе Прибежище и делаю подношения. Пусть твой обет нести благо всем живущим сейчас же созреет для меня и других!

2. Тебе, Будда Исполненный Радости Царь Ясного Знания, Высшая Мудрость Океана Дхармы, Обладающий всеми свершениями устранитель всех загрязнений, всецело осуществлённый будда, во всей полноте постигший абсолютную истину всех явлений, Я поклоняюсь, ищу в тебе Прибежище и делаю подношения. Пусть твой обет нести благо всем живущим сейчас же созреет для меня и других!

1. Тебе, Будда Великий Царь Сияния Лазуритовой Драгоценности, Обладающий всеми свершениями устранитель всех загрязнений, всецело осуществлённый будда, во всей полноте постигший абсолютную истину всех явлений, Я поклоняюсь, ищу в тебе Прибежище и делаю подношения. Пусть твой обет нести благо всем живущим сейчас же созреет для меня и других!

Гуру Будда Медицины отвечает на наши мольбы

В ответ на вашу просьбу из сердца и святого тела Царя Медицины, Гуру Будды Медицины нисходят бесчисленные лучи белого света, полностью наполняя ваше тело с головы до ног. Они устраняют все ваши болезни и загрязнения, вызванные духами, и их причины, а также – всю вашу неблагую карму и завесы ума.

Ваше тело, по природе своей светоносное, становится чистым и ясным, как хрусталь.

Лучи света нисходят на вас ещё дважды, каждый раз наполняя ваше тело исполненным блаженства чистым ясным светом.

Вы преобразуетесь в святое тело Гуру Будды Медицины. В вашем сердце возникают лотос и лунный диск. В центре лунного диска стоит синий семенной слог ХУМ, окружённый слогами мантры.

Читая мантру, представляйте, что лучи свечения исходят во все стороны света из слога в вашем сердце. Эти лучи проникают в живых существ всех шести миров. Благодаря вашей великой любви, желающей им счастья, и великому состраданию, желающему, чтобы они освободились от всех страданий, они очищаются от всех болезней и загрязнений от духов и от их причин, а также – от всей неблагой кармы и завес ума.

Длинная мантра

Краткая мантра

Общепринятое произношение

Почувствуйте великую радость и подумайте: все живые существа преобразуются в проявление Будды Медицины. Как чудесно, что теперь я способен привести всех живых существ к просветлению Будды Медицины!

Посвящение заслуг

В силу этих заслуг да завершу я подобные океану деяния сыновей Победоносных.

Да стану я святым спасителем, Прибежищем и помощником живых существ, которые неизменно были ко мне добры в прошлых жизнях.

В силу добродетелей, созданных этой практикой,

Пусть все живые существа, которые видят, слышат, касаются или вспоминают меня, – Даже те, кто просто произносит моё имя —

В тот же миг освободятся от страданий и обретут вечное счастье.

Поскольку всех живых существ, безграничных, как небо,

Объемлет сострадание Гуру Будды Медицины,

Да стану и я проводником живых существ,

Обитающих во всех десяти сторонах света.

В силу этих добродетелей да стану я быстро

Гуру Буддой Медицины

И приведу всех и каждое живое существо в его просветлённую землю!

Медитируйте, используя ступы [37]

См. главы 16 и 18.

См. также практику 6.

Ступы и другие священные предметы можно использовать для очищающей или исцеляющей медитации. Проведите с близким человеком такую медитацию.

Как я упоминал в практике 6, ступе придаёт могущество присутствие в ней четырех реликтовых мантр Дхарма-каи, которые обычно пишут золотом на «древе жизни», центральной деревянной опоре внутри ступы.

Направляйте вашего близкого в медитации

Вначале медленно вдохните и выдохните. На выдохе визуализируйте, что все ваши болезни, вред от духов, проступки и отрицательные мысли, а также их отпечатки в сознании очищаются.

Представьте, что все они выходят из вашего тела в виде чёрного дыма или грязи и исчезают далеко за пределами земли.

Теперь на вдохе визуализируйте, что из ступы, символизирующей безупречно чистый ум полного просветления, исходят могучие лучи света.

Этот белый свет озаряет ваше тело, полностью очищая вас от всех болезней, вреда от духов, проступков и отрицательных мыслей, а также их отпечатков в сознании.

Ощутите, что всё ваше тело по природе – белый свет. У вас нет ни малейшего страдания или проблем. Ваши ум и тело совершенно свободны. Всё ваше тело, с макушки и до пальцев на ногах, наполнено великой радостью, великим блаженством.

Испытав это великое блаженство, подумайте, что ваша позитивная энергия, причина вашего счастья и успеха, возросла. Также развились все ваши качества мудрости и сострадания. Все ваши благие качества получили полное развитие.

Медитируйте на тонглен, даяние и принятие [38]

См. главы 16 и 29.

См. также другие практики, связанные с Буддой Сострадания: 13, 21, 42 и 73.

Если ваш близкий по природе сострадателен и смел, он будет способен выполнять тонглен: даяние и принятие. Это глубокая и мощная практика, в которой он сможет использовать своё собственное страдание, в особенности свою смерть, для развития сострадания к другим. Вместо того чтобы отвергать смерть как нечто страшное, он сможет воспользоваться ею для развития абсолютного доброго сердца бодхичитты.

Если близкий человек верит в Иисуса Христа, вы можете напомнить ему, что, подобно Христу, умирая, он принимает на себя страдания других, чтобы они избавились от страдания. Другие святые также об этом думают. Таким образом, поскольку им всё равно придётся умереть, они делают свою смерть наиболее значимой.

Направляйте вашего близкого в медитации

Практика тонглен, даяния и принятия, составленная автором

1. Принятие

Породите сострадание

Породите сострадание, думая о том, что живые существа постоянно испытывают страдания, хотя того не желают, поскольку не ведают о его причинах, либо, зная о причинах страдания, слишком ленивы, чтобы их отбросить.

Подумайте: «Как было бы чудесно, если бы все живые существа стали свободны от всего страдания и причин страдания – кармы и омрачений!»

Подумайте: «Я сам освобожу их от всего их страдания и его причин!»

Примите на себя страдание всех людей

На вдохе вначале сосредоточьтесь на всех бесчисленных других существах, которые умирают. Затем подумайте обо всех остальных проблемах всех живых существ, а также об их причинах.

Медленно вдыхая, представьте, что вбираете в себя всё это страдание и его причины через ноздри в виде чёрного дыма. Подобно тому, как из плоти другого существа выдёргивают колючку, вы мгновенно освобождаете всех бесчисленных живых существ от всего их страдания.

Примите на себя тонкие завесы святых существ

Теперь примите на себя все тонкие завесы архатов и высших бодхисаттв. (У гуру и будд нечего принимать; вы только можете делать им подношения.)

Чёрный дым входит в ваши ноздри и растворяется в себялюбии в вашем сердце, полностью его уничтожая. Ваше себялюбие, творец всех ваших проблем, перестаёт существовать. Подобно тому, как ракету направляют прямо в цель, цельтесь точно в ваше себялюбие.

Примите на себя страдательную окружающую среду живых существ

Примите от других всё то нежеланное, что они испытывают в своём окружении. Вдыхайте в себя через ноздри в виде чёрного дыма все нежеланные места, в которых находятся живые существа. Например, представьте, что вдыхаете в себя раскалённую докрасна горящую землю горячих адов, лёд холодных адов, зловещую среду обитания голодных духов и животных, а также грязные места, в которых приходится жить людям. Чёрный дым проникает в вас через ноздри и опускается в ваше сердце, где растворяется в себялюбии и полностью его уничтожает. Теперь вашего себялюбия больше нет.

Себялюбие основано на неведении, которое цепляется за представление об истинно существующем «я». Хотя нет никакого истинного «я», мы лелеем лже-«я» и полагаем его самым драгоценным и важным из всех существ. В то же самое время, когда ваше себялюбие полностью перестаёт существовать, лже-«я», за истинность которого цепляется ваше себялюбие, также становится совершенно пустым, каким оно и является в реальности.

Как можно дольше медитируйте на эту пустоту, абсолютную природу «я». Это умиротворит собственно причины страдания, само неведение.

2. Даяние

Породите любовь

Затем породите любовь, думая о том, что, хотя живые существа хотят счастья, у них его нет, потому что они не ведают о его причинах или ленятся их создавать. И даже если они обретают какие-то временное счастье, у них всё равно нет счастья полного просветления.

Подумайте: «Как было бы чудесно, если бы у всех живых существ были счастье и причины счастья!».

Подумайте: «Я сам принесу им счастье и его причины».

Отдайте живым существам всё, что у вас есть

Представьте, что ваше тело – драгоценность исполнения желаний, способное исполнить все желания живых существ. Затем отдайте всё, что у вас есть, каждому живому существу.

Отдайте всю свою благую карму трёх времён и всё обретаемое этим счастье, вплоть до просветления.

Отдайте своё имущество, свою семью и друзей, а также ваше тело, представляемое драгоценностью исполнения всех желаний.

Также сделайте подношения всем просветлённым существам.

Люди получают всё им необходимое

Теперь представьте, что все живые существа получают всё, что для них желанно, включая все свершения на пути к просветлению. Те, кто хочет друга, обретают друга; те, кто хочет гуру, обретают совершенных гуру; те, кто хочет работу, находят работу; те, кто хочет врача, находят хорошего врача; те, кто хочет лекарство, находят лекарство. Для тех, кто неизлечимо болен, вы становитесь исцеляющим лекарством.

Поскольку основной человеческой проблемой является трудность в нахождении средств к существованию, представьте, что на каждое живое существо дождём проливаются миллионы долларов, исходящие от вашего тела, которое является драгоценностью исполнения всех желаний.

Вы также можете думать о том, что окружающая среда становится чистой землёй – чистой землёй Будды Амитаб-хи или Будды Сострадания. Вы даруете всем людям всё, что они желают, включая чистую землю со всеми совершенными наслаждениями. Все эти наслаждения приводят их только к порождению пути к просветлению, и все они достигают просветлённого состояния.

Дайте богам всё для них желанное

Подобным образом, дайте мирским богам всё, в чём они нуждаются, например, защитные доспехи. И они также достигают просветления.

Преобразуйте миры обитания существ ада и голодных духов в чистые земли

Теперь представьте, что вы полностью превратили миры обитания существ ада в исполненную блаженства чистую землю с совершенными наслаждениями и отсутствием каких бы то ни было страданий. Визуализируйте, что ады стали чистыми землями, прекраснее которых невозможно представить. Все железные дома существ ада, являющиеся пламенем, становятся драгоценными дворцами и мандалами. Все существа ада получают всё желаемое и затем достигают просветления.

То же самое представьте в отношении голодных духов. Преобразуйте всю среду их обитания в чистый мир и даруйте им тысячи различных яств, вкушаемые как нектар. Голодные духи получают всё, в чём они нуждаются, но в конечном итоге все они достигают просветления.

Дайте защиту животным

Поскольку животные прежде всего нуждаются в защите, проявитесь в облике Ваджрапани или любого другого гневного божества, чтобы защитить их от нападений со стороны других животных. Они получают всё, что желают, и всё, ими обретаемое, становится причиной следования ими пути и достижения просветления.

Даруйте свершения святым существам

Также совершите даяние архатам и бодхисаттвам: дайте им все те свершения, в которых они нуждаются для завершения пути к просветлению.

Наконец, сорадуйтесь

После того как все таким образом достигли просветления, сорадуйтесь, думая: «Как чудесно, что я привёл к просветлению всех до единого живых существ!».

Медитируйте на процесс смерти [39]

См. главу 16.

См. также практику 41.

Помогите своему близкому ознакомиться с процессом смерти (который я обсуждаю в главе 9), проводя с ним медитацию о различных этапах: растворении элементов, чувств, вплоть до наитончайшего сознания. Помогите ему научиться узнавать видения, и на каждом этапе просите его думать с глубокой решимостью: «Я должен узнать ясный свет и неуклонно медитировать на блаженство и пустоту».

Он также может практиковать это, засыпая: см. практику 41.

Направляйте вашего близкого в медитации

1. Видение миража

Подумайте: «Сейчас является мираж. Я вижу мираж и обозначаю это как “видение миража”. Я просто накладываю на это мысленное обозначение. Поэтому истинное существование этого видения совершенно пусто, совершенно пусто. Мудрость, осознающая эту пустоту, по своей природе – великое блаженство». На некоторое время сосредоточьтесь на этом.

Подумайте: «Я должен, должен распознать ясный свет. И я неуклонно буду медитировать на блаженство и пустоту». Исполнитесь такой глубокой решимости.

Часть ума сосредоточивается на видении миража, запечатанном блаженством и пустотой, в то время как другая часть вашего ума ожидает следующего видения.

2. Видение дыма

Подумайте: «Сейчас возникнет видение дыма». Ждите его. И оно возникнет. Видение миража ушло, и теперь появилось видение дыма, потому что элемент земли растворяется в элементе воды. Это подобно комнате, наполненной дымом или курящимися благовониями.

Подумайте: «Это кажется необозначенным мыслью, существующим со своей стороны, но на самом деле это неправда. Этой видимости мой ум просто присвоил ярлык:

“Видение дыма”. Поэтому истинное существование данного видения дыма совершенно пусто. Мудрость, осознающая пустоту видения дыма, по своей природе – великое блаженство». Некоторое время медитируйте на это.

Затем подумайте: «На этот раз я должен распознать ясный свет и неуклонно медитировать на блаженство и пустоту». Исполнитесь такой глубокой решимости.

Сосредоточьтесь как можно лучше на видении дыма, одновременно ожидая частью своего ума возникновения следующего видения – видения искр. По мере того как вода растворяется в элементе огня, часть вашего ума готовится к следующему видению.

3. Видение огненных искр

Подумайте: «Теперь мне являются огненные искры. Есть видение огненных искр, и на него я накладываю обозначение “видение огненных искр”. Моя мысль просто присваивает этому видению ярлык. Поэтому истинное существование этого видения совершенно пусто».

На этот раз пустота воспринимается глубже, чем раньше, как сильнее ощущается и блаженство. Мудрость, осознающая пустоту видения огненных искр, имеет природу великого блаженства. Некоторое время медитируйте на это.

И вновь подумайте: «Я должен распознать ясный свет и неуклонно медитировать на блаженство и пустоту».

Глубже сосредоточьтесь на видении огненных искр, одновременно частью ума ожидая следующего видения – видения огонька. По мере растворения огня в элементе воздуха часть ума уже к этому готовится.

4. Видение огня

Подумайте: «Теперь пришло видение огня». Представьте себе тускловатый красно-синий цвет вокруг огня, по мере того как дыхание прекращается. И вновь, постижение пустоты становится гораздо глубже, как возрастает и ощущение блаженства.

«Я должен распознать ясный свет. И я неуклонно буду медитировать на блаженство и пустоту.»

Подумайте: «Это кажется необозначенным, существующим со своей стороны, но на самом деле всё не так. Этому видению мой ум просто присвоил обозначение “видение огня”. Поэтому истинное существование этого видения огня совершено пусто. Мудрость, осознающая пустотность видения огня, имеет природу великого блаженства».

Часть ума сосредоточена на видении огня, запечатанного блаженством и пустотой, в то время как другая часть ума ожидает возникновения белого видения.

5. Белое видение

Затем возникает белое видение, по мере того как белая бодхичитта стекает вниз по центральному каналу. Мудрость, осознающая пустоту белого видения, имеет природу великого блаженства. Испытайте ещё глубже постижение пустоты и переживание блаженства.

Подумайте: «Истинное существование белого видения совершенно пусто». Медитируйте на это.

Сосредоточьтесь на белом видении, в то время как часть вашего ума ожидает красного видения.

Подумайте: «Я должен распознать ясный свет и неуклонно медитировать на блаженство и пустоту».

6. Красное видение

Подумайте: «Сейчас возникнет красное видение». Предвкушайте его. Затем оно произойдёт. Белое видение завершилось, и теперь возникает красное, по мере того как красная бодхичитта восходит по центральному каналу.

Подумайте: «Это красное видение совершенно пусто от существования со своей стороны. Оно кажется необозначенным, но на самом деле не таково: этой видимости мой ум просто присваивает ярлык: “Красное видение”».

Познайте пустоту ещё глубже, и ощутите ещё большее блаженство.

Подумайте: «Я должен распознать ясный свет и медитировать на блаженство и пустоту»,

7. Тёмное видение

Красное видение прекращается, и на смену ему приходит тёмное видение.

Подумайте: «Оно кажется необозначенным, существующим со своей стороны, но это не так». Теперь возникает ещё больше блаженства, и переживание пустоты становится ещё глубже.

Подумайте: «Я должен распознать ясный свет».

Сосредоточьте часть ума на тёмном видении и в то же время ожидайте появления ясного света.

8. Видение ясного света

Наконец, проявляется ясный свет, подобно рассвету на осеннем небе. Он является, но одновременно с ним есть мудрость, познающая пустоту.

Подумайте: «Я и всё остальное – пусто. Эта пустота – великая пустота».

И теперь блаженство многократно приумножается. Это блаженство так велико, что его почти не вмещает в себя небо. И оно объединено с пустотой: пустота есть блаженство, а блаженство есть пустота: это единство – одного вкуса, подобно воде, смешанной с водой. Блаженство – это субъект, а пустота – объект, но они недвойственны. И сейчас и пустота, и блаженство достигают своей высшей точки. Видение ясного света совершенно пусто от существования со своей стороны.

И теперь вы также можете исследовать это своё «я». Вы не видите своё тело, да и ничего более, – есть просто видение ясного света. Пока вы удерживаете на этом свой ум, пусть другая часть вашего ума созерцает то, каким образом проявляется ваше «я», словно вы сами за собой шпионите. Попытайтесь распознать ощущение, которым сопровождается это «я».

Подумайте: «Как я на это смотрю? Что я при этом ощущаю? Каким это мне является?». Обычно мы верим в «я» или

«самость» определённым образом; у нас возникает определённое чувство, способ его рассмотрения.

Если вы просто вынесите на повестку дня слово «я», если будете чрезмерно о нём теоретизировать, это ничем вам не поможет. Либо, если вы постараетесь слишком сильно за него уцепиться, вам его не поймать. Оно будет подобно одной из тех крошечных золотых рыбок, которые плавают слишком быстро.

Вам нужно быть очень искусными и осторожными. Итак, медленно и находясь в состоянии видения ясного света, попробуйте исследовать это «я»!

На этом и сосредоточьтесь.

Засыпайте в позе льва [40]

См. главу 16.

См. также практику 55.

Вы должны научить близкого человека засыпать в позе льва, то есть в том положении, которое принял наш сострадательный Будда перед уходом, и которая рекомендуется во время смерти (см. практику 55).

Практика засыпания в такой позе облегчит её принятие во время умирания.

Поза льва

Ладонь правой руки следует подложить под правую щёку, так, чтобы безымянный палец зажимал правую ноздрю, а левая рука при этом была вытянута вдоль левого бока.

Дыхание через правую ноздрю – это так называемый «ветер привязанности», поэтому его блокирование способствует тому, чтобы ум освободился от власти привязанности, чтобы человеке не умер с привязанностью. Возможно, зажать таким образом правую ноздрю окажется задачей не из лёгких, поэтому вы вместо этого можете заткнуть её кусочком ваты. Также можно подложить подушку под спину близкого человека в качестве опоры для тела.

Как говорилось в главе 12, в идеальном случае ваш близкий должен лежать головой на север, то есть лицом на запад, где находится чистая земля Амитабхи.

Медитируйте на процесс засыпания [41]

См. главу 16.

См. также практику 39.

Как я упоминаю в главе 9, этапы растворения, происходящие при смерти, также имеют место, когда мы засыпаем, но поскольку всё это происходит очень быстро, и из-за отсутствия у нас самоконтроля мы их не узнаём.

Если ваш близкий способен проходить через эти этапы при засыпании, ему будет гораздо проще распознать их во время умирания.

Он также может приучить себя к этому как к медитации в состоянии бодрствования: практика 39.

Направляйте вашего близкого в медитации

1. Видение миража

Подумайте: «Сейчас является мираж. Я вижу мираж и обозначаю это как “видение миража”. Я просто накладываю на это мысленное обозначение. Поэтому истинное существование этого видения совершенно пусто, совершенно пусто. Мудрость, осознающая эту пустоту, по своей природе – великое блаженство». Сосредоточьтесь на этом на некоторое время.

Подумайте: «Я должен, должен распознать ясный свет. И я неуклонно буду медитировать на блаженство и пустоту». Исполнитесь такой глубокой решимости.

Часть ума сосредоточивается на видении миража, запечатанном блаженством и пустотой, в то время как другая часть вашего ума ожидает следующего видения.

2. Видение дыма

Подумайте: «Сейчас возникнет видение дыма». Ждите его. И оно возникнет. Видение миража ушло, и теперь появилось видение дыма, потому что элемент земли растворяется в элементе воды. Это подобно комнате, наполненной дымом или курящимися благовониями.

Подумайте: «Это кажется необозначенным мыслью, существующим со своей стороны, но на самом деле это неправда. Этой видимости мой ум просто присвоил ярлык: “Видение дыма”. Поэтому истинное существование данного видения дыма совершенно пусто. Мудрость, осознающая пустоту видения дыма, по своей природе – великое блаженство». Некоторое время на это медитируйте.

Затем подумайте: «На этот раз я должен распознать ясный свет и неуклонно медитировать на блаженство и пустоту». Исполнитесь такой глубокой решимости.

Сосредоточьтесь как можно лучше на видении дыма, одновременно ожидая частью своего ума возникновения следующего видения – видения искр. По мере того как вода растворяется в элементе огня, часть вашего ума готовится к следующему видению.

3. Видение огненных искр

Подумайте: «Теперь мне являются огненные искры. Есть видение огненных искр, и на него я накладываю обозначение “видение огненных искр”. Моя мысль просто присваивает этому видению ярлык. Поэтому истинное существование этого видения совершенно пусто».

На сей раз пустота воспринимается глубже, чем раньше, как сильнее ощущается и блаженство. Мудрость, осознающая пустоту видения огненных искр, имеет природу великого блаженства. Некоторое время медитируйте на это.

И вновь подумайте: «Я должен распознать ясный свет и неуклонно медитировать на блаженство и пустоту».

Глубже сосредоточьтесь на видении огненных искр, одновременно ожидая частью ума следующего видения – видения огня. По мере растворения огня в элементе воздуха часть ума уже к этому готовится.

4. Видение огня

Подумайте: «Теперь пришло видение огня». Представьте себе тускловатый красно-синий цвет вокруг огня по мере того как дыхание прекращается. И вновь постижение пустоты становится гораздо глубже, как возрастает и ощущение блаженства.

«Я должен распознать ясный свет. И я неуклонно буду медитировать на блаженство и пустоту».

Подумайте: «Это кажется необозначенным, существующим со своей стороны, но на самом деле всё не так. Этому видению мой ум просто присвоил обозначение “видение огня”. Поэтому истинное существование этого видения огня совершено пусто. Мудрость, осознающая пустотность видения огня, имеет природу великого блаженства».

Часть ума сосредоточена на видении огня, запечатанного блаженством и пустотой, в то время как другая часть ума ожидает возникновения белого видения.

5. Белое видение

Затем, по мере того как белая бодхичитта стекает вниз по центральному каналу, возникает белое видение. Мудрость, осознающая пустоту белого видения, имеет природу великого блаженства. Испытайте ещё глубже постижение пустоты и переживание блаженства.

Подумайте: «Истинное существование белого видения совершенно пусто». Медитируйте на это.

Сосредоточьтесь на белом видении, в то время как часть вашего ума ожидает красного видения.

Подумайте: «Я должен распознать ясный свет и, несомненно, медитировать на блаженство и пустоту».

6. Красное видение

Подумайте: «Сейчас возникнет красное видение». Предвкушайте его. Затем оно произойдёт. Белое видение завершилось, и теперь, по мере того как красная бодхичитта восходит по центральному каналу, возникает красное.

Подумайте: «Это красное видение совершенно пусто от существования со своей стороны. Оно кажется необозначенным, но на самом деле не таково: этой видимости мой ум просто присваивает ярлык: “Красное видение”».

Познайте пустоту ещё глубже, и испытайте ещё большее блаженство.

Подумайте: «Я должен распознать ясный свет и медитировать на блаженство и пустоту»,

7. Тёмное видение

Красное видение прекращается, и на смену ему приходит тёмное видение.

Подумайте: «Оно кажется необозначенным, существующим со своей стороны, но это не так». Теперь возникает ещё больше блаженства, и переживание пустоты становится ещё глубже.

Подумайте: «Я должен распознать ясный свет».

Сосредоточьте часть ума на тёмном видении, и в то же время ожидайте появления ясного света.

8. Видение ясного света

Наконец, проявляется ясный свет, подобно рассвету на осеннем небе. Он является, но одновременно с ним есть мудрость, познающая пустоту.

Подумайте: «Я и всё остальное – пусто. Эта пустота – великая пустота».

И теперь блаженство многократно приумножается. Это блаженство так велико, что его почти не вмещает в себя небо. И оно объединено с пустотой: пустота есть блаженство, а блаженство есть пустота: это единство, одного вкуса, подобно воде, смешанной с водой. Блаженство – это субъект, а пустота – объект, но они недвойственны. И сейчас и пустота, и блаженство достигают своей высшей точки. Видение ясного света совершенно пусто от существования со своей стороны.

Подумайте: «Как я вижу своё “я”?». Пока вы удерживаете ум на видении ясного света, пусть другая часть вашего ума созерцает то, каким образом проявляется ваше «я». Попытайтесь распознать ощущение, которое это «я» у вас вызывает.

Сосредоточьтесь на этом при засыпании.

Удержание даже на несколько секунд ощущения единства видения ясного света и пустоты «я» – это глубокое состояние ума, и с ним чудесно засыпать.

Ваш близкий может научиться продлевать это осознава-ние на весь период сна, включая сновидения.

Помните, переход от сна к сновидениям подобен переходу от этой жизни к промежуточному состоянию. Сейчас, когда нам снятся сны, мы редко осознаём их как сны, но ум возможно приучить это делать.

Засыпайте с бодхичиттой [42]

См. главу 16.

См. Также практики 13, 21 и 38.

Побуждайте своего близкого засыпать с мыслью о бодхичитте.

Подумайте: «Цель моей жизни – освободить бесчисленных живых существ из океана сансарического страдания и привести их к просветлению: бесчисленных существ в аду, бесчисленных голодных духов, бесчисленных животных, бесчисленных людей, бесчисленных богов и полубогов, бесчисленных существ в промежуточном состоянии. Потому я должен достичь просветления. Потому сейчас я засыпаю».

Засыпайте на коленях у гуру [43]

См. главу 16.

См. также другие практики, связанные с гуру: 1, 10, 18, 35, 47, 60, 72 и 85.

Близкий вам человек может засыпать с преданностью гуру. С добродетельными сострадательными мыслями он может представлять, что его голова покоится на коленях его гуру, которого он визуализирует в облике духовно ближайшего ему Будды. Он должен страстно принять Прибежище и представлять, что из святого тела Гуру-Будды исходит сияющий белый свет и входит в его тело. Все его загрязнения очищаются, и он становится единым со святыми качествами гуру.

Это его защищает, и ему будет легче вспомнить о гуру во время смерти.

Засыпайте с пустотой [44]

См. главу 16.

См. также практику 41.

Если ваш близкий изучал пустоту, вы можете говорить с ним о том, что все страхи и проблемы, с которыми сталкиваются все, исходят о неверного восприятия всего, даже жизни, как имеющего самобытие.

Он может засыпать, думая о пустоте и зависимом происхождении. Либо он может засыпать с мыслью, что всё есть сон, мираж, иллюзия – на самом деле, не иллюзия, но подобие иллюзии. Восприятие всего как подобия иллюзии отсекает его цепляние за самобытие, существование со своей стороны. В своём сердце он может понимать, что «я» пусто и всё пусто.

Йога сна

Если он получал посвящение в высшую тантру, то может практиковать йогу сна, как творческую, так и нетворческую. «Нетворческая», по сути, – это медитация на пустоту при засыпании. См. практику 41.

Как обсуждалось в главах 10 и 24, великие практики тантры, которые способны узнать ясный свет при засыпании, могут, несомненно, узнать и ясный свет смерти.

«С творчеством» означает засыпание с медитацией на мандалу божества. При пробуждении они возникают из ясного света согласно тому божеству, которое практикуют.

Если ваш близкий выполняет практику божества низших тантр, например, Будды Сострадания, как объяснялось в практике поста ньюнгне, он должен визуализировать себя в облике Будды Сострадания, растворяющегося в слоге ХРИХ, и затем – ХРИХ, постепенно растворяющегося в пустоте или в мандале.

Медитируйте на пустоту смерти [45]

См. главу 16.

Напоминайте своему близкому, что смерть естественна, что именно цепляющийся ум делает смерть ужасающей.

Смерть – это просто отделение ума от тела, и именно это именуют «смертью».

Вы можете рассказывать ему, что в пустоте нет таких вещей, как рождение и смерть. Ваш близкий может думать: «Смерть кажется реальной и существующей независимо, и я верю в то, что она так существует, но на самом деле это галлюцинация. Такой вещи нет. Она совершенно пуста». Призывайте его пребывать умом в таком состоянии.

Вы можете напоминать ему о том, что он стремится к достижению просветления ради всех живых существ, и что даже ещё до того, когда он достигнет состояния арья-бодл-хисаттвы и напрямую постигнет пустоту, он превзойдёт болезнь, старость и смерть. Именно это ждёт его впереди, поэтому нет причины бояться смерти.

Медитируйте на пустоту ума [46]

См. главу 16.

Вы можете помочь вашему близкому думать о том, что его ум пуст, поскольку существует зависимо; медитировать на пустоту ума, который кажется не просто мысленным обозначением.

Скажите ему, что основа для обозначения «ум» – это нечто бесформенное, беспрепятственное, не омрачённое вещественными феноменами и, следовательно, ясное, а это означает, что он может воспринимать феномены подобно зеркалу, которое не замутнено материальным феноменом пыли и поэтому оно ясное, то есть, способно отражать предметы.

Такова основа. А «ум» – это ярлык, просто присвоенный его собственной мыслью основе. Ум – просто мысленное обозначение, поскольку существует этот феномен: бесформенный, беспрепятственный для явлений, ясный и воспринимающий объекты.

Итак, что же такое его ум? Ничто, помимо того, что просто обозначено мыслью. Теперь он может понять, что нет никакого ума, существующего со своей стороны. Есть ум, существующий просто в названии, просто как мысленное обозначение, но он пуст от самобытия. И хотя этот ум пуст, он существует. Как он существует? Он существует как простое название, простое мысленное обозначение. Он объединён с пустотой и зависимым происхождением.

И так же существуют все феномены.

Помогайте близкому в выполнении его ежедневных практик [47]

См. главы 16, 18, 20, 21, 22 и 23.

См. также другие практики, связанные с гуру: 1, 10, 18, 35, 43, 60, 72 и 85.

Очень хорошо начитывать для близкого его ежедневные практики, особенно его основную садхану, если он получал посвящения – с визуализациями, молитвами и мантрами. Пока вы читаете, он может медитировать. Помощь ему в укреплении связи с его личным божеством и с гуру – драгоценный дар.

Он должен медитировать с сильным желанием переродиться в чистой земле этого Будды.

Помогайте близкому практиковать пхову [48]

См. главу 16.

См. также практики 62 и 81.

Как я упоминал в главе 6 и в других частях книги, возможно переродиться в чистой земле, практикуя пхову, т. е. перенос сознания. Эта практика – одна из шести йог Наро-пы. На самом деле, говорится, что даже если человек прожил очень дурную жизнь, но во время смерти осторожен, с помощью этой практики он способен родиться в чистой земле.

Практику может выполнять либо умирающий – он с силой выталкивает своё сознание из тела сразу перед смертью и направляет его в чистую землю – либо его гуру или другой лама, либо даже близкий друг.

Если у вашего близкого есть своя практика пховы

В этом случае пора практиковать её уже сейчас, за месяцы и недели до смерти. Лама Цонкапа говорил, что можно практиковать пхову за шесть месяцев до того, как наступит смерть.

Почему это нужно делать настолько заранее? Почему не дождаться, пока смерть будет совсем близко? Потому что, когда наступит смерть, человек может испытывать сильную боль и его ум может быть замутнён либо возникнут другие проблемы. Поэтому ради безопасности, вместо того чтобы дожидаться времени умирания, пхову следует практиковать заранее, пока ум ещё ясен.

Если пхову выполняет лама

Это должно произойти, как только человек прекратит дышать (практика 62), но не ранее.

Лама также может сделать пхову в течение сорока девяти дней после того, как ум покинул тело (практика 81).

Если пхову выполняете вы и ваши друзья в Дхарме

Вы можете читать практику пховы Амитабхи, написанную ламой Еше (практика 81 в главе 29) в течение сорока девяти дней после отделения сознания от тела.

Очищайтесь практикой простираний перед Тридцатью пятью Буддами покаяния [49] См. главы 17, 18, 20, 21, 22 и 23.

См. также практику 15.

Направляйте вашего близкого в практике

Простирания перед Тридцатью пятью Буддами покаяния: составлено автором

Как медитировать перед практикой

Цель моей жизни – освободить бесчисленных живых существ, источник всего моего прошлого, нынешнего и будущего счастья, как временного, так и абсолютного, – включая все свершения на пути, освобождение от сансары и просветление – от всех океанов сансарического страдания, в том числе его причин – омрачений и кармы.

Для этого я должен достичь полного просветления. Следовательно, мне нужно осуществить путь. Поэтому мне необходимо устранить неблагую карму и завесы ума.

Сансара бесконечна. Кроме того, карма приумножается, следовательно, даже мелкий проступок может повлечь за собой колоссальное страдание. И карму, определённо, придётся пережить, поэтому каждое совершённое мной неблагое действие, несомненно, принесёт свои плоды, сколько бы на это ни ушло времени, пока оно не устранено. Итак, мне придётся испытывать последствия одной неблагой кармы снова и снова на протяжении многих сотен жизней. Понимая это, как я могу прожить жизнь, не очищаясь и не избавляясь от всех этих зловредных карм, так же, как стараются избавиться от смертоносного яда в теле?

Помимо этого, я умру, и смерть может прийти даже сегодня, в любой момент. Следовательно, я должен устранить все свои неблагие действия прямо в эту секунду. Ради этого я буду совершать простирания с практикой раскаяния в падениях и пороках, дабы совершенствоваться ради трудов для счастья всех живых существ.

Визуализация

В пространстве перед собой представьте своего Гуру в облике Будды Шакьямуни. В его сердце пребывает тысячеру-кий Ченрези. В сердце тысячерукого Ченрези находится слог ХРИХ, из которого исходят лучи света, образуя шесть рядов в низлежащем пространстве. На конце каждого луча – трон, поддерживаемый слонами и украшенный жемчугом. На каждом троне восседает будда.

В первом ряду – шесть будд синего цвета и в облике

Акшобхьи, за исключением третьего будды, Высшего Владыки наг, чьё тело синего цвета, но голова – белого.

Во втором ряду – семь будд белого цвета и в облике

Вайрочаны.

В третьем ряду – семь будд красного цвета и в облике Ратнасамбхавы.

В четвёртом ряду – семь будд красного цвета и в облике Амитабхи.

В пятом ряду – семь будд зелёного цвета и в облике

Амогхасиддхи.

Таковы Тридцать пять Будд покаяния. Каждый из них находится в позе его частного Дхьяни-будды.

В последнем ряду пребывают Семь Будд Медицины.

Как медитировать во время практики

Подумайте, что каждый из этих будд – воплощение Будды, Дхармы и Сангхи, а также всех статуй, ступ и писаний трёх времён и десяти сторон света. Представьте, что они – средоточие всех святых объектов, чьей сутью является Гуру. Обретите полную веру в то, что у каждого из них есть сила устранить всю вашу неблагую карму и её отпечатки, накопленные с безначальных времён.

Теперь представьте, что источаете бесчисленные тела, и, когда делаете простирания, все эти тела простираются вместе с вами во всех сторонах света, покрывая собой каждую частицу земли.

Теперь прочтите мантры приумножения, Прибежище и «Исповедь перед Тридцатью пятью Буддами», повторяя имя каждого будды снова и снова, как можно больше, во время каждого простирания.

Именно начитывание имени каждого будды приносит очищение, поэтому и так важно повторять его не несколько, а много раз. Даже если вы читаете эти имена, слушая аудиозапись, всё равно повторяйте их сами, сколько сможете. Либо вы можете прочесть молитву трижды с начала до конца, каждый раз делая одно простирание перед каждым из будд, или же делать три простирания перед каждым буддой, читая молитву один раз.

В завершение прочтите имена Будд Медицины.

Наконец, прочтите «Молитву исповеди», а вслед за ней – «Общую исповедь».

Мантры приумножения

Прочтите следующие мантры, приумножающие заслуги от простираний в миллион раз.

Теперь прочтите практику

Поклоняюсь Исповеди в проступках бодхисаттвы!

Прибежище

Я, [назовите ваше имя], навеки

Ищу Прибежище в Гуру,

Ищу Прибежище в Будде,

Ищу Прибежище в Дхарме,

Ищу Прибежище в Сангхе! (3 раза)

Будда Шакьямуни

Поклоняюсь Бхагавану, Татхагате, Архату, истинно совершенному Будде, Славному Победителю,

Шакьямуни, Мудрецу из рода Шакьев!

Первый ряд, синего цвета, в облике Акшобхьи

Поклоняюсь Татхагате Сокрушающему сущностью ваджры!

Поклоняюсь Татхагате Сияющей драгоценности!

Поклоняюсь Татхагате Высшему владыке наг!

(С белым ликом)

Поклоняюсь Татхагате Храбрецу!

Поклоняюсь Татхагате Радостному герою!

Поклоняюсь Татхагате Драгоценному пламени!

Второй ряд, белого цвета, в облике Вайрочаны

Поклоняюсь Татхагате Драгоценному лунному свету!

Поклоняюсь Татхагате Достойному лицезрения!

Поклоняюсь Татхагате Драгоценной Луне!

Поклоняюсь Татхагате Пречистому!

Поклоняюсь Татхагате Геройскому дару!

Поклоняюсь Татхагате Чистому!

Поклоняюсь Татхагате Дару Чистого!

Третий ряд, жёлтого цвета, в облике Ратнасамбхавы

Поклоняюсь Татхагате Божеству воды!

Поклоняюсь Татхагате Богу божества воды!

Поклоняюсь Татхагате Благославному!

Поклоняюсь Татхагате Сандалу великолепному!

Поклоняюсь Татхагате Блеску бескрайнему!

Поклоняюсь Татхагате Славносиятельному!

Поклоняюсь Татхагате Славнобезгорестному!

Четвёртый ряд, красного цвета, в облике Амитабхи

Поклоняюсь Татхагате Бесстрастному сыну!

Поклоняюсь Татхагате Славному цветку!

Поклоняюсь Татхагате Ясно видящему, чисто лучащемуся!

Поклоняюсь Татхагате Ясно видящему, лотосолучному!

Поклоняюсь Татхагате Благоденственному!

Поклоняюсь Татхагате Славнопамятливому!

Поклоняюсь Татхагате Именем повсеместно

Прославленному!

Пятый ряд, зелёного цвета, в облике Амогасиддхи

Поклоняюсь Татхагате Царственному, со знаменем Индры!

Поклоняюсь Татхагате Ошеломительно великолепному!

Поклоняюсь Татхагате Победно из сражений вышедшему!

Поклоняюсь Татхагате Триумфально шествующему!

Поклоняюсь Татхагате Славному блеску светозарному!

Поклоняюсь Татхагате Драгоценным лотосом побеждающему!

Поклоняюсь Татхагате, Архату, истинно совершенному Будде, восседающему на престоле драгоценного лотоса, Будде Властелину горных владык! (3 раза)

Молитва исповеди в проступках [перед 35 Буддами]

Им, [Тридцати пяти Буддам,] и всем другим Татхагатам, Архатам, истинно совершенным Буддам-Бхагаванам, живущим и здравствующим во всех мирах десяти сторон [света].

Прошу внимания всех Победоносных Будд!

Какие только грехи и неблагие деяния я ни совершил в этой жизни и безначальном, бесконечном [ряду] жизней на всех уровнях сансары, ни побудил [других] совершить или радовался, когда [они их] совершали, а именно: похищал, побудил похитить или радовался при похищении реликвий ступ, имущества Сангхи [арьев] или имущества общин десяти сторон [света]; совершал, побудил совершить или радовался при свершении [другими] пяти безмерных преступлений; действительно вступал на десять «неблагих путей» кармы, побуждал вступить других или радовался, когда [они] на них вступали; совершал дурные поступки, из-за которых отправлюсь в Ад живых существ, отправлюсь в места рождения животных или в сферу прет, буду рождён в далёкой стране, среди дикарей или богов-долгожителей, обрету неполноценные органы чувств, стану приверженцем ложного мировоззрения или лишусь возможности радоваться присутствию Будды – во всех этих дурных поступках раскаиваюсь, исповедуюсь перед всеми Победоносными Буддами-Бхагаванами, всезнающими и всевидящими, свидетелями, совершенно авторитетными, мудрыми и милосердными. Не утаиваю, не скрываю, зарекаюсь повторить [их]!

Прошу внимания всех Победоносных Будд!

Какие только корни добродетели я в этой жизни и безначальном, бесконечном [ряду] жизней в других уровнях сансары ни посадил даянием, – хотя бы и даянием куска пищи животным; какие ни посадил корни добродетели соблюдением нравственности, чистым образом жизни или содействием [духовному] созреванию существ; какие корни добродетели ни посадил, порождая Устремлённость к Высшему Пробуждению или высшее Осознание, – собрав все воедино, посвящаю их наивысшему, непревзойдённому, высшему из высших, самому высокому: Наивысшему Истинно Совершенному Пробуждению полностью их посвящаю. Как прошлые Победоносные Будды их посвящали, как будущие Победоносные Будды будут посвящать и как нынешние Победоносные Будды посвящают все [свои заслуги Пробуждению существ], так и я заслуги свои полностью посвящаю.

В проступке каждом исповедуюсь.

Существ благим заслугам радуюсь.

Всех Пробуждённых призываю [вращать Ученья Колесо], молю [не уходить в нирвану]!

Да обрету я этим наивысшую святую Мудрость!

Сложив ладони, я к Прибежищу иду превосходнейших существ – Победоносцев нынешних, грядущих и прошлых, чьи беспредельны славные достоинства, число которых – громадно, как океан.

Обшая исповедь

Как медитировать на Общую исповедь

Раскаиваясь в каждом из неблагих поступков, упомянутых в этой молитве, подумайте, что вы их совершали не единожды, но бесчисленное количество раз в этой и безначальных жизнях, помните вы об этом или нет. Почувствуйте глубочайшее сожаление. Чем сильнее сожаление, чем глубже очищение.

Затем размышляйте о пустоте каждого этого неблагого действия, памятуя о том, что даже дурные поступки не существуют истинно и объективно. Они возникают в зависимости от причин и условий и являются простым мысленным обозначением. Либо можете думать, что их совершенно не существует «со своей стороны», они – простое мысленное обозначение или же – иллюзия. Каким бы методом вы ни воспользовались для понимания пустоты, в самом вашем сердце должен возникнуть вывод: каждое из этих неблагих действий совершенно пусто, не существует объективно, вплоть до мельчайшего атома.

В завершение молитвы исповеди сделайте паузу, дабы зародить в себе решимость больше никогда не совершать подобные проступки. Такова сила намерения (или самоограничения). Осуществите это обещание на деле, даже если просто пообещали не допускать такого неблагого действия в течение последующих нескольких минут или секунд. Это необходимо для того, дабы вы убедились, что не лжёте полю заслуг.

Общая исповедь

Горе мне!

О великий Гуру Ваджрадхара и все остальные Будды и бод-хисаттвы, обитающие в десяти сторонах света, а также Благородная Сангха!

Я, (назовите своё имя,) в безначальном ряду жизней в сансаре и по сей день, под властью омрачений – привязанности, ненависти и неведения – совершал телом, речью и умом десять видов недобродетелей; совершал пять тяжелейших преступлений и пять близких к ним злодеяний⁹¹; нарушал обеты пратимокши; обеты бодхисаттвы; обязательства тайной мантры⁹²; был непочтителен к отцу и матери, к настоятелю и своим учителям; к своим сотоварищам, живущим в чистоте⁹³; причинял вред Трём Драгоценностям; отрекался от святой Дхармы⁹⁴; оскорблял Арья Сангху⁹⁵; вредил своими деяниями живым существам, и так далее.

Эти недобродетели я совершал сам, побуждал совершать других, радовался, когда их совершали другие, и так далее, в общем, всё собрание пороков и преступлений, препятствующих высокому положению и освобождению и являющихся причиной сансары и дурных перерождений, я признаю в присутствии великого Гуру Ваджрадхары и всех остальных будд и бодхисат-тв, обитающих в десяти сторонах света, а также благородной Сангхи. Раскаиваюсь, не утаиваю, более не совершу!⁹⁶

Если признаю их и раскаюсь, буду неразлучен со счастьем. Если их не признаю и не раскаюсь, не будет мне счастья.

Визуализация в завершение практики

Подумайте о том, что в силу начитывания имён Тридцати пяти Будд покаяния и Будд Медицины, в силу их чистых молитв и обетов, в силу сожаления и других противоядий и в силу совершения простираний из святых тел будд исходят лучи света с нектаром, полностью устраняющих всю неблагую карму, загрязнения и их отпечатки, накопившиеся в потоке вашего ума с безначальных времён. Породите сильную веру в то, что ваш ум стал совершенно чистым.

Размышляйте о пустоте

Затем поразмышляйте о пустоте. В пустоте нет «я», творца недобродетелей. В пустоте нет создания недобродетелей. В пустоте нет созданных недобродетелей. Хотя существуют бесчисленные явления, в пустоте вообще ничего нет. Нет ни этого, ни того, ни меня, ни тебя – ничего. В пустоте всё одного вкуса. Из этой пустоты возникает всё. Всё существующее суть проявления пустоты.

Очищайтесь практикой Ваджрасаттвы и четырёх противодействующих сил [49]

См. главы 17, 18, 20, 21, 22 и 23

Практика медитации на Ваджрасаттву и начитывания его мантры, которая также включает в себя четыре противодействующие силы, является невероятно мощным методом. Её выполнение в конце каждого дня предотвращает приумножение неблагой кармы. Она также способствует устранению неблагой кармы, созданной в этот день, как и негативной кармы, накопленной с момента рождения и во всех наших предыдущих жизнях.

Направляйте вашего близкого в практике

Ваджрасаттва и четыре противодействующие силы: составлено автором

Визуализация

Справа от вас – ваш отец, слева – ваша мать. Ваши враги – живые существа, вас раздражающие, – перед вами, а ваши друзья и те, к кому вы привязаны, находятся за вашей спиной. Все остальные живые существа, в человеческом облике, вас окружают настолько далеко, насколько вы способны себе это представить. Визуализируйте объект вашего Прибежища, поле заслуг в пространстве перед собой, либо выполните детальную визуализацию «одного в виде всех», как это описано в Джорчо. Также можно визуализировать «многих в одном»: Будду, Дхарму и Сангху – в облике Будды Шакьямуни. Читая следующие далее строфы, представляйте, что вы вместе со всеми живыми существами принимаете Прибежище в Трёх Драгоценностях.

1. Сила опоры: Принятие Прибежища

В Будде, Дхарме и Сангхе

И во всех трёх колесницах, В дакинях тайной мантры, в героях и героинях, В богинях посвящения и в бодхисаттвах

Навеки принимаю Прибежище.

Но прежде всего я навеки принимаю Прибежище в моём святом Гуру! (3 раза)

2а. Сила сожаления

Вначале вспомните определение неблагой кармы: это любое действие, ведущее к страданию, обычно – любое действие, побуждаемое неведением, привязанностью или отвращением.

Почти каждое совершаемое мною действие в течение суток побуждается мирскими заботами, привязанностью к удобствам этой жизни. Так происходит с момента рождения и вплоть до смерти в этой жизни, и так было во всех безначальных рождениях в сансаре. Почти каждое совершённое мною действие было недобродетельным и становилось причиной страдания.

Помимо этого, я постоянно нарушаю свои обеты личного освобождения, обеты бодхисаттвы и обеты тантры. Что хуже всего, я создал тяжелейшую из неблагих карм в отношении своих благих друзей – гневаясь на них, порождая в их отношении ложные взгляды, отказываясь от преданности им, причиняя вред их святым телам и не следуя их советам.

Как невыносимо хранить эти неблагие отпечатки в потоке моего ума! Это подобно принятию смертоносного яда! Я должен сейчас же применить противоядие и немедленно очистить всю эту дурную карму, не откладывая это ни на секунду!

Таким образом породите глубочайшие чувства сожаления и необходимости в безотлагательных действиях.

Памятование о непостоянстве и смерти

Многие люди моего возраста или младше меня умерли. Это чудо, что я ещё живу и у меня есть такая невероятная возможность очистить мою неблагую карму! Смерть неизбежна, но её время совершенно неизвестно.

Умри я прямо сейчас, меня, несомненно, ожидало бы перерождение в низших мирах. И поскольку там я не смог бы практиковать Дхарму, я оставался бы в низших мирах в течение бесчисленных кальп.

Следовательно, мне невероятно повезло, что я способен очистить мою неблагую карму прямо сейчас, даже без секундного промедления, практикуя медитацию на Ваджрасат-тву и читая его мантру!

2б. Сила опоры: порождение бодхичитты

Но я практикую это очищение Ваджрасаттвы не только ради себя. Цель моей жизни – избавить всех существ ада, прет, животных, людей, асур, сур и существ в промежуточном состоянии от всех видов страдания и его причин и привести их к непревзойдённому просветлению.

Для этого я должен сначала сам достичь просветления. Следовательно, мне нужно немедленно очистить всю мою неблагую карму, практикуя медитацию на Ваджрасаттву и читая его мантру.

Визуализация

Над моей макушкой на сиденье из лотоса и луны восседает Ваджрасаттва с супругой. Их тела белого цвета, у каждого один лик и две руки. Он держит ваджру и колокольчик, она – изогнутый нож и чашу из черепа. Они обнимают друг друга. Он восседает в ваджрной позе, она – в лотосовой.

Ваджрасаттва – мой коренной гуру, святой ум всех будд, Дхармакая. Из нестерпимого сострадания, объемлющего меня и всех остальных живых существ, он проявляется в таком облике, чтобы очистить меня и всех остальных.

Таким образом, мой ум преображается в преданность гуру – корень всех благословений и свершений на пути к просветлению.

3. Сила противоядия: начитывание мантры

На лунном диске в сердце Ваджрасаттвы стоит слог ХУМ, окружённый стослоговой мантрой. Из слога ХУМ и гирлянды мантры стекает обильный поток белого нектара, и я очищаюсь от всех болезней, вреда от духов, неблагой кармы и омрачений.

Прочтите мантру семь или двадцать один раз, либо – как можно больше, практикуя три техники нисходящего очищения, восходящего очищения и мгновенного очищения.

Порождение веры в очищение

Гуру Ваджрасаттва над моей макушкой говорит: «О дитя благородной семьи, теперь твои неблагая карма, омрачения, а также пришедшие в упадок и нарушенные самайи полностью очищены».

Породите сильную веру в то, что всё полностью очищено, как и сказал Гуру Ваджрасаттва.

4. Сила ограничения: воздержание от совершения проступков вновь

Перед Гуру Ваджрасаттвой я клянусь никогда не совершать те проступки, от которых могу легко отказаться, и не совершать в течение дня, часа или, по крайней мере, несколько секунд те проступки, от которых мне трудно воздержаться.

Растворение

Гуру Ваджрасаттва крайне доволен моей клятвой. Отец и Мать Ваджрасаттва тают в свете и растворяются во мне. Мои тело, речь и ум становятся неотделимы от святых тела, речи и ума Ваджрасаттвы.

Медитация на пустоту

В пустоте нет «я», создателя неблагой кармы, нет действия, создающего неблагую карму, и нет созданной небла-гой кармы.

Сосредоточьтесь некоторое время на этой пустоте. Также созерцайте пустоту всех явлений – они лишены самобы-тия. С этим осознанием пустоты посвятите заслуги.

Посвящение заслуг

Силой заслуг, накопленных в трёх временах всеми буддами и бодхисаттвами, мною и всеми живыми существами, пустыми от самобытия,

Да достигну я, пустой от самобытия, состояния просветления Гуру Ваджрасаттвы, пустого от самобытия,

И да приведу всех существ, пустых от самобытия, к этому состоянию как можно быстрее, самолично.

Да породится в моём уме и умах всех живых существ

Без малейшего промедления

Драгоценная бодхичитта, источник всего счастья и успеха для меня и всех живых существ,

А та, что породилась, да возрастёт!

Да будет лама Цонкапа нашим непосредственным гуру

Во всех наших рождениях,

Да не разлучимся мы ни на миг с чистым путём, восславленным победоносными буддами,

И осуществим полный путь – три основы пути и две стадии высшей тантры, корень которого —

преданность гуру,

Как можно скорее!

Подобно герою Манджушри и Самантабхадре,

Постигшим таковость вещей,

И я наилучшим образом посвящаю эти заслуги,

Дабы последовать их безупречному примеру.

Я посвящаю все эти корни добродетели

С молитвой, восславленной как наилучшая,

Победоносными татхагатами трёх времён,

Тому, дабы стали благими мои труды.

Значение мантры

Ты, Ваджрасаттва, породил святой ум (бодхичитту), согласно твоей клятве (самайе). Твой святой ум богат одновременными святыми деяниями избавления существ-скитальцев от сансары (круговорота, страдающих совокупностей). Что бы ни случилось в моей жизни – счастье или страдание, благое или дурное, – да будет доволен твой святой ум, и никогда не оставляй, но, прошу, веди меня! Прошу, укрепи всё счастье, включая счастье высших миров, осуществи все деяния и обычные, и высшие свершения, и прошу, да пребудет в моём сердце слава пяти мудростей!

Очищайтесь практикой Самайяваджры [51]

См. главы 17, 18, 20, 21, 22 и 23.

Практика Самайяваджры (по-тибетски Дамциг Дордже) – могущественный метод избавления, в частности, от небла-гой кармы, созданной по отношению к учителю. С момента встречи с Дхармой и принятия всех трёх уровней обетов мы постоянно нарушали свои обеты и наносили ущерб обязательствам – клятвам нашим гуру и особенно – тантрические обеты. В силу своего сострадания все наши гуру проявились в облике божества Самайяваджра, чтобы мы могли очистить всю эту дурную карму.

Направляйте вашего близкого в практике

Краткая практика Самайяваджры, составленная автором

Визуализация

Я проявляюсь в облике моего гуру-йидама. В моём сердце – разноцветный лотос и мандала луны. Над этим зелёный слог ХА превращается в меч, украшенный слогом ХА внутри рукоятки.

Затем это превращается в Самайяваджру со святым телом зелёного цвета, тремя ликами (центральный лик – зелёный, правый – чёрный, а левый – белый) и шестью руками. Он обнимает подобную ему супругу. Отец и Мать отмечены тремя слогами. Первыми двумя руками они обнимают друг друга. Во второй правой руке оба держат ваджру, в третьей правой – меч. Во второй левой руке оба держат колокольчик, а третьей левой – цветок.

В сердце Самайяваджры – плоская разноцветная вад-жра, в центре отмеченная слогом ХА и окружённая мантрой.

Начитывание мантры

Начитывая мантру, визуализируйте стекающий вниз нектар, наполняющий и благословляющий всё ваше тело и устраняющий все самайи, нарушенные по беспечности, и все омрачения и неблагую карму, накопленную вашими тремя вратами.

После завершения начитывания представьте, что Гуру Самайяваджра говорит: «Вся твоя неблагая карма, омрачения и нарушенные самайи полностью устранены». Породите сильную веру в то, что сказанное Самайяваджрой в точности сбылось в реальности: поток вашего ума стал совершенно чистым. Не осталось ни малейшей омрачённости. Даже тяжелейшая неблагая карма, накопленная в отношении гуру, устранена.

Растворение

Гуру Самайяваджра, очень довольный, растворяется в неразрушимой капле в вашем сердце, в вашем собственном тончайшем уме-ветре. Ваши тело, речь и ум становятся едины со святыми телом, речью и умом Самайяваджры.

Медитируйте на пустоту

Медитируйте на пустоту трёх «кругов» – вы сами как деятель, действие создания неблагой кармы и созданная не-благая карма пусты от самобытия.

Посвятите заслуги с памятованием о пустоте

С этим же осознаванием пустоты и зависимого происхождения посвятите заслуги: вы сами как посвящающий, действие посвящения заслуг и посвящаемые заслуги – простое мысленное обозначение.

Очищайтесь кратким подношением цог [52]

См. главы 17, 18, 20, 21, 22 и 23.

См. также практику 53.

Мощный способ помочь близкому очистить нарушенные обеты личного освобождения, обеты бодхисаттвы и тантрические обеты и обязательства, а также накопить заслуги, —

это подношение цог. Это одна из основных причин достижения чистых земель Херуки и Ваджрайогини, рождения в них.

Направляйте вашего близкого в практике

Краткое подношение цог, составленное автором

Этому краткому подношению цог должно предшествовать самопосвящение в любое божество высшей тантры на основе Прибежища и бодхичитты либо «Шестиразовая гуру-йога», садхана божества, «Гуру пуджа» и т. д.

Затем необходимые субстанции бала и мандана, а также подношение пищи, следует благословить так же, как вы благословляете внутреннее подношение. Для удобства здесь приведено сокращённое благословение, которое следует делать на основе самопорождения в облике божества.

После этого можно поднести цог, как указано.

Благословение цог

Пища, напиток, пять видов мяса и пять нектаров —

содержимое капалы —

По природе – блаженство и пустота.

Очищением, преображением и приумножением тремя ваджрами

Это становится океаном незагрязнённого нектара.

Подношение цог

ХО! Я делаю это благословлённое подношение нераздельных блаженства и пустоты

На радость всему собранию коренных гуру и учителей традиции,

Йидамов, Ваджрайогини и прочих,

Трёх Драгоценностей, океана дакинь и защитников Дхармы,

А также существ шести миров, бывших моими матерями!

С радостью его примите,

И да восстановятся все нарушенные обеты!

Просим, быстро приведите нас в чистую землю дакинь,

Быстро пролейте великий дождь высших и обычных свершений,

И пусть омрачающие ложные явления у всех матерей-живых существ

Тотчас же очистятся без усилий!

Прочтите это один раз, трижды или любое количество раз.

ОЧИЩАЙТЕСЬ ПОДНОШЕНИЕМ ЦОГ

ВАДЖРАСАТТВЕ ОТ ЛАМЫ ЕШЕ [53]

См. Главы 17, 18, 20, 21, 23 и 29.

См. также практику 52.

Написав в 1982 году подношение цог Ваджрасаттве, лама

Еше сказал, что составил его «на тот случай, если ученикам наскучат старые пуджи. Оно также короче и поэтому больше подходит нашей занятой жизни!».

Это подношение цог можно делать и другим божествам высшей тантры, заменяя имя Ваджрасаттвы на имя соответствующего божества, благословляя подношения в соответствии с его йогическим методом и начитывая его мантру.

Направляйте вашего близкого в практике

Пиршество великоблаженного круга чистых даров:

противоядие от ваджрных адов

От Ламы Тхубтена Еше