Впервые на неконсистентность используемого как самой Дуглас, так и ее критиками различения group-grid указал Джеймс Спикард. Он описал три существующие модели group-grid, которые можно найти в разных работах антрополога. После этого Дуглас сама неоднократно подтверждала недостаточную степень эксплицированности этого различия[277] и возможности существования «статической» и «динамической» модели group-grid[278].

Первая версия group-grid может быть найдена в первом издании Natural Symbols[279]. Group-grid определяется как две формы социального контроля над индивидом в виде предписанных социальных отношений внутри сообщества и выраженности его внешних границ, характера его «вырезанности» в общей социальной структуре. Степень такого контроля градиентна: некоторые сообщества могут быть более обособлены среди других и закрыты, некоторые, напротив, имеют менее определенные морфологические границы. Внутренняя классификационная дифференциация на социальные роли, которые ограничивают участие индивида в той или иной интеракции, может также иметь разные степени интенсивности. В результате формируется известная модель high/low group и high/low grid.

Вторая версия указанной модели представлена в издании 1973 года той же самой книги Natural Symbols[280]. Здесь Дуглас соединяет две формы социального контроля над индивидом, которые она различала в первом издании, и обозначает их как group. В то же время определение grid полностью меняется. Теперь это система классификаций, набор коллективных представлений сообщества как worldview. Градиентность в таком определении grid как символической системы обозначается в виде соотношения частных и публичных классификаций, а также степень их связанности (coherence).

Спикард не признает достаточную обоснованность второй версии group-grid, так как сама эта модель имеет смысл только в том случае, если две части этого «уравнения» представляют собой две вариации социальной онтологии, где нет самостоятельного космологического измерения[281]. Третье перепечатанное издание Natural Symbols[282], по его мнению, как раз содержало некоторое возвращение к первой версии group-grid.

Третья версия модели group-grid представлена в ее книге In the Active Voice[283]. Морфологическая ось group как формы социального контроля сохраняется в том же виде, что и до этого (версия 2), в то время как grid обретает новый смысл в этнометодологической перспективе. Теперь под grid понимаются правила взаимодействия членов сообщества как предписываемые смыслы и значения, которые они используют, чтобы их действие было значимым и понятным (accountable) для других участников. Дуглас называет это «имплицитной космологией» (implicit cosmology), которая по сути является результатом социального взаимодействия, а не его условием. В этой модели «космологические возможности» (cosmological possibilities) становятся инструментами взаимодействия, которые люди по-разному используют для решения социальных проблем[284].

Таким образом, grid в первой версии определяется как набор социальных отношений и ролей в сообществе, стратифицированных в большей или меньшей степени. Во второй интерпретации grid – это символическая система, набор коллективных представлений сообщества. Третья (этнометодологическая) модель обозначает grid как набор правил взаимодействия, участники которого могут использовать классификационные ресурсы, определенные Дуглас как «космологические возможности». Если первая и третья версии grid говорят больше о морфологическом характере этой оси (распределение ролей и правил социального взаимодействия внутри сообщества), то вторая представляет собой космологию в чистом виде. В цели моего рассуждения не входит развитие аргумента Спикарда о том, какое из этих «уравнений» верное при условии соблюдения правила одинакового онтологического статуса его частей. Для построения собственной аргументации при ответе на вопрос, каким образом происходит легитимация и стабилизация институциональных классификаций, я буду далее использовать только одну ось всей этой модели – grid.

Проблема необходимости существования параллельной конвенции для легитимации новых классификаций может быть решена, если мы признаем, что у института может быть два типа классификаций. В первом случае это символическая система, набор коллективных представлений мыслительного сообщества как worldview (grid 2). Второй тип классификаций – это набор институциональных конвенций, касающийся ролей и правил взаимодействия его участников (grid 1 и grid 3). Первый тип классификации – суть референции «внешнего» по отношению к институту мира, второй – это внутреннее классифицирование самого института. В таком случае когнитивный процесс стабилизации новой классификации посредством ее фундирования в элементах первичной системы классификаций локализован не в grid 2, а в grid 1/3. Необходимость правила сохранения институциональной природы операции проведения сходства между новой классификацией и природными аналогиями соблюдена через введение двойной онтологии институциональных классификаций.

Создание такой модели типов институциональных классификаций имплицитно содержит интеракционистский аргумент, который Дуглас в своей программе иногда использовала, но никогда не доводила до конца. Это предполагало бы радикальную смену онтологической модальности процесса обновления категориальных схем. Например, в Missing persons она писала о взаимной стабилизации «мышления» и «социальной жизни», но первая сторона уравнения, в которой условием мышления признается его стабилизация через коллективные практики (shared practices), не получила своего развития[285].

Классификационная борьба с неопределенностью внутри институтов в такой интерпретации может пониматься как фундированная в ритуализированном повседневном взаимодействии по стратегическому использованию имеющихся когнитивных элементов в рамках одной или разных институциональных схем. Такое взаимодействие в большей или меньшей степени регулируется существующим репертуаром ролей и правил. Институциональная классификационная ячейка, таким образом, может быть не только категорией мышления, определяющей взаимодействие, но и ресурсом этого взаимодействия, а также его результатом. На конкретных примерах я покажу, как это работает, в третьем разделе.

В текстах Дуглас можно обнаружить несколько фрагментов, подтверждающих возможность интеракционистского прочтения. Она неоднократно пишет, например, как люди создают новые классификации посредством осуществления выбора из числа имеющихся[286]. Или, используя метафору компьютерной программы, определяет институциональный процесс обработки нового знания как стратегическую работу людей по сортировке поступающей информации в соответствии с теми образцами, которые лучше помогают выполнить их собственные цели[287]. Тем не менее ресурсы самой исследовательской программы Дуглас не совсем валидны для создания интеракционистского объяснения принципа стабилизации новых институциональных классификаций. Причина в структуралистской тональности ее аргумента относительно повседневного взаимодействия, где воспроизводятся существующие морфологические и космологические элементы, а не создаются новые. При этом в своих поздних работах и комментариях относительно разного прочтения модели grid-group она говорит об отсутствии однозначной связи между типом социальной организации и степенью контроля действий его членов. Жесткость социальной структуры не всегда обязательно означает редуцирование возможностей выбора действий[288].