Являются хранителями дома и призраки умерших детей – японские аналоги домовых, именуемые дзасики-вараси, то есть «малыш из кладовки» (комнаты, в которой хранятся татами, или гостиной, сразу понятно, где они предпочитают жить). Лучший способ снискать их благорасположение – предложить им поиграть, однако чрезмерного внимания они боятся. Как вы понимаете, эти духи стеснительны и не будут навязчиво лезть на глаза, но помнить об их присутствии в доме стоит. К слову, они довольно миловидны: выглядят как дети лет пяти, румяные, с аккуратными стрижками. Обычно они не доставляют проблем, но иногда могут безобидно пошалить. Считается, что охотнее всего они показываются детям, а еще – хозяевам дома.

Известный нам Тэндзин, бог знаний, принадлежит к числу Камадогами, ведь в странах Дальневосточно-Тихоокеанского региона родители уделяют большое внимание заботе о хорошем образовании и карьере своих детей.

Именуют их и дзасики-бокко – «греющийся в гостиной». Дзасики-вараси похожи на знакомых нам домовых тем, что помогают поддерживать порядок в доме, но побуждают к этому и его хозяев: из дома, за которым плохо следят, дзасики-вараси, оскорбившись пренебрежением хозяев к своему и его комфорту, может и уйти. И тогда дом точно ждет запустение.

Особенно любят дзасики-вараси старые, но ухоженные дома. Считается, что они привлекают в дом богатство, делают его респектабельным.

Образное наименование Эбису – Эбису Несущий Рыбу. Именно он посылает богатый улов.

Еще один бог, которого можно проассоциировать с домовым, – Ошира-сама. Его внешность, если верить тому, как он изображен в легендарном аниме Хаяо Миядзаки «Унесенные призраками», весьма колоритна – ходячая большущая редька. По крайней мере, именно таким его сейчас и представляют. Несмотря на его внушительные размеры, о нем тоже зачастую говорят как о духе умершего ребенка. Возможно, поэтому он охотнее показывается женщинам и только им позволяет к себе прикасаться. Его можно назвать богом вегетарианцев – он не одобряет мясоедения, да и вообще «по совместительству» является покровителем растениеводства.

Кура-бокко – так называют хранителя амбара. Об их происхождении можно услышать то же самое, что и о происхождении дзасики-вараси, – это призраки умерших детей.

А вот хозяин бани (или, в современности, ванной комнаты) – Аканамэ – не столь деликатен в своей заботе о поддержании порядка: он способен напугать грязнуль. Да и шутки у него своеобразные, вряд ли кому-то они покажутся смешными или милыми: он кусает моющихся за ноги.

Покровители домашнего очага – парные божества, брат и сестра Окицу-хико (Юноша – Бог тлеющих углей) и Окицу-химэ (Дева – Богиня тлеющих углей), дети O-тоси, еще одного бога, отвечающего за обильный урожай, сына самого Сусаноо. Мать близнецов тоже способствует хорошему урожаю, она одна из богинь дождя – Амэтикарумидзу-химэ, Дева, ведающая небесными водами.

Есть бог и у домашней печи – Кодзин, его имя так и переводится. Японцы, как и другие народы Дальнего Востока, живут в регионе, природа которого прекрасна, но весьма капризна. И потому их отношение к пище сродни поклонению. Вот и Кодзин – чрезвычайно уважаемое божество. Он покровитель кухни и всего, что связано с приготовлением пищи. Иногда его соотносят с огненным богом Кагуцути или даже с женским его воплощением, отвечающим за созидательную силу огня. Интересно, что всех домашних божеств именуют Камадогами, но иногда к ним применяется общее название Кодзин, распространяя имя одного божества на всех подобных ему. Божества очага и печи почитаются так же, как покровители молодоженов, да и крепких семей в целом.

Покоренный дракон

Дракон, ставший верным ездовым животным Бэнцайтэн, изначально был злым и пожирал детей, которых крал в приморских селениях. Богиня напугала его землетрясением, и он подчинился ей.

Образ Бэнцайтэн впитал в себя образ местночтимой богини Итикисима-химэ, которой поклонялись на островах Внутреннего моря.

Святилище Бэнцайтэн Тэнкава – любимое место японских эстрадных звезд.

Продолжая разговор о помощниках в хозяйстве, нельзя не упомянуть о еще одном очень важном божестве, связанном с плодородием. Это Тосигами, бог сезонов полевых работ. Он двупол (символ плодородия) и предпочитает являться в образах старика или старухи.

А еще, согласно традиционным верованиям, умершие предки не покидают семью навсегда. Они способны видеть жизнь своих потомков, заботиться о них, тем или иным образом направлять. Домашний алтарь Камидана (буквально – Полка для ками) – место, где поклоняются в том числе и духам предков. Он может представлять собой полку, нишу в стене или открытый шкафчик, отгороженные от окружающего пространства ритуальной веревкой из рисовой соломы, симэнава. У буддистов есть аналог Камиданы – будуцан, его внешнее отличие в обязательном наличии дверец, которые открывают только на период молитв. Допустимо наличие двух алтарей, ведь обе религии сосуществуют мирно и гармонично.

Внутри же Камидана и будуцан выглядят по-разному. Центром Камиданы является доска с надписями из главного святилища в Исэ, символизирующая любого ками. Что упрощает ритуальную сторону синтоизма: одна доска может выступать символом любого божества из бесчисленного множества. А вот дополняют доску о-фуда, бумажные амулеты, каждый из которых символизирует определенного бога, почитаемого в данной семье, а также предков.

Внимание богов и духов синтоисты привлекают, хлопая в ладоши. Затем с помощью поклонов и подношений показывают вежливое и почтительное отношение. Традиционные подношения – сакэ, вода, различные кушанья и ветви вечнозеленой сакаки.

Будуцан – место для статуэток Будды и бодхисаттв, а также – для табличек-ихаи с именами усопших предков. В почитании предков синтоизм и буддизм едины. Равно как и в том, что молиться следует утром и вечером (впрочем, это не уникально, подобное мы встретим, например, в христианстве). Похожи и традиционные подношения. Правда, у буддизма к ним менее бытовой, более официальный подход, отсылающий к приему почетных гостей в древней Индии: им подносили воду для питья, воду для омовения, цветочные гирлянды, благовония, духи, ароматные масла, светильники, пищу. В буддийском ритуале также значительную роль играет музыка.