В древнейших мифах семитских народов немало общего, несмотря на то что для семитской мифологии, особенно западной, характерна поразительная пестрота. Зачастую в каждом крупном городе складывался собственный пантеон, а одни и те же божества могли почитаться под разными именами в разных культурах. Классический пример – богиня Иштар. Предположительно, ее культ возник на территории Вавилонии, а впоследствии был унаследован финикийцами, египтянами, аккадцами, ассирийцами и жителями Ханаана. В различных традициях она известна также как Астарта, Аштарта или Ашторет.

Образ богини вобрал в себя целый спектр функций: Иштар почиталась как покровительница плодородия, богиня войны, страсти, а также как символ луны. Во финикийской религии она выступала как главное женское божество, всеобщая мать, дарующая жизнь. В некоторых традициях Иштар отождествляют с другой семитской богиней – Ашерой, также связанной с культом плодородия. В древних текстах деревья и священные столбы нередко упоминаются как «столбы Ашеры». Существует также мнение, что общий архетип этих богинь восходит к шумерской Инанне, главному женскому божеству, покровительнице плодородия и любви.

Как и во многих других мифологиях, в семитской мифологической системе наблюдается «многоликость» и смена ролей богов. Сюжеты трансформировались, персонажи обрастали новыми функциями и эпитетами. Так, Иштар в одних источниках выступает супругой Баала, в других (в доиудейский период) – супругой Яхве, а в отдельных мифах ее возлюбленным или сыном является бог Таммуз, связанный с земледелием и возрождением природы.

В одном из известных мифов – в шумерском цикле – богиня Иштар спускается в подземный мир к своей сестре Эрешкигаль, владычице смерти.

Перед воротами преисподней она требует впустить ее.

– Пусть войдет, – говорит Эрешкигаль, – но пусть оставляет часть своей силы у каждой из семи дверей.

Иштар проходит первые врата и теряет корону.

– Таков закон подземного мира, – поясняет страж.

На следующих этапах с нее снимают ожерелье, браслеты, пояс, платье – пока, в конце концов, она не предстает полностью обнаженной и лишенной силы перед сестрой. Так Иштар оказывается пленницей.

На земле начинается хаос. Прекращается любовь, исчезает плодородие, животные не приносят потомства, деревья теряют листву. Боги понимают: без Иштар мир не может существовать. Тогда бог Энки, олицетворение мудрости, отправляет посланника с просьбой освободить богиню.

– Хорошо, – сказала владычица мертвых, – но кто-то должен занять ее место.

Так был выбран Таммуз, возлюбленный Иштар. Его отправили в царство теней, однако богиня, оплакав его, добилась, чтобы он возвращался на землю на полгода. С тех пор, когда Таммуз восходит из преисподней, природа оживает; когда он вновь спускается, наступают осень и зима.

Не вызывает сомнений сходство этого мифа с древнегреческой легендой о Деметре и ее дочери Персефоне, похищенной в подземный мир Аидом. Подобные мотивы встречаются в мифологиях различных народов – еще одно подтверждение того, что миф изначально служил способом объяснения природных явлений.

На земле и под землей

Культ богини Эрешкигаль был особенно развит в шумеро-аккадской традиции. В отдельных источниках она упоминается под именем Иркалла – так же называлось и подземное царство, над которым она властвовала. Предполагается, что в более ранних культурах Эрешкигаль могла ассоциироваться с неплодородным временем года, в противоположность божествам, олицетворяющим плодородие и обновление природы. В мифологической системе Двуречья Эрешкигаль выступала как повелительница ануннаков – божественных судей подземного мира, вершивших правосудие над душами умерших.

В шумеро-аккадской мифологии был широко распространен образ Сина – бога луны, мудрости и времени. Считался сыном верховного божества Энлиля. Согласно мифу, каждую ночь Син плыл по небу в ладье, сопровождаемый духами звезд, записывающими судьбы людей.

Но однажды демоны ночи попытались похитить его свет. Они тянулись к нему, надеясь погасить сияние луны. Мир охватила тревога, даже звезды затрепетали. Тогда Син обратился к Энлилю. Тот поднял бурю, разметал демонов, и Син вновь появился на небосводе. С тех пор, когда луна тускнеет, люди говорят: «Это демоны вновь хотят украсть свет, но Син их победит».

Бог Мардук, одно из центральных божеств шумеро-аккадского пантеона, почитался как покровитель мудрости, справедливости, победитель злых сил и даже воскреситель мертвых.

Согласно вавилонскому мифу о сотворении мира, когда небо и земля еще были едины, богиня хаоса Тиамат решила уничтожить все живое. Она породила чудовищ – огненных змей и драконов, сеявших разрушение. Боги, напуганные надвигающимся хаосом, искали защитника. Тогда вперед выступил Мардук.

– Если я одолею Тиамат, я стану главным среди богов, – заявил он.

Боги согласились. Мардук отправился на битву. Победить Тиамат напрямую он не мог, и тогда он прибег к хитрости. В момент, когда богиня раскрыла пасть, Мардук бросил в нее вихрь. Тело Тиамат раздулось, и Мардук сумел поймать ее сетью, пронзив стрелой. Из ее тела он создал землю и небо, а из слез – реки. Так, согласно мифу, появился мир.

У западных семитов известно божество по имени Дагон (или Даган). Его образ трактуется по-разному. По одной из версий, имя происходит от древнееврейского «дага́н» – «зерно», и Дагон считался покровителем урожая. По другой – имя связано со словом «даг» («рыба»), и он воспринимался как бог моря и покровитель рыбаков. Этот вариант подкрепляется изображениями, где он представлен в виде человека с рыбьим хвостом. В некоторых источниках Дагон также ассоциируется с тучами и дождем, а в угаритской традиции упоминается как отец бога Баала. В ряде мифов именно Дагон обучает людей земледелию, разведению садов и севу хлеба.

Прорисовка изображения Дагона у входа в малый храм с одного из древних рельефов в Нимруде, Ирак. XIX в.

Кровавый культ

Много вопросов вызывает культ Молоха. Согласно преданию, это божество почиталось на отдельных ханаанских землях, и ему приносили человеческие жертвы. Однако само существование такого культа и божества подвергается сомнению. Ряд исследователей считает, что «молох» (или «молк») не имя конкретного божества, а обозначение ритуального жертвоприношения как такового, вне зависимости от объекта поклонения.

Судя по всему, культ Дагона был широко распространен: его именем называли города и поселения (например, Бет-Дагон), а также будущих правителей – среди аккадских царей встречаются имена Ишме-Даган и Иддин-Даган.

Предвосхищая разговор о современной мифологии, стоит отметить, что образ Дагона получил вторую жизнь в XX веке благодаря творчеству писателя Говарда Лавкрафта. В его интерпретации древнее божество предстало воплощением первобытного ужаса, рождаемого морскими глубинами. С тех пор фигура Дагона регулярно появляется в массовой культуре – от комиксов до кино – как символ архаического, неосознанного страха перед неизведанным.

Баал – одна из центральных фигур финикийской и ханаанской мифологии. Его имя, по всей видимости, означает «владыка» или «господин». В ряде случаев слово «баал» использовалось как обобщенное обозначение верховного божества. Баал мог принимать разные обличья и функции – от покровителя плодородия до грозного карающего начала. В этом он не уникален: подобная многозначность характерна для многих божеств древнего Ближнего Востока.

Один из древнейших мифов о Баале рассказывает о его борьбе с богом моря Ямом. Победа Баала символизирует утверждение космического порядка над хаосом, земли над водной стихией. После этой победы Баал возводит себе дворец, а мир приобретает привычную структуру: смену дня и ночи, чередование света и тьмы.

У народов Леванта Баал часто считался супругом Иштар. Крупнейшим центром его культа был финикийский город Тир. Именно оттуда культ распространился на другие территории. В Израиле почитание Баала в течение нескольких веков конкурировало с культом Яхве – будущего единого Бога иудаизма.

Имя Яхве – одно из древнейших в семитской традиции. Его происхождение уходит, вероятно, к эпохе поздней бронзы. Первоначально Яхве не был единственным богом, а входил в ханаанский пантеон, возможно, как бог бурь, грома и войны. В древнейших библейских текстах он предстает как предводитель небесных воинств, насылающий молнии и поражающий врагов народа Израиля.

Первые израильтяне исповедовали скорее монолатризм (почитание одного бога при признании существования других), чем строгий монотеизм. Яхве сосуществовал с богами ханаанского пантеона – Элем, Иштар, Баалом. Он воспринимался прежде всего как покровитель народа Израиля и его защитник.

Со временем культ Яхве трансформировался. Его образ слился с образом Эля – главного божества ханаанского пантеона. Черты Эля, включая функции творца и верховного судьи, начали приписывать Яхве. Так он постепенно превратился в Бога-Творца, Вседержителя и источник закона, каким он представлен в иудаизме.

Бог Эль

В западносемитской мифологии, возможно, именно Эль долгое время почитался как главное божество – повелитель других богов и людей. Его считали творцом всего живого, создателем мира; в некоторых версиях мифа Эль выступает отцом Баала.

Другие боги постепенно теряли свою значимость. Ашера, некогда считавшаяся супругой Яхве, была отвергнута, а Баал – объявлен ложным богом. Формировалась новая религия, в центре которой оказался Яхве. Именно этот процесс отразился в библейских преданиях об Исходе, Моисее и завете между Богом и народом Израиля. Иногда процесс становления культа Яхве и его выделения как главного божества называют «яхвизмом».

Однако даже на этом этапе существование других богов формально не отрицалось. Ключевым этапом в становлении единобожия стал период Вавилонского плена. После разрушения Иерусалимского храма и переселения части израильтян в Вавилонию религиозная традиция пережила глубокую трансформацию. Именно тогда Яхве был провозглашен не просто верховным, а единственным Богом – творцом вселенной. Монотеизм утвердился окончательно, положив начало иудаизму как форме религии, оказавшей впоследствии серьезное влияние на христианство и ислам.

В период Второго храма (VI в. до нашей эры – 70 г. нашей эры) отношение к имени Бога изменилось. Оно стало считаться настолько священным, что его запрещалось произносить вслух. В обиходе стали использовать замену, например слово «Адонай» («Господь»).

Что касается вариантов «Яхве» и «Иегова», здесь следует учитывать специфику древнееврейского письма. Как и в других семитских алфавитах, в нем отсутствовали обозначения гласных, и имя Бога записывалось как четырехбуквенное сочетание – «ЙХВХ» (тетраграмматон). Отсюда и разные варианты прочтения – «Яхве», «Иегова» и другие, зависящие от языковой традиции. Ни один из этих вариантов не может считаться аутентичным с полной уверенностью: все они являются позднейшими реконструкциями. В иудейской религиозной практике произнесение этого имени по-прежнему считается недопустимым.

Трудности перевода

Имя Яхве обычно производят от древнееврейского глагола «быть»: на горе Синай Бог говорит Моисею: «Я есмь Сущий» (Эхъе ашер Эхъе). Иногда его переводят как «дающий жизнь»; по другой гипотезе, это имя могло восходить к представлениям о дуновении или ветре – атрибутах бога грозы и бури, каким Яхве, возможно, первоначально воспринимался в кругу древнесемитских племен.

Упоминания о почитании Яхве встречаются и за пределами Древнего Израиля, что может свидетельствовать о его особом положении среди богов в регионе Леванта и Синайского полуострова. Возможно, его культ зародился еще до формирования израильского народа.

Так Яхве прошел путь от племенного покровителя и бога войны к Творцу и единственному Богу, имя которого не произносится вслух. Его культ, когда-то окруженный множеством других божеств, стал основой одной из важнейших монотеистических традиций, которая сегодня насчитывает миллионы приверженцев.