Когда-то давно в мире не было ничего, кроме бескрайних вод Мирового океана, – ни человека, ни животных, ни земли. Не видно было у водной глади краев. По темным бесконечным водам плыла лодка, а в ней – главный удмуртский бог, повелитель неба Инмар. Задумал он создать землю и населить ее людьми, но одному сделать мир людей ему тяжело, нужен был помощник. Тогда Инмар призвал Керемета, другого древнего бога и своего брата. Говорит Инмар: «Обернись птицей, достань со дна Мирового океана земли, хочу я сделать твердь и населить ее людьми». Керемет послушался брата, обратился уткой и погрузился на дно. Стало жадному Керемету жалко отдавать всю землю брату, поэтому часть ее он утаил во рту. Инмар дождался возвращения Керемета и забрал у него почву. Принялся верховный бог разбрасывать землю, из которой появлялись лесистые равнины, населенные животными и покрытые реками. Керемет же не сознался в краже, а во рту земля у него начала разбухать. Стал он плеваться, и из кусков земли возникли горы. Инмар слепил человека из почвы и наделил его душой. Злой брат возненавидел совершенное творение бога и решил его испортить. Инмар отправился на небо за разумом для человека, приказав собаке стеречь его на земле. Керемет подарил собаке теплую шубу – шерсть, чтобы она не мерзла зимой, за что собака подпустила его к совершенному творению бога. Злодей оплевал тело человека, которое стало уродливым и болезненным. Когда Инмар спустился с неба, то увидел, что телесная оболочка человека навсегда испорчена. Вывернул он его наизнанку, и с тех самых пор у людей внутри все болезни, а снаружи они чисты и красивы[87].

Так звучит удмуртский миф о творении земли и человека. В нем действуют два персонажа. Один из них положительный – бог-демиург, божество – создатель Вселенной, природы и людей. А второй – его антагонист (персонаж, противостоящий главному герою), который портит идеальные творения своего соперника. В мифологических представлениях народов Урало-Поволжья мир дуалистичен: существует темное и светлое, созидающее и деструктивное, доброе и злое. В отличие от мировых религий, в дохристианских верованиях марийцев, удмуртов, мордвы, коми зло и добро не взаимоисключающи: темные силы также важны для поддержания мировой гармонии. В этой главе мы поговорим о персонаже урало-поволжской демонологии, которого часто считают олицетворением темных сил и злого начала. Он наделен статусом отдельного божества и известен под разными именами. Марийцы называют его Кереметом, Киреметом или Йыном, удмурты – Кереметом, Шайтаном или Лудом, мордва – Шайтаном, у коми он фигурирует под мифонимом Омоль, у коми-пермяков – Куль. В фольклоре тюркоязычных чувашей встречается аналогичный образ с именем Шайтан или Киреметь.

В космогонии народов Урало-Поволжья устойчиво встречаются два мифологических сюжета, которые ученые относят к прафинно-угорским. Первый из них – миф о ныряющей птице, достающей со дна Мирового океана землю. Этот сюжет распространен и среди алтайских тюрок. Существуют разные мнения относительно возникновения данной версии сюжета: есть предположение, что он имеет древнее североазиатское происхождение[88]. Второй сюжет повествует о творении мира из яйца, снесенного птицей-демиургом.

Основным мотивом мифа о создании мира является противостояние бога и дьявола, верховного создателя и его антагониста. В мордовском космогоническом мифе бог в образе утки ныряет за куском земли, из которого возникает суша. Демон (Шайтан, Идемевсь), подражая действиям бога, создает горы. В мокшанском варианте божество-демиург Шкай, плывя в лодке, приказывает черту в образе птицы гоголя нырнуть на дно океана за песком, из которого Шкай создает землю, а затем демон творит ямы, овраги и горы. В эрзянском мифе бог Чипаз, плывя на камне по океану, создает черта, которого заставляет нырять за песком. Разбросанный Чипазом песок разрастается, и из него образуется земля.

В фольклоре коми есть миф о творении мира двумя божественными птицами: богом в образе голубя и дьяволом в образе гоголя. Голубь приказал гоголю принести песок в клюве, чтобы создать землю. Гоголь пытался сотворить из песка свой мир, но голубь не допустил этого: песок в его клюве стал разрастаться и душить гоголя. Тогда гоголь взмолился своему брату, и тот его простил. Затем они вместе создали земную твердь. Однако после того, как гоголь захотел властвовать над братом, голубь низвергнул его на землю[89]. В материалах этнографа В. П. Налимова указано, что в акте создания мира и людей участвуют два коми божества: добрый бог Ен и злой бог Омоль. Ен – создатель людей, солнца, звезд, лесов и рек; а Омоль – земноводных, насекомых, лесных и водяных духов[90]. В воззрениях коми-пермяков Ен находится в вечной борьбе с Култэ, который в противовес богу добра создал луну, чтобы она закрывала солнце. В это темное время суток грабители совершают преступления против честных людей.

Среди тюркоязычных народов также бытуют сюжеты о нырянии водоплавающих птиц за илом и борьбе двух создателей-демиургов[91]. У тюрок Урало-Поволжья до обращения в ислам были распространены представления о божестве неба Тэнгри (верховном боге), которому противостоит владыка подземного мира Эрлик. Братом-антагонистом, олицетворяющим зло и беспорядок, в башкирской мифологии является Шульген, старший брат героя народного эпоса по имени Урал[92]. Братья родились у первых людей Янбирде и Янбики на клочке земли посреди бескрайнего водного пространства[93]. Царством Шульгена является подводный мир, символически связанный в мифо-ритуальной традиции со смертью.

Некоторые ученые видят в чувашском Киремете главное божество нижнего мира, свергнутого с небес антипода бога-творца[94]. В чувашском мифе Киреметь (Шуйттан) был противопоставлением верховного бога Тура, он является ангелом, восставшим против брата. За свою гордыню Шуйттан был изгнан с неба в ад и затем стал портить творения Тура. Так, Шуйттан создал горы и овраги, хищных животных и пресмыкающихся. В одной из версий мифа верховный бог бьет младшего брата по лицу за кражу, и на землю проливается его кровь. Из капель этой крови возникают новые демонические существа. Известен также другой мифологический сюжет. Тура, завершив работы по созданию вселенной, приступил к распределению земель. Злой Шуйттан захотел получить участок на постройку своего дома, но получил отказ. Тогда он попросил землю такого размера, чтобы на ней помещался только он сам или его нога, но и тут получил отказ. В конце концов он попросил у бога столько земли, сколько хватило бы, чтобы поставить там свой посох. В этот раз Шуйттан получил согласие от Тура. Оперевшись на посох, Шуйттан проткнул землю и провалился в подземный мир, именуемый тепсер ханкар. Из этого отверстия начали выходить злые духи, ползучие гады, болезни. Так творение бога Тура – человеческий мир – было испорчено[95].

Злобное божество – брат верховного бога – известен народам Урало-Поволжья под разными именами, но функции его в мифе о творении устойчивы. Он всегда проявляет жадность и гордыню, создает все негативные явления в природе и культуре. Насекомые, болезни, овраги и холмы, даже смерть считали делом рук этого божества. В представлении народов Поволжья, например марийцев, Керемет покровительствует колдунам. Известны случаи, когда в рощи-кереметища ходили «знающие», чтобы получить помощь темных сил. Этнограф В. К. Магницкий так излагает этиологический миф [96]чувашей с участием Керемета о появлении колдовства[97].

Одна чувашская девушка во время грозы увидела тучу, впереди которой шел человек. Неожиданно он проник в дом к хозяйке и попросил спрятать его под лавкой, что она и сделала. Следом за ним пришел другой незнакомец, который искал беглеца. Он представился богом и спросил, не видела ли девушка Керемета. Хозяйка соврала, что Керемета не видела, и бог ушел. После Керемет вылез из-под лавки и потребовал накормить себя кашей, что девушка и сделала. Незваный гость поел, вновь залез под лавку спать. На следующий день Керемет потребовал приготовить ему утку, на что чувашка ответила отказом (уж очень дорого обходится присутствие гостя). Тогда Керемет разозлился и избил девушку, после чего она заболела. Ушел злой дух, а домой вернулся хозяин, заставший жену тяжело больной. Никто не мог помочь несчастной. Мужу пришлось снова уехать в соседнюю деревню на заработки, оставив хозяйство на девушке. После опять пришел Керемет и сказал: «Свари утку, тогда поправишься, а иначе умрешь». Чувашка приготовила ему птицу и после этого сразу стала поправляться. Злой демон приходил к ней каждый день: в 3-й день отведал гуся, в 4-й – барана, в 5-й – быка, в 6-й – лошадь. После Керемет сказал, что теперь чувашка обладает знанием, как исцелять болезни людей с помощью жертв, а ее назначил своей помощницей. С тех пор девушка стала ворожить, а Керемет ушел жить в горы, овраги и леса.

По данным этнографа Г. Е. Верещагина, Керемет – это удмуртский бог зла, заимствованный от марийцев. Когда-то он был человеком – преступником, приговоренным марийцами к повешению. Однако во время казни он сорвался с веревки и упал в воду и с тех пор мстит местным жителям. Они, в свою очередь, стали задабривать злое божество жертвами. Ученый отметил, что, по примеру марийских соседей, эти обряды перешли к удмуртам[98]. Керемет, по мнению этнографа, это «безличное злое начало», имя нарицательное, которым обозначают языческих божеств вообще, а Шайтан – это конкретное «личное злое существо», это слово употребляется в единственном числе как имя собственное[99].

Мифоним «керемет», вероятно, имеет арабское происхождение и распространился в языках Урало-Поволжья в силу влияния исламской культуры. Возможно, демононим произошел от арабского слова «карамат» (чудо, совершенное святым или на могиле святого). Венгерский исследователь Д. Месарош связывал возникновение термина «киреметь» с культом мусульманских святых, распространившимся вместе с исламом в Поволжье, сначала во времена Волжской Булгарии, а затем в золотоордынский период[100]. Образы мусульманской культуры активно взаимодействовали с доисламскими религиозно-мистическими представлениями народов Урало-Поволжья.

Образ марийского Керемета подробно описан в текстах этнографов XIX и ХХ столетий. Его представляли как злого, лукавого и страшного черта[101], бога-антагониста[102]. Этнограф Г. Я. Яковлев писал, что керемет является злым духом, но в то же время ему принято молиться в случае болезней и других невзгод[103]. Записаны сведения, что у марийцев кереметы являются воплощениями заложных покойников (мертвецов, призраков), а в каждой местности обитает свой злобный дух-керемет[104]. В таком представлении керемет связан с миром мертвых. У некоторых марийцев кереметами называли места поклонения богу Керемету. Этнограф М. Г. Васильев составил описание его облика. По его данным, Керемет показывается в образе бородатого человека в красной одежде, управляющего тройкой лошадей[105].

Чувашские авторы связывали появление образа кереметов с представлениями крестьянства об умерших помещиках. В народной традиции жестокие землевладельцы и после своей смерти продолжали угнетать деревенских жителей в образе этих демонов[106]. Согласно другой версии, в кереметов превращались умершие колдуны[107].

Как мы видим, Керемет предстает персонификацией зла, сродни черту или дьяволу. Такой образ наиболее распространен и в рассказах современников, особенно марийцев и чувашей. В быличках Керемету обычно не приписывают статус божества. В фольклоре его действия сродни нечистой силе в целом. Он может пугать людей, подталкивать их к плохим поступкам, запутывать следы. Живет злой дух в типичных для нечисти пространствах: в дикой природе, в заброшенных домах, на дорогах. При этом Керемет может оборачиваться людьми, менять голоса, владеть чарами.

В одном рассказе луговой марийки произошло следующее:

Я была совсем маленькой еще, а дядя мне рассказывал такую историю. Была очень темная ночь, не видно даже звезд. Ехал он на своей телеге, как обычно, с работы, тогда еще машины мало у кого были. Едет час, едет другой, вокруг леса да поля. И что-то никак до деревни не доезжает, уже давно дома бы был. Чувствовал, что как будто кругами лошадь пошла, хотя там нет круговой дороги. И вот уже непонятно, сколько времени прошло, ни одного огонька не видно. Тут слышит – тонкий голос жалобный, как поет кто-то в лесу. Прислушался – а это ребенок, девочка. И вот остановился, слез с телеги, идет на голос. Звук все ближе и ближе. Видит, наконец, девочка маленькая, в белом платье с косичками, как будто обычный ребенок. Ну, подумал, что потерялась, ищет дорогу, как и он. Спросил: «Ты как оказалась тут, ночь уже, ты чья, из какой деревни?» Ничего толком не ответила она, только говорит: «Посади меня на телегу свою, довези до перепутья, а там уже я дойду». А сзади слышно, что лошадь громко ржет, будто увидала зверя какого-то. Вот залезла девочка в телегу, дернул дядя поводья. Лошадь проскакала несколько метров и встала. Он ее давай лягать, погонять, кричит. Ни в какую. А девочка сидит да под нос себе что-то напевает, бледная, как неживая. Кобыла еле ноги поднимает, будто на телеге не два человека, а толпа. Тут стал понимать дядька, кто перед ним на самом деле. Как давай материться на чем свет стоит. Кереметы, они боятся ругани, бранных слов. Вот повернул голову, а девочки-то и нет совсем, и лошадь сразу успокоилась. Дядя как поскакал, уже через полчаса на деревню свою набрел, как только светать стало. Вот так кереметы могут принимать вид детей, животных.

Напомним, что, как и многие другие персонажи местного фольклора, образ Керемета крайне неоднозначен. В народной культуре нет единого представления о том, как выглядит этот поволжский демон. Некоторые современники приписывают ему рога и копыта, другие представляют в виде человека. Невозможно точно установить, единичный ли это персонаж или же категория зловредных существ. Записаны свидетельства о том, что он невидим для глаз людей[108].

Не во всех местных традициях Керемет связан со злом. Этнограф Г. А. Сепеев писал, что керемета восточные марийцы почитают как покровителя рода и раньше поклонялись ему у специальных семейно-родовых деревьев. У каждой семьи был свой керемет, который олицетворял культ предков[109]. Среди восточных марийцев, проживающих в Республике Башкортостан, до сих пор сохранились представления о кереметах – защитниках рода и посвященных им деревьях. Похожим образом татары-кряшены воспринимали киремета как духа, покровительствующего семье, роду или общине; также этим словом называли места поклонений и жертвоприношений. Среди марийцев Мишкинского района Башкортостана распространена традиция почитания Султана Керемета, местного героя исторических преданий и доброго духа. В честь него проводят моления (кумалтыш). Марийского Керемета некоторые исследователи считают богом – воплощением «непроявленного добра», который противопоставлен в марийской мифологии высшему божеству Юмо, но при этом не является источником зла, а, напротив, помогает людям избежать его[110]. Имя марийского божества-антагониста Йын, как считают некоторые исследователи, – это более ранний мифоним в марийской культуре, появившийся до распространения тюркского слова «керемет»[111].

Как можно узнать из материалов Н. И. Ашмарина, у чувашей культ киреметей изначально был связан с культом умерших, а затем демонизировался под влиянием мировых религий[112]. Известно, что некоторые чуваши даже почитали Киреметя как божество, посланное верховным богом для поддержания общественного порядка[113]. Другие ученые отмечали его символическую связь с плодородием и влагой, отрицали его демоническую роль в культуре[114]. Очень емко суть образа Киреметя отразил в своих работах этнограф XIX столетия В. К. Магницкий: этот персонаж был злым, но при этом справедливым духом. Известно, что чуваши просили киреметей о плодородии, здоровье и благополучии, но при этом очень опасались рассердить их[115].

Почему одни локальные группы считают Керемета добрым духом, защитником, а другие воспринимают его как черта и демона? На этот счет в этнографии есть довольно устойчивое предположение о том, что изначально Керемет имел положительный образ и божественный статус, но под влиянием русской культуры и православия перешел в разряд демонических персонажей. Соседнее русское население было склонно демонизировать его и причислять к нечистой силе. Под влиянием христианского миссионерства культ Керемета постепенно был вытеснен из ритуальной сферы[116]. Вероятно, восприятие Керемета в культуре народов Урало-Поволжья изменилось с течением времени, и поэтому в настоящее время он чаще упоминается как демоническое существо. В наши дни к помощи Керемета обращаются редко: в случае болезни, проклятия, падежа скота.

Часто словами «кереметь» и «кереметище» называют объекты сакрального ландшафта – места почитания языческих божеств у марийцев, чувашей, удмуртов. Некоторые из этих мольбищ уже не используются в культовых практиках. У чувашей ритуальные киремети располагались в оврагах, лесах или полях[117]. Раньше у удмуртов, по свидетельствам этнографов, керемети (луды) были в каждой деревне[118]. Обычно удмуртские мольбища находились в дубовых, березовых, липовых, еловых, смешанных лесах. Посещение этих пространств строго регламентировано, а осквернение (загрязнение, вырубка деревьев) карается высшими силами. Во многих деревнях Урало-Поволжья сохранились истории о наказании, которому подвергаются нарушители сакральных запретов. Обычно в мифологических рассказах эта участь настигает несведущих в местных традициях трактористов, если они сносят заброшенные святилища. Последствиями подобных действий могут быть болезни и даже смерть. Вот такую типичную историю рассказали нам в одной марийской деревне:

Про это место говорили: «Керемет это, или роща Керемета, если по-русски, то „кереметище“». Я помню его хорошо, там деревья росли, такие темные, густые. Нас пугали – не ходите в рощу Керемета, там люди пропадали, какие-то звуки раздавались постоянно. Самое главное – там нельзя было ничего брать: ни ягод, ни веток, ни монеток. Все, кто это делал, потом страдали от болезней всяких, приходилось ходить вымаливать прощение. Один был случай такой, нам рассказывали. Парень молодой пошел туда за дровами, хотя предупреждали так не делать. И вот зашел он туда, достал топор, начал рубить ветки. Видит – на земле след от костра, все черное. Это когда-то приносили богам жертвы, жгли мясо. Он не подумал об этом и стал дальше рубить. Тут заметил какой-то блеск в кустах, это были монеты старинные, еще прошлых веков, приношение Керемету. Он взял их в руки, покрутил. Внезапно по роще раздался гул такой, будто из-под земли, а затем – непонятный шепот. Стало ему страшно, но монеты все равно прихватил с собой, продать или чего хотел, не знаю. Потом соседи рассказывали, что звук, голос этот у него постоянно в голове был, парень начал уже сам с собой говорить, спать перестал, есть. С ума сошел, в психбольнице лежал. Ну, кончилось все страшно, он этим же топором мать зарубил, прямо на пороге дома.

Образ керемета встречается в топонимических легендах о появлении заброшенных населенных пунктов, оврагов, холмов[119]. Часто такие пространства обладают негативной репутацией и считаются «нехорошими» местами. В них исчезают люди, наблюдают необычные явления в виде свечений, а также слышат странные громкие звуки.

В мифологии народов Урала и Поволжья Керемет чаще всего встречается в нескольких сюжетах. Самый основной из них – это рассказанный выше миф о творении земли, в котором он, как главный антагонист, участвует в создании вселенной наравне с верховным богом-демиургом. Божество-трикстер [120]Керемет ныряет за землей на дно Мирового океана, чтобы доброе божество создало из нее твердь, но при этом утаивает часть почвы во рту. Если положительный герой создает равнины, то Керемет из спрятанной земли – горы. Другой распространенный сюжет встречается в этиологических мифах. Доброе божество создает человека, а Керемет портит его: насылает болезни, смерть, наделяет человека скверной душой[121]. В текстах несказочной прозы Керемет выполняет функции нечисти: портит и водит людей, насылает проклятия, проказничает. Он встречается также в сказочном фольклоре. В марийской мифологической сказке о дочери бога Юмо Юмынудыр Керемет является братом божества, желающим жениться на прекрасной девушке, однако она сбегает от злого божества вместе с любимым женихом, обычным земным парнем[122].

В чем причина появления образа дьявола у народов Урала и Поволжья? На его формирование повлияли монотеистические религии, в которых четко выражено противопоставление божественного и демонического. Под воздействием этих религиозных традиций в фольклор проникли сюжеты об изгнании Керемета (Шайтана) с небес, о его ангельском происхождении и об утрате этого статуса после попытки свергнуть главного бога[123]. Постепенно под влиянием христианства и ислама божество-антагонист начало ассоциироваться со злом, его образ сближался с представлениями об источнике людских бед и грехов. В местном фольклоре встречаются русскоязычные мифонимы «дьявол», «сатана» («сатан»), «бес», а также некоторые сюжеты христианской и исламской мифологий. В одном из марийских мифов сатана обманом уговорил первых мужчину и женщину вкусить яблоко, выдав это за волю бога Юмо[124]. Марийский сатана считается главным среди чертей и повелевает душами самоубийц, которых превращает в лошадей[125]. В народном исламе тюркских народов главное демоническое существо, низвергнутый с небес Иблис, живет на кладбищах и в заброшенных зданиях. Он и его сподвижники, нечистая сила (джены, шайтаны), толкают людей на совершение греховных поступков, ссорят друг с другом, делают пьяницами и преступниками. Во многих мифологических рассказах эти действия совершает и Керемет.