歧伯曰：此亦有故邪留而未发，因而志有所恶，及有所慕，血气内乱，两气相搏。其所从来者微，视之不见，听而不闻，故似鬼神。

Ци-Бо ответил: «Это также связано с застоем патогенной энергии, которая не развивалась. Но так как при этом в волеустремлениях было какое-то нарушение движения: или человек кому-то позавидовал, или чего-то сильно захотел, то сила Ци и Кровь пришли в состояние смуты, в беспорядок. Две силы Дыхания столкнулись, и отсюда возникли проявления в мельчайшем. Ты смотришь на него и не видишь, слушаешь его, но не слышишь проявлений. Потому и говорится, что это похоже на духов и демонов.

Ци Бо объясняет, что дело все равно в патогенной энергии, которая остается внутри организма, хотя и не проявляется. Разве человек, который сейчас не сердится, никогда раньше не сердился? Внутри есть старые заболевания, настроение очень переменчиво, всегда будет то, что человек ненавидит, то, что он обожает и жаждет, но не может получить, то, о чем мечтает. Все это приводит Кровь и Ци в беспорядок. Два Ци борются друг с другом, то есть иньское и янское Ци спутываются и оказываются заблокированы. Хотя с виду это ничем не проявляется, внутри Ци и Кровь пребывают в состоянии хаоса. «Отсюда возникли проявления в мельчайшем», – объясняет мудрец. – Ты смотришь на него и не видишь, слушаешь его, но не слышишь проявлений. Потому и говорится, что это похоже на духов и демонов». Причина болезни проявляется совсем чуть-чуть. Она неслышима и незаметна невооруженному до такой степени, что кажется, будто бы это какие-то духи и демоны. Но если присмотреться и прислушаться Сердцем, все становится очевидно. Человек никогда не теряет самообладания, но чем большую невозмутимость он проявляет, тем больше злости держит внутри. Если эмоции вырвутся наружу, он может посягнуть на свою или чужую жизнь.

黄帝曰：其祝而已者，其故何也？

Желтый император спросил: «А каким образом болезнь проявляется? И можно ли лечить это заклинаниями?»

«А каким образом болезнь проявляется? И можно ли лечить это заклинаниями?», – продолжает интересоваться Хуан-Ди. Почему же такие пациенты излечиваются только заклинаниями и не нуждаются в иглоукалывании и лекарствах? Здесь в трактате появляется новый метод лечения: магия «чжу ю».

歧伯曰：先巫者，因知百病之胜，先知其病之所从生者， 可祝而已也。

Ци-Бо ответил: «Древние колдуны знали, как справляться со многими болезнями, потому что они знали, откуда возникают болезни. Они могли лечить это заклинаниями».

«В древности существовали шаманки-у, которые умели побеждать сотни болезней, – объясняет Ци Бо. – Болезнь представляет собой циклический процесс, который может закончиться как победой, так и поражением. Шаманки понимали причины возникновения множества болезней и, прибегая к методу «чжу ю», могли справиться с ними».

Здесь надо поговорить о «колдунах» и «шаманках». В Древнем Китае тех, кто имел связь с божествами Неба и Земли и понимал их, называли по-разному. Женщины, обладавшие такими способностями, – это «у», мужчины – «си» или «чжу». Если говорить о восприятии, у шаманок была крепче связь с Небом, зато шаманы имели более сильную власть над людьми, и они в конце концов стали не только колдунами, но и верховными вождями.

Если говорить о методе «чжу ю», это один из древних приемов Традиционной китайской медицины наряду с иглоукалыванием, прижиганием, лекарствами, акупунктурой камнями-бянь и массажем. Это было удивительное средство, опиравшееся на заговоры и мысленные пожелания, амулеты с магическими рисунками и другие приемы. Оно превосходило целительной силой и таинственностью возникшую впоследствии школу «фу лу», последователи которой рисовали на амулетах снадобьями, например киноварью.

Древние шаманы, владевшие «чжу ю», становились посредниками между человеком и божествами, были глашатаями духов, демонов и предков и благодаря этому могли молить («чжу») о раскрытии причины («ю») заболевания. Великий колдун по имени Мяо Фу «брал циновку из травы цзянь, соломенного пса, молился на север, произнося десять слов». То есть он делал себе из темеды циновку, закалывал в качестве жертвы сделанную из травы собаку и, повернувшись на север, без остановки повторял заклинания. Главной задачей шаманок-у было умилостивить духов и изгнать демонов. Убедить или укротить их можно было разными способами: песнями, танцами, гаданиями, жертвоприношениям, молитвами, заклинаниями, заговорами и тому подобными способами. Все это помогало справиться с болезнями, отвести беду. История донесла до нас имена великих магов и целителей. Упомянутый Мяо Фу, как было сказано, пользовался соломенной собакой, Юй Фу умел перемещать Цзин и менять Ци, а также пользовался «чжу ю». У Сянь своими заклинаниями мог заставить деревья увянуть, а птиц упасть на землю. Словом, в Древнем Китае параллельно существовала историческая культура и культура колдовства. Первая полагалась на логичные, разумные формулировки, придавала большое значение исследованиям («спрашивай и узнаешь») и мастерству («вскрой и узнаешь»), делала акцент на размышлениях и умозаключениях (диалектике). Вторая, с другой стороны, полагалась на заклятья, на иррациональное, на разговор с духами («обратись и узнаешь»), на мудрецов («слушай и узнаешь»), придавала большое значение «знанию сердца» и интуиции.

Давайте посмотрим на «Рассуждение о перемещении Цзин и изменении состояния Ци» – тринадцатый раздел «Хуан-Ди нэй-цзин»:

黄帝问曰：余闻古之治病，惟其移精变气，可祝由而已。

今世治病，毒药治其内，针石治其外，或愈或不愈，何也。

Хуан-Ди спрашивает: «Я слышал, что в древности для лечения заболеваний применяли только перемещение семени-Цзин и изменение состояния Дыхания-Ци, а потому использовали только заклинательные практики, в результате чего больной излечивался. В нынешние времена для лечения внутренних патологий применяют лекарственные средства, а для лечения внешних болезней применяют иглы и камни, и все равно в некоторых случаях излечивают болезнь, а в других случаях успех не достигается. Почему так?

Хуан-Ди уточняет: «Говорят, что в древности лечили болезни только перемещением семени-Цзин и изменением Дыхания-Ци с помощью метода «чжу ю», и этого бывало достаточно для выздоровления. Сейчас для исцеления внутрь употребляют яды, а снаружи используют металлические и каменные иглы. Кто-то исцеляется, но иногда нет совершенно никакого эффекта. Отчего же?»

歧伯对曰：往古人居禽兽之闲，动作以避寒，阴居以避暑，内无眷慕之累，外无伸官之形，此恬憺之世，邪不能深入也。故毒药不能治其内，针石不能治其外，故可移精祝由而已。

Ци-Бо говорит в ответ: «В древние времена люди жили среди диких животных и птиц. Они двигались, чтобы справиться с холодом, и укрывались в тенистых местах, чтобы переждать жару. Внутри у них не было привязанностей и стремлений, которые бы утомляли их внутренний мир. Вовне они не стремились к славе и признанию, потому не наносили вреда телесной форме. Жили они в спокойной безмятежности, а потому патогенные факторы не могли проникнуть глубоко в организм, и не нужно было применять лекарств для лечения внутреннего, и не требовалось использовать иглы и камни для лечения внешнего. Они могли применять заклинания-молитвы для перемещения семени-Цзин, в результате чего болезнь проходила.

Ци Бо отвечает и на этот вопрос. «В древности, – говорит он, – люди жили в единстве с природой, спасались от холодов благодаря подвижности, от жары их защищали соломенные хижины. Их сердца не были обременены переживаниями, они не трудились ради славы и выгоды. В ту мирную эпоху патогенное Дыхание-Ци просто не имело возможности проникнуть глубоко под кожу, а значит, не было и нужды лечить болезни, принимая внутрь лекарства и снаружи воздействуя акупунктурой. Заклинаний «чжу ю» вполне хватало. Сегодня же люди исполнены тревог внутри и измучены тяжелым трудом снаружи. Они больше не следуют порядку четырех времен года. Целыми днями субстанция Инь и Ян в них спутана и перевернута. Они не знают, как укрыться от патогенных ветров вокруг, изнашивают организм изнутри, нанося ущерб пяти органам-Цзан до самой глубины, равно как отверстиям и коже. Небольшие болезни от этого непременно усугубляются, а серьезные ведут к смерти. Конечно, в таких условиях «чжу ю» уже не играет никакой роли».

Современный человек, прочтя эти речи Ци Бо, может просто лишиться слов. Трактат «Хуан-Ди нэй-цзин» возник более тысячи лет назад, но есть ли в нем фраза, которая не говорит о наших сегодняшних больных местах?

Подытоживая вышесказанное, заклинания «чжу ю» были действенны для людей древности, но уже потеряли свою эффективность. Старым крестьянам в глуши и горах, младенцам, простым людям они могут помочь, а горожанам, взрослым и людям сложным – нет. Почему? Сложно сказать. Эти таинственные методы пока не нашли научного объяснения, а значит, невозможно дать подробный комментарий.

唯圣人从之，故身无奇病，万物不失，生气不竭。

Только совершенномудрый следует Пути Дао, и потому у него в организме не возникает отклонений и болезней. Если десять тысяч сущностей объектов не отходят от истинного Пути Дао, тогда не истощается Дыхание-Ци жизненной силы.

Хорошо. Теперь давайте вернемся к разделу «О большой теории гармонизации Духа четырех Дыханий-Ци». Фраза «только совершенномудрый следует Пути Дао» говорит о том, что только совершенномудрые способны следовать пути Неба. «Отклонения и болезни», которых они благодаря этому избегают, дословно означают «странные болезни». Иероглиф, который сегодня означает «необычный» и «удивительный» в давние времена мог иметь и смысл «большой», то есть совершенномудрые не заболевали серьезно. Речь не о том, что они были совершенно здоровы, просто у них не было именно «странных», тяжелых болезней. Это действует и в другую сторону: болеем такими болезнями из-за того, что не следуем Пути Дао Неба. Я полагаю, наибольшего совершенства среди людей этого уровня достиг Конфуций. Он действительно всю жизнь ничем не болел, если не считать редких и легких недомоганий. Когда Цзы-лу уговаривал его принимать лекарства, он отказался. В память о том случае нам осталось изречение: «Учитель серьезно относился к посту, войне и болезням». Все это действительно требует большого к себе внимания. Конфуций заранее знал, что вскоре покинет этот мир, и незадолго до смерти позаботился, чтобы один из учеников, Цзыгун, распорядился насчет похорон. Что такое совершенство? Это не медитации, не очищение постом, не каждодневное чтение молитв. Это чрезвычайно отчетливое понимание, кто ты есть, откуда ты пришел и куда направляешься.

Фраза «если десять тысяч сущностей объектов не отходят от истинного Пути Дао, тогда не истощается Дыхание-Ци жизненной силы» подчеркивает, что если бы все сущее строго следовало пути Неба, оно множилось бы из рода в род.

Можно сказать, что корень человека в Небесах, корень Небес – в Пути Дао, а корень Пути Дао – в окружающей природе. Что такое природа? Почему не сказать просто «Вселенную и все сущее в ней»? Зачем объединять мироздание словом «природа»? По-китайски слово «природа» и «естественный» будет 天然 или 自然. В чем разница между этими словами? Чтобы ответить на этот вопрос, надо заглянуть в «Шовэнь цзецзы». Слово 天 – «небо» – мы уже разбирали. Во втором случае 自 обозначает нос, то есть указывает на дыхание. Нормальный, здоровый человек не ощущает дыхания – это самая естественная вещь на свете. Когда ощущение появляется – из-за задержки дыхания, удушья, звука и так далее – это признак нездоровья, это неестественно. Откровенно говоря, больше всего возражений у меня вызывает ситуация, когда людей, только начинающих заниматься самосовершенствованием, заставляют выполнять дыхательные упражнения. Таким образом легко взбаламутить Ци и Кровь, привести их в полный беспорядок. Если упорствовать в этом занятии, легко потерять связь с реальностью.

Второй иероглиф в обоих словах – 然. Он состоит из элементов 犬 – «пес» – и 肉 – мясо. Четыре капли внизу – это огонь. Мясо жарится на огне и источает аромат. У кого самый чувствительный нюх? Конечно, у собаки. Унюхав запах, она тут же побежит к мясу. Это и есть естественность, присущая объекту природа. Таким образом, 自然 – это присущая природа, которую не замечаешь. Присущую природу можно осознавать, но нельзя помешать ей. В «Дао дэ цзин» говорится: «Путь образец – то, что таково само по себе» или, дословно, образец Пути Дао – природа в описанном выше смысле. Это значит, что надо не соперничать, а спокойным сердцем слушать, созерцать, постигать, познавать. Сидеть в позе лотоса и управлять дыханием нужно только для того, чтобы развить свою способность к созерцанию и постижению. Это не обязательное условие, потому что цель самосовершенствования – достичь просветления благодаря созерцанию и постижению, а не в том, чтобы научиться сидеть, скрестив ноги.