天气，清净光明者也，藏德不止，故不下也。

天明（蒙）则日月不明，邪害空窍，阳气者闭塞，地气者冒明，云雾不精，则上应白露不下。交通不表，万物命故不施，不施则名木多死。

Небесное Дыхание-Ци является чистым, прозрачным, светлым и ясным. Оно постоянно хранит в себе силу-Дэ и не опускается вниз. Когда небо кажется ясным, меркнет свет Солнца и Луны, тогда в отверстия тела проникают возбудители болезни. Когда закрывается путь для воздействия Дыхания-Ци субстанции Ян, тогда процветает Дыхание-Ци Земли. Если туманы перестают концентрироваться, создавая облака, тогда сверху естественно перестают выпадать белые росы. Если теряется связь между Небом и Землей, тогда перестает правильно осуществляться предназначение десяти тысяч сущностей-объектов, а если оно не осуществляется, тогда гибнут плоды и деревья.

Прежде чем перейти к рассказу об этом фрагменте, надо сначала поговорить о субстанциях Инь и Ян.

В первую очередь, существуют ли они? Что такое Инь? Что такое Ян? Как понять, к какой категории относитесь вы сами? Если, допустим, вы – мужчина и считаете, что относитесь поэтому к субстанции Ян, это упрощение. Если бы все было так, не о чем было бы и говорить. Но, если можно так выразиться, в чистом виде эти субстанции не присутствуют, есть только их «образ». Если бы ваш организм был совершенно здоров, вы, независимо от пола, представляли бы собой шар великой гармонии Ци, и субстанции Инь и Ян были бы неразличимы. Бывает, что на моих занятиях какая-нибудь девушка сидит с рассеянным, туманным взглядом, мысли ее где-то витают. Вдруг в ней появляется чувство к другому студенту, и великая гармония исчезает – появляются субстанции Инь и Ян. Поэтому говорить о двух субстанциях имеет смысл только в отношении состояния патологии. С этой точки зрения любовь тоже можно считать заболеванием, поскольку возникает нехватка той или иной субстанции, и человек пытается ее восполнить и приобрести завершенность. Поэтому хорошая любовь – это важное возвращение к великой гармонии Ци, завершенность прекрасна. Плохая любовь, в свою очередь, является большим взрывом собственной односторонности, дефектом и не может привести к завершенности.

В китайской культуре важен «образ». Он похож скорее на общую схему, а не на реалистичный «портрет», где видно каждую морщинку. Различие между «образом» в большом смысле и «образом» на фотографии заключается в том, что первый – живой и одушевленный, а второй правдоподобен, но на самом деле мертв. Поклонница может увидеть своего идола и восторженно воскликнуть: «Наконец-то, увидела его вживую!» На самом деле, она имеет в виду, что увидела, наконец, настоящего человека. Китайская культура стремится к истинности образов. Это как при выборе себе пары: нужна истина, а не только внешние проявления. Фотографии обманчивы, по ним нельзя сформировать подлинное представление о человеке. Обязательно надо увидеть его вживую, увидеть личность, ту самую «жизнь», «Ци», «истину».

Традиционная китайская медицина практикует «мышление образами». Образность характерна и для классической живописи гохуа. Абсолютное фотографическое «сходство» не требуется, но необходимо верно передать внутреннюю сущность. Только это главное, и я вижу в этом основное различие между китайской и западной живописью. «Образов» субстанций Инь и Ян в китайской культуре множество. В окружающем нас мире Небо – Ян, а Земля – Инь. Люди делятся на янских мужчин и иньских женщин. Во Вселенной к категории Ян относится солнце, а к категории Инь – луна.

Солнце и луна – наиболее ясный образ субстанций Инь и Ян. Если верить мифам, в далекой древности на небе было десять солнц и двенадцать лун. Число «десять» представляет собой круг, число «двенадцать» – квадрат, и именно в этом контексте надо понимать старое изречение «небо круглое, а земля квадратная», означающее «так уж устроен мир». Люди древности не были глупы и не считали землю квадратом в буквальном смысле. Эту пословицу можно рассматривать и в переносном смысле: в таком случае «небо круглое» – это аллегория субстанции Ян, «земля квадратная» – аллегория субстанции Инь. Белым днем – Ян, темной ночью – Инь. Отсюда же берутся названия светил: солнце – это дословно «Великий Ян», луна – «Великий Инь». Согласно легендам, десять солнц выходили когда-то по одному в день, но однажды появились на небе все сразу – к счастью, мир спас Хоу И, сбив их из лука. На самом деле, конечно, это просто легендарное объяснение больших засух глубокой древности, но представление о единственности солнца заложило идейный фундамент для объединения Китая под властью одного императора, а лун – месяцев – двенадцать до сих пор. Когда бы то ни было, «Ян» получается меньше, чем «Инь», что намекает на проблему соотношения этих субстанций в нас самих. Они совсем не равны количественно: в небе двенадцать иньских Ци должны непременно сопровождаться либо десятью янскими, либо всего лишь одним янским.

В быту этот принцип проявился в количестве женщин, окружавших древних властителей. Государь непременно нуждался в «одной царице, трех женах второго ранга, девяти женах третьего ранга и семидесяти двух наложницах».

Всем известно, что китайские императоры в древности имели множество наложниц. Это было похоже на мрачную драму: мужчина – обладатель абсолютной власти, окруженный в темном дворце толпой женщин и некоторым числом старших евнухов – ни мужчин, ни женщин. Люди запада изумлялись сверхчеловеческим сексуальным способностям китайского владыки. Но какова истина? Императора называли «тянь-цзы» – буквально «сыном Неба». Следовательно, он должен был «именем Неба вершить справедливость». Сколько жен он брал себе за всю жизнь? В посвященной ритуалам книге «Чжоу ли», конечно, указано их конкретное число: не обязательно спать, но именно столько положено взять в жены, чтобы обеспечить небесную справедливость. Итак, трактат сообщает: «Ван назначал супругу, трех фужэней, девять пиней, двадцать семь шифу и восемьдесят одну нюйюй». Глава «Небесные чиновники», обсуждая обязанности чжунцзаев, говорит также: «Восемьдесят одна ню-нюй – девять ночей, двадцать семь шифу – три ночи, девять пиней – одна ночь, три фужэни – одна ночь, супруга – одна ночь». Итого пятнадцать ночей. Такой порядок проистекал из представлений о субстанциях Инь и Ян. С традиционной точки зрения самый большой Ян на небе – солнце. С ним должно сочетаться двенадцать лун. На земле самый большой Ян – император, а самый большой Инь – его супруга. Чтобы образ человека соответствовал образу небес, император и императрица могли делить ложе только пятнадцатого и шестнадцатого числа лунного месяца, потому что именно тогда луна наиболее полная, это называется великий Инь, «Тай-Инь». Когда Ци Сверх-Инь пребывает в полноте, то же можно сказать о Сверх-Яне. Менструация у женщин соответствует лунным приливам, поэтому приходится у здоровых девушек как раз на эти дни. Неудивительно, что древние императрицы рожали не так часто. Существует излюбленное древнекитайское пожелание «прекрасных цветов и полной луны»: именно во время полнолуния Ци Неба и Земли пребывает в счастье и согласии, и дети, зачатые в это время, непременно будут в согласии с Небом и Землей. После пятнадцатого и шестнадцатого числа лунного месяца луна идет на убыль, и сила субстанции Инь тоже постепенно снижается. Чтобы баланс субстанций Инь и Ян Неба и Земли не нарушался, сопровождать императора приходится сразу нескольким женщинам. Темной ветреной ночью одинокий Ян вступает в сражение со множеством Инь… Ни в коем случае не думайте, что древние правители просто хотели найти оправдание для жизни в роскоши. Дело в представлениях о «единстве Неба и Человека», о «балансе субстанций Инь и Ян», которые сложились потому, что древние благоговейно относились к Небу и рождению. Только простолюдины не утруждали себя изучением культурных корней этого явления и вместо того, чтобы следовать образу Небес, подражали людям и предавались многоженству.

Поэтому главное в изучении традиционной культуры – это желание понять присущий ей образ мыслей и мировоззрение, осмыслить ее подход к миру. Не должно быть косного подражания. Сегодня многие читают «Книгу перемен» и практикуют фэншуй, но если эти занятия не совершенствуют человека, а напротив, вызывают в нем тревожность, изучение не идет правильным путем.

Помню один довольно интересный случай. Меня как-то пригласили на собрание предсказателей – специалистов по «Книге перемен» и фэншуй. Все они были вооружены особыми компасами и искали себе место с их помощью. Я тогда неважно себя чувствовала и сказала: «Господа небожители, подберите себе места по вкусу, а я сяду на самые гиблые врата смерти». В душе, однако, я думала: по крайней мере, мой дух сильнее вашего, раз я осмелилась выбрать такое неудачное место! К тому же вам не хватает революционного духа, раз приходится искать место с компасом, и в будущем вам придется нелегко. Человеку не вычислить волю Небес! По-моему, вместо такой учебы лучше не учиться вовсе. Из-за вечного планирования и подсчетов только упустишь свою жизнь.

Подытоживая вышесказанное, при изучении традиционной культуры обязательно нужна живость ума, а главные помехи в этом деле – косность и упрямство и твердолобость.

天气，清净光明者也，藏德不止，故不下也。

Небесное Дыхание-Ци является чистым, прозрачным, светлым и ясным. Оно постоянно хранит в себе силу-Дэ и не опускается вниз.

В данном фрагменте небесное Ци – это янское Ци, первичное, истинное и так далее. Есть целый ряд синонимов, и самое важное – увидеть общий смысл и определить уровень понимания. Если рассматривать уровень субстанций Инь и Ян – это янское Ци, а уровень врожденного – это первичное. Я уже неоднократно подчеркивала, что при изучении китайской культуры нужна гибкость, догматизм здесь не поможет.

Небесное Ци – это символ чистейшего света. Субстанция Ян – это свет, который не терпит ни частицы грязи, ни чуточки пасмурности, ни капли патогенного холода. Его достоинство – «постоянно хранить в себе силу-Дэ», то есть постоянно пребывать в крепости и движении. Это соответствует совету «Книги перемен» «неустанно крепить свои силы»: Небеса и субстанция Ян в ней описаны в разделе «Цянь». В чем особенность субстанции Ян? Он постоянно движется, как в известном изречении: «Подобно движению небесных светил, благородный муж должен беспрестанно совершенствоваться».

Все необходимо рассматривать с двух сторон, оценивая присущую ей природу и добродетельность. У нас в Пекине даже могут сделать обидное замечание, буквально означающее «Посмотри на свою добродетель!». Что все это значит? Природа относится к самому объекту, а добродетель – это к применению, которое может быть разным. Например, в обсуждаемом отрывке природа – «чистый, прозрачный, светлый и ясный». А каково применение, добродетель? Ответ на этот важный вопрос – «постоянно хранит в себе силу-Дэ», то есть пребывает в вечном движении, преобразуя Цзин.

Или другой пример. Мы, китайцы, называем Небеса «Тянь-ди» – «Небесный владыка». Первое слово – объект. Второе – применение, выполняемая функция. По отдельности эти иероглифы описывает природу и добродетель, присущие Небесам.

Первый иероглиф здесь 天 – «небо». Он изображает человека анфас, над которым проведена горизонтальная черта, – собственно небеса. Что такое «под небом»? Вспомните изречение «поднебесье – человеческое тело». Второй иероглиф – 帝 – «император». Вверху у него венец правителя, а внизу – элемент 巾 – «повязка, платок». Тканью прикрыто то, что не следует показывать. Какой же смысл в таком случае скрыт в этом иероглифе? Он отразил бытовавший в первобытной китайской древности культ мужского члена. Повязка указывает на сам детородный орган, а головной убор правителя – на его статус. То, что потом стали переводить как «император», когда-то означало величайший мужской корень. В связи с этим присущая небесам природа – находиться выше человека, а их добродетель – бесконечно множиться. Только благодаря детородной силе все сущее будет продолжаться, и эта способность к вечному воспроизведению – высочайшая милость, дарованная Небесами человечеству.

Что же Земля? Какова присущая ей природа и добродетель? Иероглиф 地 – «земля» – состоит из двух элементов. Ключ слева – 土, «почва» – отражает присущую природу, она принимает все сущее. Справа находится элемент 也, который словарь «Шовэнь цзецзы» истолковывает как женские половые органы. Как видите, китайские иероглифы построены не как попало. Добродетель Земли – преобразовывать все сущее. Владыка в «Небесном владыке» и Земля в «Небе и Земле» – как Цянь и Кунь из «Книги перемен». Первой соответствует совет «неустанно крепить свои силы», второй – фраза «добродетельный муж способен на великие свершения». Обе полны животворных сил и преобразуют все сущее. Таким образом, у всего есть присущий характер и присущая добродетель, и стоит глубоко задуматься, каковы они в нас самих. Этот вопрос называют также «постичь Сердце, увидеть характер». Возвращайтесь к нему снова и снова, не живите без ответа. Подумайте, соответствуют ли ваши связи с людьми присущей вам природе и добродетели?

Теперь давайте вернемся к тексту трактата.

Присущая природа Небес – быть «чистыми, прозрачными, светлыми и ясными», а присущая им добродетель – «постоянно хранить в себе силу-Дэ и не опускаться вниз». Оно вечно пребывает в вечном движении и преобразовании и поэтому не может опуститься, а значит, рассеяние Ци субстанции Ян не может происходить произвольно – оно должно быть направлено на кого-то.

天明（蒙）则日月不明，邪害空窍，阳气者闭塞，地气者冒明

Когда небо кажется ясным, меркнет свет Солнца и Луны, тогда в отверстия тела проникают возбудители болезни. Когда закрывается путь для воздействия Дыхания-Ци субстанции Ян, тогда процветает Дыхание-Ци Земли.

Иероглиф 明 – «ясный» – может подразумевать здесь иероглиф 蒙 – «закрывать», «обволакивать». Он похож по произношению и означает мглу от взвешенных в воздухе частиц. В таком случае фраза звучала бы так: «Когда небо затуманено, меркнет свет Солнца и Луны», то есть в подобных обстоятельствах субстанции Инь и Ян лишены чистоты и свежести, то же самое с Солнцем и Луной. Вредны ли такие дни для человеческого организма? Да, потому что когда небо затянуто мглой, а субстанции Инь и Ян нечисты и хаотичны, невозможно черпать их позитивную энергию, и это не говоря о негативной. В это время происходит либо избыточное рассеяние субстанций Инь и Ян, либо выход субстанции Ян при недостатке, либо нарушение согласованности между обеими субстанциями. Все это описано фразой «меркнет свет Солнца и Луны» и приводит к тому, что «в отверстия тела проникают возбудители болезни», то есть патогенное Ци вторгается в организм человека. Отверстия – это глаза, уши, нос, язык, а также два отверстия снизу – переднее и заднее. Они являются мостами, соединяющими пять органов-Цзан с внешним миром. При их повреждении «закрывается путь для воздействия Ци субстанции Ян, тогда процветает Ци Земли». Янское Ци блокируется, а иньское теряет ясность, то есть речь идет о признаках изоляции иньского и янского Ци.

Что называют «выходом субстанции Ян при недостатке»? Приведу один пример, и вы сразу все поймете. Если пожилой, едва ли не умирающий человек вдруг становится бодрым, а на его лице появляется свежий румянец, надо проявлять осторожность. Причина явления в том, что янское Ци не собирается, внизу пустота, и лишь небольшое его количество всплывает на лицо. Красноватый светящийся румянец едва ли можно считать хорошим признаком. В норме лицо должно быть как у младенца – слегка желтоватым и влажным, а не красным. Если не считать выхода субстанции Ян при недостатке, у пожилых людей лицо может краснеть потому, что пушковых волос там уже нет, и нечем сдерживать свечение. Кожа управляет собиранием, а волосы – рассеиванием. Из-за отсутствия последних возможности кожи и пор в качестве посредника могут ухудшиться.

В человеческом организме ощущение «затуманенности» тоже связано с проблемами согласованности субстанций Инь и Ян, и из-за этого «в отверстия тела проникают возбудители болезни». Патогенное Ци занимает органы восприятия – глаза, уши, нос, язык, благодаря которым сообщаются с Небом и Землей Сердце, Печень, Селезенка, Легкие и Почки. А есть ли отверстия у шести органов-Фу? Нет. В отличие от пяти перечисленных плотных органов-Цзан, Желудок, Толстая и Тонкая Кишка, Мочевой Пузырь и другие полые органы имеют внутри пространство. Фраза «в отверстия тела проникают возбудители болезни» включает и их. В тексте трактата на это указывает иероглиф со значением «пустота», предшествующий иероглифу «отверстие». Подчеркнем еще раз: патогенное Ци поражает все органы и, заняв пустые пространства, начинает мешать происходящей там циркуляции и действию Ци организма. Полости и отверстия теряют возможность функционировать, и в организме начинаются серьезные проблемы, связанные с блокировкой янского Ци и отделением иньского.

Что такое пять органов-Цзан? Одной из их отличительных черт является плотность, цельность, и именно поэтому они нуждаются в отверстиях. Это характерно и для других цельных объектов в нашем мире. Обратите внимание на горы. Утром и вечером в их нижней части есть места, окутанные паром, – «отверстия» горы. В организме язык – это отверстие Сердца, и именно от Сердца зависит способность говорить и не делать при этом ошибок. Если язык теряет ловкость, например, вдруг становится большим или уменьшается, все это проблемы Сердца.

Давайте еще раз повторим, какие отверстия имеют пять органов-Цзан. Отверстие Печени – глаза, отверстие Селезенки – рот. Селезенка управляет мышцами, а в организме чистой плотью являются губы. Следовательно, проблемы с губами, в том числе слущивание, постоянные язвы и прыщики, относятся к заболеваниям Селезенки.

Отверстие Легких – это нос, а конкретнее – ноздри, внутри которых преобладает Легочное Ци. У одной пациентки постоянно шла кровь из носа. Странно было то, что при появлении кровотечения она сразу шла в больницу, врач каким-то образом быстро «запаивал» проблемную точку, но потом болезнь возвращалась. Когда это повторилось сто раз, женщина совсем ослабла. На самом деле проблема была в Легких, и после назначения традиционных лекарств она поправилась.

Я неспроста рассказывала выше о рините и аллергическом рините. В детстве я серьезно болела ринитом и впоследствии четко поняла различие между этими заболеваниями. Люди, страдающие ринитом, очень амбициозны, но жизнь их сковывает, и постоянные раздумья наносят вред Селезенке. Повзрослев, они уходят из дома, и болезнь исчезает сама собой без всяких лекарств. Вообще, таких случаев довольно много. Семья иногда действительно давит на человека: бывает, что сам человек очень своевольный, бывает, что человек не осмеливается перечить родителям. Так или иначе возникает подавленность. В то время моей любимой картиной был «Крик» – на своем полотне Мунк прекрасно изобразил отвращение и возмущение, которое вызывает мир. Нос соединен с головным мозгом, и когда чрезмерное волнение не получается остановить, переварить эти чувства, возникает заложенность и затрудненное дыхание. К такому же результату приводит подсознательное нежелание взаимодействовать с внешним миром. Когда подавляющие человека обстоятельства исчезнут, он очень быстро сможет вздохнуть свободно. Это лишний раз показывает, что некоторые заболевания требуют не лечения, а простой перемены обстановки.

В прошлом распространенной проблемой был именно ринит, но сегодня люди часто страдают от аллергического ринита, который относится к болезням, связанным с пониженным иммунитетом. Если можно так выразиться, ринит – синдром избытка, а аллергический ринит – синдром недостатка. Больные ринитом довольно характерны и склонны к скрытым размышлениям. Но аллергический ринит – другое дело.

Мы в Китае услышали об аллергическом рините только после объявления политики реформ и открытости. Понятие было новое и встречалось в основном в международных новостях. Поначалу люди думали, что заболевание связано с окружающей средой, но за границей с экологией все прекрасно, а пациентов с этой проблемой все равно хватает. Потом темп жизни у нас ускорился, и вслед за ним пошла вверх заболеваемость аллергическим ринитом. Поскольку причина заболевания заключается в снижении иммунитета, западная медицина не имеет для него специфического лекарства. Может ли помочь здесь Традиционная китайская медицина? Да, однако немногие решатся использовать нужное средство. Почему о «Шанхань лунь» не рассказывают публично? Лично я опасаюсь, что несведущие люди начнут злоупотреблять описанными в этом трактате рецептами. Но книга поистине необыкновенная!

Если аллергический ринит только появился, можно воспользоваться отваром «ма хуан фу цзы си синь». Если недуг не проходит уже добрых несколько лет, это лекарство будет не слишком эффективно: следует сперва применить другой рецепт, но потом все равно вернуться к нему.

Этот рецепт из трактата «Шанхань лунь» небольшой, но искусно составленный и прославленный. Хотя он способен исцелить очень многие заболевания, в аптеке его сегодня почти не достать. Знаете, почему?

Во-первых, в траве эфедры (ма хуан) содержится эфедрин. Этот ингредиент считается психостимулятором и в Традиционной китайской медицине, и в западной фармакологии, поэтому продают его только по рецепту с подписью и печатью.

Во-вторых, обработанные корни аконита (фу цзы) содержат аконитин, который считается ядовитым. Редкий врач в больнице осмелится выписать это лекарство. К счастью, сейчас школа Хо-Шэнь восстанавливает репутацию этого лекарства, но все равно считаные единицы по-настоящему знают его тайны.

В-третьих, траву копытня (си синь) согласно фармакопее по каким-то неизвестным мне причинам не разрешается выписывать в количестве, превышающем три грамма. Он тоже считается смертельным ядом.

Из-за этого чудодейственный рецепт из трех «волшебных средств» приказал долго жить. Западная медицина никого не убивает и умыла руки, а Традиционная китайская медицина не имеет возможности их спасти. Врачи, старые и молодые, совершенно не имеют желания рисковать, так что до возрождения китайских медицинских традиций еще очень и очень далеко. Вдобавок рецепт состоит всего из трех ингредиентов, денег на нем не заработаешь, и желающих его выписывать не найдешь. Сегодня очень многие доктора стремятся заработать благодаря продаже лекарств и с удовольствием им не терпится вместить в пару рецептов тридцать разных препаратов, а лучше и все сто. От такой растраты ресурсов хочется плакать.

Сперва давайте поговорим о ма хуане. В древних книгах сказано, что это средство «легкое, чистое, всплывающее, поднимающее, янское, неядовитое, входит в меридианы Сверх-Ян рук и ног». Последнее указывает также меридианы Тонкого Кишечника и Мочевого Пузыря. Входя в меридиан Сверх-Инь Легких, оно может стимулировать потение, изгонять патогенный ветер, лечить лихорадку, связанную с весенним теплом, а также летние и осенние болезни, связанные с холодом. Приступы аллергического ринита обычно связаны с сезонами. Весной и осенью их больше всего, и ма хуан применяют как раз для лечения болезней этих времен года. Аллергический ринит может проявляться удушьем. Организм стремится спастись своими силами и изгнать Холод благодаря чиханию. Ма хуан же способен открыть крышку и рассеять наружный Холод. Принимать его нужно немного – в больших дозах он вызовет потерю субстанции Ян из-за обильного потения.

Теперь перейдем к древнему описанию фу цзы. «Очень жаркий, всплывающий, Ян в Яне, очень ядовит. Больше него – тянь сюн, меньше него – чуань у. Тянь сюн излишне жаркий, бесполезный, чуань – крайне жаркий, в применении уступает фу-цзы. Способ приготовления: взять пять цяней корня солодки (гань цао), вскипятить чашу воды, тщательно замочить фу цзы. Не нужно чистить и удалять кончик, лучше использовать целиком. Берите от гао цань самое лучшее, чтобы сдержать жестокость. Может достичь любого меридиана, идет без охраны, но сам может быть лекарством-министром и лекарством-помощником, сопровождать множество лекарств через все меридианы. Пробивает двери и захватывает ворота, но ненадежен для утешения и успокоения. Устраняет болезнь цзюэ-ни[18] в четырех конечностях, изгоняет иньский Холод из пяти органов-Цзан, греет стопы и колени, укрепляет кости и сухожилия, согревает Селезенку и Желудок и восстанавливает проходимость в пояснице и Почках. Поистине чудодейственное средство, отнимающее у смерти. Эликсир бессмертия, возвращающий Весну. При правильном использовании немедленно возрождает, при неправильном использовании в миг может убить. Если страшитесь и не решаетесь, мешкаете и выжидайте, непременно будете скорбеть о неоказанной помощи. Употребив легко и решительно, невежественно и безрассудно, будете вздыхать о непреднамеренном убийстве. В отваре «ма хуан фу цзи си синь» этот ингредиент контролирует удерживающую функцию пяти органов-Цзан, в то время как ма хуан рассеивает наружный Холод, а си синь специально рассеивает Почечный Холод, что в совокупности дает необыкновенный эффект.

Наконец, си синь. «Ци теплое, поднимающее, янское. Не ядовит. Входит в меридианы Малого Инь рук и ног. Останавливает головные боли, лечит все связанные с Ветром и Сыростью ревматические заболевания. Особенно полезен для меридианов Печени и Желчного Пузыря, также дает тепло Почкам. Восстанавливает проходимость отверстий и удаляет Флегму, останавливает слезы от ветра, исцеляет задержку крови у женщин, внутри изгоняет патогенный Холод. Прекрасное полоскание при дурном запахе изо рта и опухших деснах. Но использовать лишь понемногу, много использовать нельзя, и пользоваться только в сочетании, не в одиночку. В избытке растрачивает Ци и усиливает болезнь, при отдельном применении Ци истощается, и прекращается жизнь. Разве можно быть неосторожным?». Аллергический ринит имеет одну особенность: каждое утро после пробуждения хочется без конца чихать. Откуда берется это явление? Из Почек. Чиханием организм пытается изгнать оттуда патогенный Холод. Си синь нацелен именно на Холод в Почках. Он быстро справляется с ним, после чего чихание немедленно прекращается.

Если вы хотите спастись своими силами, должна вам сказать, что «Хуан-Ди нэй-цзин» и «Шанхань лунь» можно считать священными канонами в этой области. Первый трактат – драгоценная книга жизни без лекарств, второй – не менее важный источник сведений о лекарственных средствах. Великие истины в «Шанхань лунь» изложены предельно просто: рецепты обычно содержат не более семи ингредиентов и при точной дифференциации симптомов действуют просто божественно.

Об отверстиях Почек в «Хуан-Ди нэй-цзин» сказано так: «На севере черный цвет, попадая в организм, сообщается с Почками. Из отверстий тела – это переднее и заднее иньские отверстия». Очень многие ошибочно полагают, будто бы отверстия Почек – это уши, однако трактат сообщает следующее: «Юг и красный цвет, проникая в организм, сообщаются с Сердцем. Отверстием Сердца являются уши». Выше говорилось, что отверстие Сердца – язык, но он не похож на отверстие, и Даосская медицина делает уточнение: «язык – отросток Сердца». Таким образом, болезни ушей, конечно, должны быть связаны с настроением и недостатком Цзин в Почках. Однажды я наблюдала внезапную потерю слуха у женщины, которая как раз во время менструации поссорилась с супругом. Она так сильно рассердилась, что сразу заболела аменореей и одновременно оглохла на оба уха. Когда она стала принимать лекарство, уши у нее стали ужасно чесаться: зуд был связан с непроходимостью Ци при отсутствии Крови. Можно было заметить, что сильная злость повредила и тому, и другому, что заставило ее твердо соблюдать курс лекарств вплоть до времени следующей менструации. И действительно, благодаря лечению месячные наступили, и оба уха в тот же день неожиданно раскрылись. Этот случай демонстрирует, что при непроходимости нижних отверстий теряется проходимость верхних, и открытие их тоже сопряжено. Это истинный смысл, скрытый в словах «Хуан-Ди нэй-цзин».

Когда «в отверстия тела проникают возбудители болезни», субстанции Инь и Ян теряют согласованность: «Когда закрывается путь для воздействия Ци субстанции Ян, тогда процветает Ци Земли». Если янское Ци сдерживается вверху, Ци Земли внизу тоже не будет работать, и вместо ясности возникнет изоляция. Согласованность субстанций Инь и Ян – вообще большая проблема, которая касается в том числе Ци Земли и Неба. Один моряк как-то рассказывал мне: «Мы в море круглый год. Когда, наконец, выходишь на сушу, ноги у тебя мягкие». Это и есть результат отрыва от Ци Земли. В мире людей «плыть по воле волн» приобрело значение «скитаться».

云雾不精，则上应白露不下。

Если туманы перестают концентрироваться, создавая облака, тогда сверху естественно перестают выпадать белые росы.

Это предложение надо понимать так. Ци Земли преобразуется и поднимается, создавая облака и туман, а Ци Неба, преобразуясь, спускается в виде дождя и росы. Если эти Ци изолированы друг от друга, вверху не возникнут облака и туман, а внизу не будет дождей и рос. На самом деле взаимодействие субстанций Инь и Ян Неба и Земли происходит довольно просто. Испарения рек, озер и морей идут вверх, преобразуются и проливаются дождем, тем самым снова распределяясь внизу.

С точки зрения Традиционной китайской медицины жидкости в Тройном Обогревателе распределены по-разному: в Верхнем Обогревателе – как туман, в Среднем Обогревателе – как пар в кипящем котле, в нижнем обогревателе – как грязные жидкости в сточной канаве (см. в прил. Канал Тройного обогревателя). Фразу, которую мы сейчас разбираем, можно объяснить на примере синдрома Шегрена.

Болезнь, о которой пойдет речь, западная медицина считает неизлечимой как рак. Каковы ее симптомы? Во рту у такого человека появляется сухость. Так как слюна не вырабатывается, ему приходится есть влажные паровые булочки-маньтоу. Постепенно высыхают ноздри, глаза, половые органы. На западе не знают, как подступиться к этой болезни.

Одна пациентка с синдромом Шегрена, сама специалист по Традиционной китайской медицине, спросила меня: «Раз слюны нет, а слюна – жидкость Почек, разве не стоит содействовать возрастанию субстанции Инь?» Она приняла очень много корня ремании (шу ди хуан) и прочих препаратов с соответствующим действием, но сухость в ротовой полости только усиливалась. В чем же дело? Как видно, успешность лечения зависит от понимания теории медицины, статус врача не поможет. Если, не умея лечить, повторяешь, что следуешь какой-то школе, тем самым ты только позоришь своего учителя – люди даже могут усомниться, заслуженно ли его называют таковым. К тому же божественный целитель Чжан Чжунцзин не заканчивал мединститут. Сегодня учебных заведений масса, только вот достигших хотя бы половины того, чего достиг он, не видать. Постоянно твержу своим ученикам: «Учитесь не у людей, а у классических книг. Возьмите в учителя „Хуан-Ди нэй-цзин“ и „Шанхань лунь“. Только там – лучший и самый простой закон».

Давайте немного поговорим о синдроме Шегрена. От чего зависит наличие или отсутствие во рту влаги? Это связано с Почками, самым нижним из пяти органов-Цзан. Почки относятся к Стихии Воды. По присущей ей природе вода течет в низкое место, но жизнь удивительна: добродетель Воды Почек заключается именно в способности идти в обратном направлении и после преобразования Ци становиться слюной. Если бы Вода Почек следовала природе, она спускалась бы и вызывала болезнь – опухание ног и отечность стоп. Какая же сила движет вверх Воду Почек? Представьте себе таз с водой. Как заставить воду в нем подниматься? Разумеется, подогреть таз и превратить ее в водяной пар. Аналогичным образом, ключевой фактор, поднимающий Воду Почек, – это Ци субстанции Ян, то самое, достаточность которого заставляет облака и туман оказаться вверху, а белые росы внизу. Таким образом, для лечения синдрома Шегрена нужно решить две задачи: первая – повысить связность верхней и нижней частей организма, улучшить гармонию между Сердцем и Почками, усилить Огонь Сердца, который согревает Воду Почек и испаряет ее. Вторая – это укрепить янское Ци в организме. Только достаточность Почечной субстанции Ян приводит к движению Воды вверх, а подкрепление субстанции Инь здесь не поможет. Упомянутая целительница не могла справиться со своим недугом из-за убеждения, будто бы отсутствие слюны – это недостаточность Воды Почек. Она не понимала, откуда берется сила, движущая эту Воду вверх. Ее подход – подкреплять субстанцию Инь – это все равно что постоянно подливать в таз воду. Первичного Ци субстанции Ян не хватает, она прибавляет Воду и тем самым только растрачивает движущую и преобразующую силу янского Ци. Ему все труднее выполнять нужную работу, и во рту становится все суше. Еще раз: Воду Почек движет Почечная же субстанция Ян. Если истинной субстанции Ян достаточно, Сердце и Почки будут хорошо сообщаться между собой, и слюна будет подобна сладкой росе. Здесь я не буду распространяться о конкретных способах лечения и рецептах. На это есть две причины. Прежде всего, в Традиционной китайской медицине нет аналогов западных лекарств широкого спектра действия. Западный врач даст болеутоляющее независимо от того, что у вас болит, поскольку он не лечит болезнь, а борется с ощущением. Подавляющее большинство людей этого не понимает и ожидает от Традиционной китайской медицины такого же подхода: скажи название болезни – получи готовый рецепт. Во-вторых, в китайской традиции лечение разных с виду болезней может быть одинаковым, а схожих болезней – разным. Непохожие болезни иногда имеют одни симптомы и требуют такого же рецепта. В случае схожих болезней может возникнуть следующая ситуация. Четыре пациента обратились с повышенной температурой. У одного – с Жаром Сверх-Ян, ему можно выписать отвары «гуй чжи» (ветви коричника) или «ма хуан» (корень эфедры). У другого – Жар Малый Инь, ему поможет описанный выше отвар «ма хуан фу цзы си синь». У остальных – свои особенности. Проще говоря, хотя болезнь выглядит похоже, рецепты будут разные. В этом чудо и человечность Традиционной китайской медицины. Другая причина в том, что надо увидеть больного и поговорить с ним, провести осмотр, прослушивание, прощупывание пульса. Без личного контакта оценка не может быть точной, ведь, как было сказано выше, при одном заболевании – в данном случае синдроме Шегрена – рецепты могут быть разные.

Тем не менее существуют способы усилить взаимодействие между Сердцем и Почками и тем самым улучшить выделение слюны. Можно, например, закатывать язык назад. Такое упражнение поможет учителям или тем, кто занимается продажами, – такие профессии заставляют «открывать рот, рассеивая жизненную силу». Во время отдыха выгните язык вовнутрь и удерживайте его в таком положении, чтобы почувствовать слюноотделение. Слюна делится на три класса: верхний, средний и нижний. Самый верхний, конечно, наиболее сладок – его называют сладкой росой. Сладость не следует путать с приторностью: избыток – признак болезни.

交通不表，万物命故不施，不施则名木多死。

Если теряется связь между Небом и Землей, тогда перестает правильно осуществляться предназначение десяти тысяч сущностей-объектов, а если оно не осуществляется, тогда гибнут плоды и деревья.

«Если теряется связь между Небом и Землей», то есть субстанции Инь и Ян не сообщаются друг с другом. Все сущее из-за этого не имеет жизненной силы и не растет, гибнут знаменитые деревья. Одним словом, чтобы жизнь была хорошей, субстанции Инь и Ян должны взаимодействовать. Если этого нет, умирают даже деревья и плоды – что уж говорить о людях!

В контексте этого фрагмента вернемся к обсуждению синдрома Шегрена. Сейчас вы уже должны понимать, что для лечения этой болезни надо восполнять не Инь Почек, а субстанцию Ян Почек, и использовать для этого корень аконита («фу цзы»), а не ремании («шу ди хуан»). «Фу цзы» специально задействует истинную субстанцию Ян в Воде знака Кань.

Из-за разного понимания теории в Традиционной китайской медицине сложилось два направления. Так называемая «Школа восполнения субстанции Инь» считает важным применять «шу ди хуан», так называемая «Школа содействия субстанции Ян» придает значение «фу цзы». Если сравнивать их между собой, «Школа восполнения субстанции Инь» старается никого не обидеть: человеку дали укрепляющее средство, даже если он после этого умрет, жаловаться не на что. «Школа содействия субстанции Ян» решается использовать аконит и тем самым сильно рискует. Говорят, что бояться надо не столько низких людей, сколько лицемерных благородных мужей. В мире лечения болезней редко встретишь настоящего воина, но они есть, и если вам повстречался такой человек, цените это. В противном случае как следует штудируйте канонические книги, пробуйте рецепты из «Шанхань лунь», испытайте их чудеса. «А что, если я приму лекарство и умру?» – спросит кто-то. Это совсем не так легко. Если у вас получится умереть от пары корешков трав и кусочков коры, считайте себя богоподобным.

Самое большое преимущество самостоятельного изучения Традиционной китайской медицины и фармацевтики заключается в том, что это совсем не так трудно. Почему профильные университеты не могут воспитать превосходных врачей? Потому что преподают массу вещей и зачастую стремятся привить западное медицинское мышление, а не традиционное китайское. При таком подходе лишь немногие достигают успеха. Для стремительного освоения этой области пригодятся скорее несистематические знания философии, истории и подобных предметов. Но слишком разнообразные знания мешают учебе. Полагайтесь на четыре фундаментальных канона. «Хуан-Ди нэй-цзин» расскажет о теории медицины, «Шэнь-нун бэнь цао цзин» («Канон Шэнь-нуна о корнях и травах») – о природе лекарств, «Нань-цзин» («Трактат о трудном») – о принципах оценки пульса, «Шанхань лунь» – о рецептах. Не надо стремиться менять рецепты Чжан Чжунцзина. При изучении традиции самое главное – претворять ее в жизнь, а не творить что-то новое. Давайте проявим скромность и воспользуемся древними рецептами так, как они составлены. Они в ходу уже несколько тысяч лет, разве могут они быть плохи?