Есть такая пословица: «Женщина страдает весной, мужчина горюет осенью». Женщина соответствует субстанции Инь, весна – субстанции Ян. Из-за их взаимной реакции и появляется особенная склонность грустить по весне. Весна – время порождения Ци субстанции Ян. Если лоно женщины пусто, сердце в груди будет страдать. На самом деле, все женские проблемы связаны с чувством пустоты, а она в свою очередь зависит от жизненного уклада. Матка связана с любовью и милостью, поэтому женщине хочется удовлетворить потребность, заполнить пустоту любовью. Мужчины достигают самореализации благодаря учебе и творчеству, женщинам же необходимо для этого что-то живое.

У мужчин время тоски наступает осенью. Когда видишь, как все сущее приносит плоды, а у тебя самого ничего нет, невероятно легко впасть в подавленное настроение. Тогда же появляется желание взбунтоваться, уйти на другую работу, заняться другим делом. В Древнем Китае в этот период старались успокоить мужчин, сделать их более управляемыми и человечными. Для этого было два способа.

Первый метод – воспользоваться случаем и устроить набор в армию. Вас обуревает дух истребления? Прекрасно, отправляйтесь воевать. Но так как невозможно забрать всех мужчин в солдаты, был и второй метод: помолвка. В первом случае мужчина защищает страну, во втором – защищает свою семью, продолжает род и тем самым тоже охраняет родину. И то и другое одинаково важно. Если не будет потомства, в будущем не будет и воинов. Родителям невесты при помолвке принято было преподносить осеннего дикого гуся. Умение его подстрелить демонстрировало физические и умственные способности жениха. Тут нужно сразу три качества: сила и достаточность Ци Легких, чтобы натянуть тетиву, хорошее зрение и достаточность Ци Печени, чтобы метко прицелиться, и, наконец, решительность и достаточность Ци Желчного Пузыря, чтобы выпустить стрелу в верный момент. Одним словом, древние выбирали зятьев по телосложению, оно имеет первостепенное значение для способности трудиться.

Состоятельные люди при подборе зятя поступали еще мудрее. Претендент должен был прослужить семье будущей супруги семь лет, и задания для него были смертельно опасны: убивать драконов и чудовищ, похищать драгоценности из драконьего логова. В общем, надо было вынести неисчислимые трудности. Когда я была маленькой, я не понимала все эти сказки и легенды. Мне казалось, что жениться на принцессе – крайне трудное дело, и поэтому надо испытать храбрость мужчины. Только повзрослев, я, наконец, поняла смысл. На самом деле, испытания отбивают у мужчины охоту развестись и жениться на другой. Сколько семилетий уместится в срок жизни человека? Еще одно может стоить жизни. Стоит ли быть неверным, если брак обходится такой дорогой ценой? Древние понимали, что мужчины склонны к ветрености, и очень заботились о гарантиях. Было принято принимать сговорные дары: в случае, если мужчина решил развестись, женщина вернется в дом родителей и сможет обеспечивать себя какое-то время. Современные люди мало заботятся о таких вещах и при разводе стремятся забрать с собой вообще все, отбивая всякое желание вступить в брак еще раз.

Я очень надеюсь, что кто-то напишет целую книгу о человечности обычаев Древнего Китая, благодаря которым брак и любовь не приносили столько мучений. Например, помолвки было принято устраивать осенью. Определись с намерениями, собери как следует урожай, а свадьбу лучше устроить зимой, когда в поле нет работы. Весной жена уже будет носить под сердцем дитя. Посмотрите, как это чудесно: женщина совершенно не тоскует весной, мужчина избавлен от осенних страданий. Стабильность государства тоже не опирается целиком на раздачу денег – оно должно давать возможность мужчинам заводить семьи, а женщинам – иметь дом. Если они обречены бороться с такими проблемами, в стране царит благополучие.

Наконец, чтобы «устремления-воления успокоились и стабилизировались», необходимо следовать человеческой природе и как раз поэтому «осенние наказания должны быть мягкими». Это успокаивает мрачное Ци осени. Сдержать его не получится, поэтому надо просто всячески стараться успокаивать его при каждом удобном случае.

收敛神气，使秋气平，无外其志，使肺气清。

Следует собирать урожай Духа-Шэнь и Дыхания-Ци, и тогда осеннее Дыхание-Ци будет ровным. Если не направлять свои эмоции вовне, тогда Дыхание-Ци Легких будет чистым.

Осенью поддерживается «сбор»: чрезмерно рассеянное летом Ци медленно возвращается, и состояние субстанций Инь и Ян выравнивается. Фраза «не направлять свои эмоции вовне» подразумевает, что ситуация уже не такая, как летом, когда вовне находился объект влечений. Пора вернуться домой, вернуть Цзин, Ци и Дух-Шэнь. Благодаря этому Ци должно немного снизиться, может возникнуть небольшая грусть. Почему происходит снижение Ци? Приведу пример. Рядом с главным залом дворца, где императоры в древности занимались государственными делами, располагалась школа. Круглый год решая политические вопросы, человек впадает в рутину, уровень снижается все больше. Учеба позволяет собрать, вернуть Ци, то есть оторваться от материального и поблуждать немного в нематериальном и тем самым возвыситься. На это указывают слова «тогда Ци Легких будет чистым». Ци Легких спускается в Почки и получает там возможность очистки и накопления.

此秋气之应，养收之道也。

Таков путь, способствующий сбору урожая и соответствующий Дыханию-Ци осени.

Что питать осенью? Процесс собирания, сбора Ци. Оно представляет собой не что-то ровное, а похоже на музыку, поднимается и опускается согласно сезонам.

逆之则伤肺，冬为飧泄，奉藏者少。

Если будешь вести себя иначе, повредишь Легкие, и зимой будешь страдать от несварения желудка и поноса, так как скажется недостаток энергии для осуществления функции сохранения урожая.

Эта фраза говорит о том, что невнимание к законам повышения и понижения Ци не позволит в нужный сезон собрать его в достаточном количестве. Осенью в закромах окажется мало зерна, нечего будет зимой превратить в Эссенцию – Цзин, и появятся болезни, а именно несварение желудка и понос. Что такое несварение желудка и понос? Первый иероглиф здесь 飧 – «ужин», образованный соединением иероглифов 夕 и 食, то есть «вечер» и «еда».

Ли Шэнь в своем знаменитом стихотворении напоминает читателям, что каждое зернышко, которое они едят на ужин, – плод тяжкого труда. Сегодня иероглиф «ужин» меняют на более распространенный иероглиф «еда». Звучит похоже, но смысл совершенно другой. В Древнем Китае не ели три раза в день, как принято сейчас. Приемов пищи было два. Люди вставали в пять-шесть часов утра, работали, устраивали утреннюю трапезу в девять-десять часов, а потом в четыре-пять часов дня делали ту самую вечернюю трапезу. Поужинав, в семь-восемь часов ложились спать. В первой строфе говорится: «Возделывают хлеба в знойный полдень, каплями пота орошая землю». Логично, поэтому что после этого говорится не просто о еде и не об утренней трапезе, а именно об ужине – это он дается нелегким каждодневным трудом. Нельзя править древние стихи как заблагорассудится.

Итак, что такое «несварение желудка и понос»? Это когда ужин изливается непереваренным. Легкие и Толстый Кишечник находятся в отношениях «поверхностное – внутреннее». Если повредить Легкие, вред будет нанесен и Толстому Кишечнику. Сухое Ци, относящееся к светлой субстанции Ян, ослабеет, и человек будет страдать поносом. К тому же Легкие – мать Почек, а Почки управляют мочеиспусканием и дефекацией. Если Почки перестают выполнять запирающую функцию, человек также начинает страдать поносом. Не следует относиться к поносу легкомысленно. Это серьезная проблема. В Традиционной китайской медицине во время осмотра принято спрашивать пациента, какой у него стул. Если постоянно идет водянистый, брызгающий понос, это свидетельствует о крайнем истощении Ци Светлого Ян. Согласно традиционным представлениям, Желудок и Толстый Кишечник относятся именно к категории «Светлый Ян» – в них данная субстанция содержится в наибольшем достатке. Когда после еды возникает диарея, это в первую очередь говорит о крайней слабости Ци Желудка, ведущей к неспособности переваривать пищу. Тонкий Кишечник относится к категории «Сверх-Ян» и отвечает за четкое отделение чистого от мутного. Если Тонкий Кишечник не способен различать одно и другое, он тоже не сможет выполнять свои обязанности. Лишившись способности всасывать питательные вещества, человек со временем слабеет. Кал может формироваться только в случае достаточности Ци категории «Светлый Ян» в Толстом Кишечнике, а при его сильном истощении появляется понос. Как уже было сказано, Почки управляют двумя видами опорожнения. Если их Ци сильно ослабевает, ухудшается и способность управлять мочеиспусканием и дефекацией, равно как и удерживать полезные вещи. Таким образом, понос – это признак проблем с Желудком, Толстым и Тонким Кишечниками, Почками и так далее. Разве не стоит проявить особенную осторожность? Нормальный человек не выдержит трех приступов этого заболевания, он очень быстро ослабнет. Ни в коем случае не пренебрегайте этими вопросами.

Давайте подумаем, как должно выглядеть воспитание ребенка. Лично я никогда не интересовалась учебой моего сына. Разве этот мир не интересен? Если только есть такая склонность, он сам полюбит учиться. А вот если я начну совать свой нос, это только вызовет напряжение, он начнет переживать и вдобавок обидится. Зато, когда он был маленький, я каждый день смотрела, как он покакал – по стулу видно, насколько крепкое у него Ци, а если с организмом все в порядке, успех ждет в любом будущем начинании. Некоторые волнуются, если стул густой и не оформленный, но это как раз признак достаточности Цзин и Ци. У стариков кал жиденький. Если каждый день страдаешь от поноса и вдобавок потеешь по ночам, жди тяжелой болезни. Это исключительно плохие симптомы.

Иногда Традиционная китайская медицина кажется мне забавной. Спрашиваешь человека, как он питается – и тут же интересуешься по поводу стула. Тот хочет отделаться общими словами, поэтому начинаешь уточнять: стул сначала крепкий, потом мягкий или, может быть, целиком жидкий, или водянистый и брызгающий, или с кусочками непереваренной пищи и так далее и тому подобное. Так что, когда соберетесь к целителю, не забудьте как следует запомнить, как вы сходили в туалет, хотя, конечно, сегодня далеко не все врачи в этом разбираются. В Традиционной китайской медицине не обсуждают внутреннюю анатомию. Что из этого видно у живого человека? Зато можно оценить то, что выходит наружу: орган порождает внешние проявления, феномены и прочее. Поэтому теорию жизни в Традиционной китайской медицине также называют теорией сокрытого и явного – «теорией цзан сян». Она позволяет, оценивая внешнее, судить о проблемах в пяти органах-Цзан и шести органах-Фу.

Разберем теперь заключительную фразу этого фрагмента: «Так как скажется недостаток энергии для осуществления функции сохранения урожая». Что такое «сохранение»? Это функция Почек и роль зимы. Если осенью урожай собран небольшой, зимой мало что можно будет преобразовать в Цзин.

Не знаю, заметили ли вы здесь одну загвоздку? В разделе «О большой теории гармонизации Духа четырех Ци» рассказано о том, как надо спать и как двигаться, объясняется душевное расслабление. Нет только советов о том, как надо питаться. Где же рассмотрен этот вопрос? В двадцать втором разделе трактата: «Рассуждение о прямом влиянии времени на Ци органов-Цзан». Там сказано, в частности, следующее: «Пять видов злаков питают организм. Пять видов плодов оказывают вспомогательное воздействие. Пять видов мясных продуктов усиливают организм. Пять видов овощей укрепляют внутренние органы. Эти пять видов пищевых продуктов имеют разные вкусы, и их следует употреблять соответственно, восполняя Цзин и укрепляя Ци». Но и здесь остаются неясными особенности питания в четыре времени года.

Сведения на эту тему мы находим в книге «Чжоуские ритуалы» – «Чжоу ли». Раздел «Небесные чиновники» говорит вот что: «При составлении пропорций для еды наблюдали за весенним временем; при составлении пропорций для супов наблюдали за летним временем; при составлении пропорций для приправ наблюдали за осенним временем; а при составлении пропорций для напитков наблюдали за зимним временем»[16]. Слово «еда» в этом контексте следует понимать как рекомендацию обязательно есть весной пять зерновых культур, поскольку все они представляют собой семена, а от семян зависит порождение. Такова их природа: посади зернышко проса, и из него вырастет целый колос. В этом месте у многих могут возникнуть сомнения: весной свежего зерна еще нет, значит, придется есть старые запасы. Разве может лежалая пища поддерживать здоровье?

Да, может. Даже пролежав до весны, зерно все равно остается семенами. Первый принцип поддержания жизни весной заключается в том, чтобы есть именно сами зерновые, а не производные продукты. Коровье молоко, например, относится к категории производного: если пролить его на землю, ничего не вырастет. Старое зерно по теплоте, порождающей силе и вкусу слабое и пресное, то есть наиболее подходит для питания Селезенки и Желудка. Его особенно предпочтительно есть тем, у кого эти органы ослаблены, а также пожилым людям. Порождение будет медленным и неизбыточным.

Летом Селезенка и Желудок пребывают в состоянии Холода, относящегося к недостатку, поэтому, согласно «Чжоу ли», есть надо легко перевариваемые похлебки и супы. Что из себя представляет суп «гэн», обозначенный в тексте иероглифом 羹? В «Шовэнь цзецзы» разъясняется: «суп с пятью вкусами». Приготовить его, конечно, непросто: понадобятся мясо или овощи, пять видов приправ, различные сочные продукты. Без кулинарного мастерства тут не обойтись. Что касается самого иероглифа, его верхний элемент – это ягненок (羔), а снизу изображен иероглиф 美 со значением «прекрасный». Выглядит аппетитно.

Осенью питающая диета должна иметь много приправ, а также соусов – «Чжоу ли» намекает на ферментацию. Почему осенью надо делать на этом особенный акцент? Потому что все сущее в это время года приносит богатые плоды, наша пища становится обильна и разнообразна, и Селезенка и Желудок испытывают определенную нагрузку. Указанные добавки могут облегчить им работу и способствовать перевариванию и всасыванию питательных веществ.

Зимой для подпитки жизни следует обращать внимание на проблему напитков, то есть алкоголя. В это время года Ци и Кровь глубоко скрыты и защищают пять органов-сокровищниц. Чуть-чуть выпив, можно использовать порождающие свойства вина, чтобы восстановить проходимость меридианов и сопротивляться холоду. Спиртное зимой играет определенную роль в укреплении здоровья, но обязательно нужна умеренность, опьянение должно быть совсем легким. Надо сказать, что до и после зимнего солнцестояния очень полезно съесть суп с бараниной, корнем дудника китайского (дан гуй) и корневищем имбиря (шэн цзян). Он не только прекрасно восполняет субстанцию Ян, но и прекрасно помогает при послеродовых болях в животе, устраняет застой крови и так далее.

Ингредиенты для приготовления этого супа следующие: дан гуй – 150 граммов, шэн цзян – 250 граммов, баранина – 500 граммов. Он согреет меридианы, пополнит Кровь, снимет боль, связанную со Средним Обогревателем, и рассеет Холод.