В главе Ки Теце Творец раскрывает нам, как можно достичь уровня умате элоким беяди, на котором есть сила противостоять таким видам суда, как боль, болезни и даже смерть. Большинство людей еще не достигли этого уровня, но можно начать с вопроса о том, верим ли мы, что выход на этот уровень вообще возможен. Рабби Нафтали из Ропшица спрашивает: «Какая духовная логика стоит за способностью противостоять суду? И как это сделать?» Чтобы ответить на этот вопрос, нужно вернуться к тому факту, что у каждого из нас есть два аспекта, две формы энергии. Зоар пишет, что каждое Имя Творца – канал для определенного вида Света. Имя Йуд, Хей, Вав и Хей (Тетраграмматон) – это канал милосердия, известный в каббале как Правая колонна энергии. Имя Элоким указывает на суд, который символизирует Левую колонну энергии. Проще говоря, желание даровать – Свет Творца – это энергия Правой колонны. А желание получать для себя – это оставшаяся часть энергии.

Рабби Нафтали говорит, что цель Творения была в том, чтобы дать человеку свободу воли вести битву между Правой колонной (желанием даровать) и Левой колонной (желанием получать только для себя). И «поступать правильно» будет значить подавлять наше естественное желание получать для себя, усиливая власть Правой колонны над Левой. Поэтому, когда мы говорим, что есть «правильный способ» что-либо сделать, на более глубоком уровне мы указываем на возможность поднять Правую колонну над Левой. Любая ситуация предоставляет нам выбор: позволить Левой колонне взять верх над Правой или сказать: «Нет. Я усмирю свое эго, я хочу пробудить в себе желание даровать». И каждый день нам даются сотни возможностей сделать выбор – повернуть направо или налево.

Что случится, если мы будем последовательно уменьшать влияние Левой колонны в пользу Правой? Каждый из нас является отражением всего мира, таким образом, укрепляя Правую колонну в собственной жизни, мы можем получить силу отменять приговоры, вынесенные не только против нас, но и против окружающих. Выбирая Правую колонну, мы получаем силу раскрыть Свет этой колонны и устранить суды, исходящие от Левой. Наше поведение в жизни служит зеркалом нашей роли в мире, и наоборот.

Допустим, сегодня вы пять раз встали перед выбором между Левой и Правой колоннами. Друг звонит вам на работу, сильно расстроенный; вы заняты, но знаете, что другу очень нужна ваша помощь. Или, например, маме нездоровится, и она хочет, чтобы вы приехали к ней на выходные, когда уже запланирована встреча с друзьями. Станция переливания крови сообщает, что у них заканчивается ваша редкая группа крови. Ваш муж оставил дома важные документы, а вы сейчас находитесь ближе к дому и можете забрать их. Потенциальный клиент узнал о вас от общего приятеля и хочет переговорить прямо сейчас, но не в состоянии полностью оплатить ваши услуги. Если хотя бы в некоторых из этих ситуаций мы предпочтем Правую колонну, то получим способность уменьшить число судов в мире. Желание даровать возвращается к нам в виде милосердия, в то время как желание получать приносит новые суды как нам, так и всему миру.

Если в своей личной жизни мы по большей части добиваемся успеха в борьбе за преобладание Правой колонны над Левой, тогда нам дается сила умате элоким беяди – сила, позволяющая оградить себя и весь мир от судов. Тогда, встретив кого-то, страдающего от болезни или боли, мы можем отбросить эти суды и принести этому человеку благословения. Свет умате элоким беяди – это дар, раскрываемый нам в Шаббат Ки Теце. Благодаря этому Свету можно отменить суды, как это сделал Рабби Шимон бар Йохай, когда увидел Ангела Смерти, танцующего перед Рабби Ицхаком. Рабби Шимон выгнал Ангела Смерти – олицетворение Левой колонны – из дома, чтобы тот не смог причинить вред Рабби Ицхаку. Хотя мы еще не достигли уровня Рабби Шимона бар Йохая, любое духовное развитие начинается с сознания. В этом случае можно увидеть преимущество выбора Правой колонны над Левой, осознать духовную логику отражения и то, как оно может помочь поддержать и реализовать эту новую силу.

Рабби Нафтали пишет, что в этом отрывке из главы: «Когда выступишь на войну против врагов твоих, и отдаст их Господь, Бог твой, в руки тебе…» – речь не о внешнем враге. В стихе говорится о борьбе с нашим собственным желанием получать для себя, с нашей собственной Левой колонной. Именно благодаря этой борьбе и нашему осознанию того, почему мы в нее вовлечены, Творец даст каждому из нас силу отменить любой приговор. Творец предаст врага в наши руки.

Множество людей идут по духовному пути, стремясь к преобладанию Правой колонны над Левой. Но что можно сказать о тех, кого Зоар называет нешамот аашукот – душами, которые погрязли во зле и полностью подчинены Левой колонне? В следующей строке говорится: вешавита шивьо, что переводится как «ты возьмешь их в плен». Объясняется эта строка так: когда мы обретем мощь умате элоким беяди, то будем способны спасти даже души, находящиеся под сильным влиянием суда Левой колонны. Мы не всегда можем помочь окружающим осознать что-то или дать им духовные инструменты для работы над собой. Но в главе Ки Теце сказано, как освободить души, которые еще не готовы работать самостоятельно.

С Левой колонной помогает справиться понимание, что все существа и события – как положительные, так и отрицательные – содержат в себе частицу Света Творца. В человеке или ситуации, находящихся под влиянием Левой колонны, эта частица Света окружена тьмой, будто небольшой воздушный шарик, который раздувается при наполнении воздухом. Но стоит лишь слегка прикоснуться к нему иголкой, что можно осуществить посредством простого осознания, – и этот надутый шар уменьшается до крошечных размеров. Это указывает на то, что зло – всего лишь иллюзия и практически лишено содержания. Стоит только извлечь малую искру Света Творца из проблемы, как вся проблема исчезает, независимо от ее кажущейся величины.

Сознание и уровень уверенности определяют, является ли что-то большой проблемой. Многие мудрецы верят, что приход Гмар Тикун (Окончательного исправления) не должен сопровождаться гигантским сдвигом в сознании людей. Незначительной перемены будет достаточно, чтобы раскрылось осознание истины, что никаких проблем никогда не было. Эти же мудрецы говорят, что в эру Воскрешения мертвых мы поймем, какими глупыми были, когда думали, что люди, покинувшие этот мир, на самом деле исчезли. Если полагать, что битва за наступление Гмар Тикун столкнет нас с огромной и мощной армией зла, то нам предстоит долгая и тяжелая борьба. А если верить, что между нами и Гмар Тикун не так уж много препятствий, а проблемы, которые мы видим, – всего лишь крошечные искры Света, раздуваемые до иллюзорных размеров, то победа не за горами.

В каждом конфликте выделяются три фазы: подготовка к схватке, непосредственно бой и потом уже победа или поражение. Но почему же в разделе Ки Теце речь идет только о начале и окончании? Где же сама битва? Тора утверждает: «Если ты выходишь на битву, считай, что уже победил». Если мы готовы встретиться лицом к лицу с противником, то поймем, что врага на самом деле нет. Когда мы глубоко осознаем, что, несмотря на внешние проявления, проблемы как таковой не существует – есть лишь крохотная искра Света, окруженная большой, надутой воздухом иллюзией, – то мы уже победили.

В Шаббат Ки Теце важно попросить у Творца силы и ясного видения, чтобы отличать реальность от иллюзии. Это сознание стоит направить внутрь себя, чтобы выявить, какие стороны нашей личности нуждаются в очищении. Любые благословения, которые мы стремимся получить, должны быть пробуждены, пока мы находимся в месяце Элюль – времени тшува, раскаяния, поскольку Рош Ашана начинает отсчет месяца Тишрей и космического окна вселенского суда.

Мудрецы поясняют, что между отрывками, расположенными рядом, всегда можно найти глубокую взаимосвязь. В главе Ки Теце 25:14–16 говорится о необходимости быть предельно честными в деловых отношениях. Затем следует отрывок, рассказывающий о народе Амалек. Раши утверждает, что связь между этими отрывками в том, что обман в делах привлекает влияние Амалека, котороe приносит суды в нашу жизнь. Однако в месяце Элюль есть возможность избежать этих судов, если укрепить Правую колонну, смотреть за гранью видимого и не лгать самим себе.

Иными словами, месяц Элюль посвящен правде. Если мы честно признаем, кем мы являемся и что сделали, то в Рош Ашану и Йом Кипур судом будет рассмотрено только то, о чем мы забыли упомянуть. Следовательно, в месяц Элюль важно вспомнить обо всех своих действиях. Все, что мы осознаем и примем, любая правда, на которую мы взглянем с открытыми глазами, перестанет служить основанием для суда в нашей жизни.

В Зоаре говорится, что нет другого времени года, когда Творец был бы настолько близок к нам. Раши объясняет: в течение месяца Элюль Творец присоединяется к нашей тшуве, так как даже Он иногда испытывает сожаление из-за того, что создал склонность к злу, желание получать для себя.

В Зоаре приводится известная притча о царе, который хотел проверить веру своего сына, чтобы помочь ему духовно вырасти. Царь попросил блудницу соблазнить сына, но тот, к сожалению, поддался соблазну и не прошел испытание. Узнав об этом, царь испытал чувство вины за то, что причинил своему сыну боль. Он устроил это испытание с намерением помочь сыну стать лучше, но получил обратный результат, при этом страдали и сын, и отец.

Когда Творец видит, что в месяце Элюль мы искренни с собой, выполняем духовную работу, сожалеем и раскаиваемся в эгоистичных поступках, совершенных в уходящем году, Он говорит: «Я тоже испытываю вину за ту боль, которую Я причинил Моим детям». Когда мы ощущаем боль за свои проступки, в Творце также пробуждается боль за то, что Он поставил нас в такие условия, и эта Его боль восстанавливает все частички Света, которые мы вложили в темную сторону. Затем Он возвращает их нам. В этом заключается огромная сила тшувы в месяц Элюль.