В Торе сказано: «И говорил Господь Моше так: Пошли от себя мужей, чтобы высмотрели землю Ханаана, которую Я даю сынам Исраэля. По одному мужу от колена его отцов пошлите, каждый знатен среди них» (Бамидбар 13:1–2). В этой главе Моисею велено шлах, или «послать» разведчиков от каждого из двенадцати колен. Он так и сделал, и, когда разведчики вернулись, они сообщили о всевозможных препятствиях, в том числе о свирепых врагах, которые напугали народ Исраэль. Эти речи десяти из разведчиков привели к их гибели, а также к тому, что народу пришлось еще сорок лет скитаться по пустыне, прежде чем они смогли войти в землю Ханаанскую.

Чтобы не совершать подобных ошибок в своей жизни, необходимо понять, в чем же провинились разведчики. В своем толковании главы Шлах Леха Рабби Моше бен Нахман из Героны, известный как Нахманид, задает вполне практический вопрос: «Когда Моисей поручил разведчикам осмотреть землю и выяснить, какие народы там проживают, они честно выполнили его указание и ответили на его вопросы. Так в чем же их промах? Неужели Моисей хотел, чтобы они солгали о том, что видели? Он попросил их изучить местность, и они это сделали. В чем заключается их ошибка?»

Главное, что можно почерпнуть из этой библейской истории, – это опасность оказаться правым. Даже в состоянии духовного пробуждения через связь со Светом Творца мы все равно иногда ошибаемся. Однако наибольшую опасность для нашей души представляет именно то время, когда мы уверены в своей правоте. Все, что сказали разведчики, было, по их мнению, истиной. Но, будучи правыми, они позабыли оставить пространство для Света Творца.

На днях ко мне обратилась супружеская пара. Их отношения достигли такой стадии, когда они осознали необходимость изменений для сохранения их брака. Долгое время жена считала, что ей не нужно меняться, поскольку всегда была уверена в своей правоте. Однако теперь она поняла, что стремление быть правой, независимо от фактической правоты, подвергало их брак риску. Это относится к каждому из нас, особенно в духовной сфере. Чаще всего, полагая, что мы правы, мы можем ошибаться, и, как ни странно, духовные последствия этой уверенности могут быть гораздо более разрушительными, чем проблемы, возникающие из-за ошибочного мнения.

Рабби Леви Ицхак из Бердичева в своей книге Кдушат Леви говорит: когда двенадцать человек, отобранных Моисеем, полагали, что их задача – отправиться в Ханаан, чтобы оценить землю и живущих там людей, они не учли духовную сторону вещей – глубинные силы, управляющие миром. Творец действительно послал их в Ханаан для того, чтобы они могли молиться, учиться и заниматься духовной работой, пробуждая Свет из верхних миров, чтобы он изливался на саму землю. Они должны были пробудить в самой земле желание, чтобы народ Исраэль пришел на эту землю, пришел с миром и жил там в гармонии.

Кдушат Леви указывает на несоответствие между тем, в чем, по мнению разведчиков, заключалось их задание, и их настоящей задачей. На физическом уровне они были правы, но их задача имела более глубокое духовное значение, которым они пренебрегли. Поскольку разведчики считали, что они правы, их разум был закрыт для других вариантов понимания, и они ошиблись. Каббалисты учат, что сегодняшнее изгнание, в котором мы все живем, восходит к этой ошибке.

Глава Шлах Леха пробуждает осознание того, что, какой бы мы ни считали свою задачу в этом мире, она может не иметь ничего общего с нашей истинной миссией. Более того, если мы зациклимся на своем мнении о том, что мы должны делать, – если решим, что правы, – то затратим больше времени на поиск истины с риском совершить роковую ошибку.

Представьте, мы присоединяемся к разведчикам в течение тех сорока дней, что они провели в Ханаане, и спрашиваем: «К чему такая спешка? Может быть, вам стоит потратить время на то, чтобы раскрыть Свет в утренних молитвах?» А они могли бы ответить: «Да, может, это и важно, но Господь и Моисей послали нас сюда для другой, более значительной задачи. Наша задача – оценить эту землю и ее жителей. Времени на молитвы у нас нет, так как мы должны собрать сведения о богатствах этой земли и возможностях ее обитателей». Но даже лидеры могут сильно заблуждаться!

С точки зрения Кдушат Леви разведчики выглядят почти смешно. Увлекшись выполнением миссии, они забыли о ее сути. И по сей день мы все еще страдаем из-за этой ошибки и часто попадаем в ту же самую ло— вушку.

Каждое утро, просыпаясь с мыслью, что наше эго полностью сосредоточено на предстоящих делах, мы ведем себя подобно израильским разведчикам. Когда мы неотступно следуем своему плану, не придавая значения его духовному содержанию, мы действуем так же, как и они. Каждый раз, когда мы отодвигаем духовные задачи ради собственной правоты, то умножаем тьму и продлеваем изгнание. И наоборот, принимая возможность того, что наш план может не совпадать с Божественным замыслом, мы готовим себя к обретению Света. Избежать участи израильских разведчиков можно, если, отказавшись от своих планов и привычной логики, позволить Творцу вести нас.

В недавно открытых рукописях Рава Ашлага сказано: если кто-то прост в своем взаимодействии со Светом и не строит грандиозных планов на свой счет, то через него легче струятся тайны и Свет Творца.

Рабби Нафтали из Ропшица (автор труда Зера Кодеш), который родился в день ухода Бааль Шем Това из мира, был очень известным каббалистом и учеником Рабби Элимелеха из Лиженска. В Зера Кодеш говорится: когда разведчики решили, что знают, в чем заключается их работа, и, таким образом, пали духовно, они также потеряли свою единственную надежду пробудить в себе искреннюю скромность. Именно скромность дает возможность отказаться от своих планов и логики. Если бы мы обладали абсолютной скромностью, у нас не было бы ни планов, ни логики.

В Зера Кодеш спрашивается, почему в главе Шлах Леха земля Исраэль упоминается как земля Ханаана. Действительно, такое в Торе встречается не часто. Зера Кодеш объясняет, что дар как духовной, так и физической земли Исраэль заключается в том, чтобы пробудить этот уровень скромности. На иврите слово «Ханаан» похоже на слово лехикана'а, что переводится как «сдаваться». То есть Моисей сказал тогда разведчикам – и говорит нам сейчас, – что в этот Шаббат мы должны войти в землю скромности и сдаться. Как объясняет Зера Кодеш, «люди, достойные войти в духовный мир Израиля, – это те, кто, несмотря на свои успехи, умаляет себя».

Согласно Зера Кодеш, смерть разведчиков и сорок лет, проведенные народом Исраэль в пустыне, были не столько наказанием, сколько следствием. Если наша жизнь не сфокусирована на Божественном, если она не сосредоточена на скромности, нам не будет дарован вход в страну, которая является Древом Жизни. Это изгнание и эта тьма не наказание – это просто результат наших действий, такова причинно-следственная связь.

Рабби Йонатан бен Узиэль, который перевел Тору на арамейский язык и написал комментарии к ней, находит интересный момент. Когда в этой главе Моисей считает двенадцать разведчиков, вдруг в текст закрадывается как будто нелогичный комментарий, в котором говорится, что Моисей дал человеку по имени Ошеа (сыну Нуна) имя Йеошуа, добавив к имени букву Йуд. Зачем? По словам Йонатана бен Узиэля, Моисей увидел, что один из двенадцати разведчиков был по-настоящему скромным, и именно этому человеку Моисей дал новое имя в качестве молитвы и благословения. Йуд, добавленная к имени Ошеа, соединила его со Светом Творца и таким образом защитила от той ошибки, которую совершили разведчики.

Но почему эта молитва Моисея была обращена только к Йеошуа? Неужели Моисею не было дела до остальных одиннадцати разведчиков? Мы знаем, что Калеб тоже не пал, так почему же Моисей не помолился за Калеба? Ответ таков: благословения не могут быть даны человеку, который не работает над тем, чтобы убить свое эго. Когда Моисей увидел, что остальные одиннадцать разведчиков этого не делают, он понял, что молиться за них бесполезно. Скромность – вот что глава Шлах Леха должна в нас пробудить. Вместо того чтобы, проснувшись утром, думать: «Как мне стать мудрее?» или даже «Как мне сегодня помочь другим?» – можно себя спросить: «Что мне сделать, чтобы стать сегодня более скромным?»

Каббалисты утверждают, что Творец обещает нам: тот, кто обладает скромностью, завершит свое духовное исправление в текущем воплощении. Скромность – это необыкновенный духовный стимул, подобный отсчету Омера, и, осознав его мощь, им можно пользоваться на протяжении всего года. Можно заниматься изучением, молиться и погружаться в медитацию днями напролет. Помогать людям на протяжении всей жизни, и все же этого будет недостаточно. Но если достичь скромности, Творец обещает, что наше исправление завершится здесь и сейчас, в этой жизни.

Согласно Арвей Нахаль, молитвы, содержащие эго, остаются не услышанными Творцом. Эти молитвы не могут достичь высших миров и застревают в нашем мире. Как же тогда поступить? Ведь у каждого есть эго. Согласно Мидрашу и каббалистам, стремление уменьшить свое эго уже дает надежду. Изучая историю двенадцати разведчиков в Шлах Леха, мы понимаем, что путь к земле Исраэль, Древу Жизни (Эц аХаим) лежит через замену желания быть правым на скромность. Таким образом вы открываете путь для духовности, что приносит заслуги в виде благословений, помощи и услышанных молитв.