С главы Бамидбар, что переводится как «в пустыне», начинается одноменная книга Торы. Глава названа по слову из первого стиха: «И говорил Господь Моше в пустыне Синай…» Книга Бамидбар повествует о путешествии народа Исраэль по пустыне в Землю обетованную, об их духовном падении как раз в тот момент, когда они собирались войти в эту землю, и о последующих сорока годах скитаний. Книга Бамидбар заканчивается тем, что народ возвращается к границам Ханаана и вновь готов принять то, что, по словам Творца, является его насле— дием.

Тора рассказывает, что Творец пришел к Моисею в пустыне Синай и сказал: «Определите число всей общины сынов Исраэля по их семействам, по дому их отцов, по числу имен, всех мужского пола поголовно». Согласно каббалистам, Творец не просил Моисея считать людей в привычном понимании этого слова. Наша система подсчета неточна: мы видим каждого человека как отдельную личность, видим пару и считаем их двумя людьми и так далее. Но духовное число, связанное с человеком, может быть очень разным. Рав Ашлаг объясняет, что один праведник может быть окружен десятками тысяч душ. Хотя большинство из нас не могут видеть души, привязанные к человеку, но Моисей мог, и Аарон тоже.

Один из способов измерить духовную ценность человека – по количеству душ, которые его окружают. Рабби Шломо аКоэн из Радомска в своем труде Тиферет Шломо говорит, что каждым своим духовным действием мы создаем ангела. Творец сказал Моисею и Аарону: «От двадцатилетнего и старше, всех идущих в войско в Израиле, исчислите их по ополчениям, ты и Аарон». Рабби Шломо пишет, что выражение «всех идущих в войско» относится к этим ангелам.

Согласно Тиферет Шломо, в течение недели своими поступками и словами мы создаем ангелов, но у них есть только тело без души. А каждый Шаббат в пятницу вечером мы соединяемся с песней Шалом Алейхем («Мир вам, ангелы-хранители»), и тогда эти ангелы обретают свои души. Если человек создает сотню ангелов в течение недели, но не устанавливает связь с песней Шалом Алейхем, он создает мертвых ангелов – тела без душ. Когда мы чувствуем волнение по поводу приближающегося Шаббата, отчасти это связано с созданными нами ангелами, которые знают, что вот-вот получат свои души, вот-вот оживут! Я думаю об этом каждую пятницу вечером, когда мы поем Шалом Алейхем.

Главу Бамидбар всегда читают в Шаббат перед Шавуотом. Это значит, что уроки, которые мы извлекаем о подключении к Свету Шаббата Бамидбар, будут полезны не только в этот Шаббат, но и в Шавуот.

Чтобы объяснить внутренний смысл библейского стиха: «И с вами будут по одному мужу от колена; каждый из них глава дома своих отцов», Рабби Шломо цитирует строку из Мишны в книге «Пиркей Авот» («Поучения отцов»): «Пусть ваш дом будет местом встречи мудрых, припади к земле у их стоп и жадно впитывай их слова». На первый взгляд, это предложение непонятно. Рабби Шломо спрашивает: «Разве ученым не говорят, что их дома должны быть местами сбора ученых? Если это так, то у ученых возник бы очевидный вопрос: „Зачем мне идти к вам домой, когда я должен привести всех к себе домой?“»

О чем же на самом деле идет речь в этой Мишне? Рабби Шломо в своем труде Тиферет Шломо объясняет это так: если человек совершает духовное действие надлежащим образом, он может соединиться с душой праведника, цадика, который покинул этот мир. Еще один способ обрести доступ к душам, находящимся за пределами нашей собственной, – это получить ибур, искру праведной души. Рав Ашлаг в своем комментарии к Зоару под названием Сулам ясно дает понять, что мы не можем духовно расти без этой искры праведной души. Наших собственных усилий недостаточно.

Есть три способа, которыми можно заслужить ибур. Первый способ – это совершение того же, чем был известен тот или иной праведник. Например, частью величия Рабби Пинхаса бен Яира была его способность даровать безусловно. Потому человек, совершающий акт безусловного дарования, может получить ибур души Рабби Пинхаса бен Яира. Или же, если человек действует с большим смирением, которое было одним из качеств Моисея, он способен получить искру Света Моисея.

Второй способ получить ибур – это изучение мудрости. Когда мы изучаем слова праведного человека, мы также можем получить искру его души. Но Бааль Шем Тов неоднократно предупреждал, что мы должны внести ясность и определенность в этот процесс, потому что сознание влияет на то, в какой степени этот процесс раскроется. В Шаббат Бамидбар, когда мы читаем о том, что Моисей и Аарон пришли нас пробудить, именно ясность нашего сознания помогает этому случиться. Точно так же, когда мы читаем Зоар, именно уверенность в том, что так мы получаем искру души Рабби Шимона бар Йохая, определяет нашу способность принять этот ибур.

Как мы уже видели, третий способ получить ибур – это посещение могил праведников. Рабби Хаим Виталь писал, что его учитель, Ари, часто отправлял его на могилу кого-то из праведников для обретения поддержки через особую медитацию. Одна из причин, по которой я всегда с нетерпением жду поездки в Израиль, – это радость от получения ибурим на могилах праведников.

Поэтому слова из «Пиркей Авот» («Пусть ваш дом будет местом встречи мудрых») в духовном смысле можно толковать так: мы должны стремиться быть чуткими, быть «местом встречи» для искр души праведника. Главу Бамидбар читают перед Шавуотом, так как она подготавливает нас к получению Света от Древа Жизни в Шавуот. Почему? Бамидбар называют Шаббатом ибурим, Шаббатом, когда Творец повелевает Моисею и Аарону спуститься и вложить искры своей души в каждого, кто пробуждает в себе искреннее желание духовно расти. В этот Шаббат мы сеем семена для ибурим на весь предстоящий год: если мы обретаем заслугу соединиться с силой ибура в Шаббат Бамидбар, то приближаемся к Свету Шавуота, устранению смерти из нашего мира.

На первый взгляд, в этой главе речь идет о подсчете народа Исраэль, жившего несколько тысяч лет назад, но на более глубоком уровне Творец говорит Моисею и Аарону, что они должны собрать все праведные души с незапамятных времен. Нужно подготовить их, чтобы они могли прийти к тем, кто готов принять ибур, и не только в этот Шаббат Бамидбар, но и в любое другое время. Поскольку Моисей и Аарон могли видеть истинную духовную ценность человека, именно они были выбраны на эту роль.

Зоар объясняет: когда народ Исраэль вышел из Египта, сила добра в мире увеличилась, засияла луна, и в результате сила тьмы уменьшилась. Это дало Творцу возможность отправить народ в пустыню, не причинив им вреда. Мой отец, Рав Берг, описывает пустыню как место, где господствует Ситра Ахра, Другая (негативная) сторона. Когда Творец увидел возможность покончить с тьмой в том самом месте, где ее силы были наибольшими, Он подготовил народ Исраэль к великой битве. Шаббат Бамидбар подготавливает нас к насо эт рош – «поднятию головы», или «подъему», как пишет Тора в следующей главе, и придает каждому из нас сил.

По мере приближения праздника Шавуот Творец дает каждому человеку силу покончить с негативной стороной именно в той мере, в которой он готов эту силу принять. Рабби Шмуэль Борнштейн, Шем миШмуэль, говорит: нужно представить, что будущее всего мира зависит от вашей духовной работы. К счастью, в Шаббат Бамидбар Моисей и Аарон приходят к каждому из нас и пробуждают чувство того, насколько на самом деле важны мы и наши усилия.

В Мидраше есть очень интересный раздел, посвященный как главе Бамидбар, так и празднику Шавуот. Талмуд говорит: когда народ Исраэль покинул город Рефидим и прибыл на гору Синай, на то место в пустыне, где они должны были получить Тору, то они испытали так называемую слабость от путешествия. Что это значит? Рабби Ицхак Меир Альтер, Хидушей Арим, объясняет, что «слабость от путешествия» символизирует силу Амалека, от которого исходит голос у нас в голове, шепчущий, что мы чего-то не заслуживаем.

Мидраш рассказывает, что, достигнув горы Синай, израильтяне внезапно утратили решимость. Но почему именно тогда? Ведь они были свидетелями чудес во время десяти казней египетских. Они обрели свободу, покинув Египет. Они пережили спасение от фараоновых войск благодаря чуду разделения Красного моря. Теперь же, находясь на пороге того, чтобы обрести Свет от Древа Жизни, они упали духом. Это кажется нелогичным. Как если бы корабль, пройдя долгий путь по бескрайнему океану, приблизился к порту назначения и вдруг повернул назад. Почему они сдались в такой момент? Почему не сделали этого раньше, когда корабль несколько недель был в открытом море без намека на сушу?

Шем миШмуэль дает отличное толкование этому, на первый взгляд, странному поведению народа Исраэль у подножия горы Синай: «Эти люди обладали здравым смыслом. Они понимали, что для соединения со Светом Древа Жизни нужно быть в высшей степени чистыми, святыми и духовно подготовленными. Кроме того, они осознавали, что должны достичь этого состояния к следующему утру. Однако когда они заглянули внутрь себя, то поняли, что все еще не готовы. Они отказались не из-за страха перед физическими испытаниями или опасностями, а из-за ясного осознания того, что на духовном уровне они еще далеки от готовности принять это великое откровение».

Мы часто оказываемся в ловушках рассуждений. Вместо того чтобы думать: «Если этому суждено случиться, пусть так и будет», мы позволяем логике мешать нам. Представьте, что Творец объявил: завтра мы обретем вечную жизнь. Как бы мы отреагировали? «Подожди минутку, нужно подумать об этом. Готов ли я?» Хочется верить, что вместо излишней рациональности мы бы обрадовались, говоря себе: «Да, это совершенно нелогично, но как часто мне выпадает такая возможность?»

На горе Синай, после того как они совершили грех поклонения Золотому тельцу, израильтяне заявили: «Мы не заслуживаем Света била хамавет ланецах; мы не готовы». Им нужно было сказать себе: «Забудем о логике. Забудем о том, чего мы заслуживаем или не заслуживаем. Творец говорит, что мы получим этот дар, поэтому мы должны его принять». Подобно народу Исраэль, мы тоже уменьшаем свои шансы на искупление, чудеса, благословения, когда думаем, что не готовы. Не позволяйте себе стать жертвой изнурительной логики Амалека, негативной стороны. Отбросьте этот призыв к сомнениям и промедлению. Игнорируйте тот голос, который вы слышите так часто и который твердит: «Действительно ли я и мое поколение сделали достаточно, чтобы положить конец боли, страданиям и смерти в мире?»

Каббалисты твердят: если достаточное количество людей обретут такую уверенность, то наступит Окончательное искупление. Но что происходит? Вмешивается логика, и мы думаем: «Я этого не заслуживаю, я не готов». Так что давайте будем менее логичны. Света, который мы раскрыли, вполне достаточно. Искупление может наступить вместе с праздником Шавуот в этом году. Такова сила уверенности.

Почти каждый вечер мои дети просят перед сном почитать им какую-нибудь сказку. Несколько дней назад моя дочь Мириам попросила меня рассказать ей историю о Бааль Шем Тове. Я рассказал ей то, что сам слышал много раз, но вкус, который я ощутил, пересказывая эту историю дочери, не был похож ни на что, испытанное ранее.

Бааль Шем Тову стало известно о человеке, которого называли «пастухом», чьи духовные достижения превзошли его собственные. И каббалист решил познакомиться с ним. Вместе со своими учениками Бааль Шем Тов сел в повозку и отправился в деревню, где жил этот человек. Когда они прибыли, то застали этого пастуха за работой. Они остановились неподалеку, но так, чтобы он их не увидел. Пастух, стоя среди пасущихся овец, поднял глаза к небу и обратился к Творцу: «Я безмерно люблю Тебя, но, как Тебе известно, я человек простой. Я даже не умею читать. Зато у меня есть пастуший свисток, и я умею в него дуть, поэтому прошу принять это как мою молитву».

С этими словами пастух начал изо всех сил дуть в свисток, пока в конце концов не упал в обморок. Очнувшись, он встал и обратился к Творцу: «Я так сильно Тебя люблю, что хочу сделать для Тебя еще что-то, так что на этот раз я буду танцевать». Он прыгал и танцевал до изнеможения, пока через час не рухнул на землю. Снова набравшись сил, он поднялся и сказал Творцу: «Я так сильно Тебя люблю, что хочу сделать для Тебя еще больше, но, как Ты знаешь, я человек простой и бедный. Однако у меня в кармане есть монета». Он вытащил монетку и изо всех сил подбросил ее к небу. В этот момент, к их полному изумлению, Бааль Шем Тов и его ученики увидели, как с Небес потянулась вниз рука и поймала монетку.

Бааль Шем Тов обратился к своим ученикам и сказал: «До сегодняшнего дня я думал, что знаю, что такое духовная работа. Но теперь, впервые в своей жизни, я осознал, насколько был неправ. Когда мы полностью посвящаем свою любовь Творцу в этот миг, мы вовсе забываем о своей недостойности. Если бы я, подобно этому пастуху, мог вложить всю свою любовь в одно действие во имя Творца, я бы увидел, что этого более чем достаточно!»

В тот вечер, когда я закончил читать сказку своим детям, я собирался заняться отсчетом Омера, но ощутил сильную усталость. Тут я вспомнил историю о Бааль Шем Тове и понял, что отсчет Омера может стать для меня средством прямой связи с Творцом, если я вложу в это действие все свои силы.