Бехар, тридцать вторую главу Торы, обычно читают в синагоге вместе со следующей главой, Бехукотай. Слово бехар, означающее «на горе», взято из самого начала главы: «И говорил Господь Моше на горе Синай так…» Эта глава описывает законы Шмита (седьмого года), Йовеля и Искупления. Слово бехукотай означает «в законах Моих» и встречается в первом стихе главы, которая в общем смысле обещает: произойдет что-то хорошее, если человек следует Торе, и что-то плохое, если он не придерживается духовных принципов.

В главе Бехар мы читаем о законе седьмого года – Шмита – времени, когда поля всех земледельцев должны оставаться не засеянными в течение целого года. Шмита приходит в землю Израиля каждые семь лет. В Библии говорится, что Творец велел Моисею обратиться к народу Исраэль на горе Синай и сказать им: «Шесть лет засевай твое поле и шесть лет обрезай твой виноградник и собирай урожай. А в седьмом году Шаббат прекращения трудов будет для земли: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезай».

Очевидный вопрос, рассматриваемый в Шмита, – как же люди смогут прокормить себя, если не будут ничего выращивать на своей земле в течение целого года? Тора подробно обсуждает этот вопрос: «А если скажете: „Что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай?“ – Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года. И посеете в восьмом году, и будете есть из урожая старое до девятого года, до его урожая есть будете старое».

По словам Рабби Элимелеха из Лиженска, Ноама Элимелеха, в главе Бехар нам не только открываются благословения – мы еще и осознаем опасность сомнений. Это важное учение Ноама Элимелеха и Рабби Зуши напоминает нам о том, что Свет Творца течет беспрестанно и вечно и мы бы могли ощущать непрерывный поток этого Света, если бы не сомневались в его существовании. Каждый раз, когда у нас возникают сомнения, мы перекрываем поток Света Творца.

Рабби Шмуэль Борнштейн, Шем миШмуэль, добавляет, что любой Свет, который течет из верхних миров в наш, даже если поначалу его количество невелико, становится больше по мере своего проявления. По его словам, когда у нас есть полная уверенность, не запятнанная никакими сомнениями, то проявляющийся Свет особенно чист. Дар, который мы получаем в Шаббат Бехар – Бехукотай, дает возможность обрести такую уверенность – веру, даже если она противоречит логике. Рав Ашлаг называет ее эмуна ламала мин хадаат – уверенностью без понимания.

Шем миШмуэль говорит, что падение Адама и Евы после вкушения плода с Древа познания добра и зла в Эдемском саду произошло только по одной причине – из-за отсутствия уверенности. Поддавшись искушению, внутренний змей Евы пал жертвой логики Сатана. Она могла бы поступить проще. Она могла бы сказать себе: «Хотя есть много логичных доводов, по которым я должна вкусить плод с древа, вместо этого я положусь на слова Творца, что этого делать не следует». Но Ева сбилась с пути, потому что начала размышлять, прав был змей или нет.

Один из величайших даров Шаббата Бехар – Бехукотай – это уверенность за пределами логики. Подумайте о периоде Шмита и вере, которая требуется от людей для того, чтобы целый год сидеть сложа руки и не заниматься сельским хозяйством, наблюдая за тем, как поля, которые кормят их семьи, зарастают сорняками. Смысл Шмита в том, чтобы отбросить логику и, даже если наши действия кажутся бессмысленными, знать, что эта ситуация исходит от Творца и, следовательно, она будет нам во благо. Придерживаясь такого подхода, мы становимся тамим им Ашем Аэлокеха (простыми и пребывающими с Творцом).

В чем заключается дар сознания Шмита? Шмита позволяет увидеть то, что не имеет абсолютно никакого смысла, и сказать: «Я знаю, что это исходит от Творца, поэтому для меня это самое лучшее, что может быть». Но Галут, изгнание, продолжается, потому что вместо Шмита мы хотим, чтобы наша работа имела логичное обоснование. В одном из своих многочисленных писем к моему отцу Рав Брандвайн цитирует следующий стих: «Творец не откажет ни в каких благословениях тому, кто ходит просто…» Как только у нас появляется полная уверенность, которую обрести нелегко, мы понимаем, что даже те мелочи, которые не имеют смысла, которые идут вразрез со всем, что кажется правильным, приходят к нам от Творца и поэтому делают нас счастливыми. Как Рав Брандвайн постоянно говорил моему отцу, Раву Бергу, только когда мы достигаем полной уверенности и действуем в соответствии с ней снова и снова, Творец посылает нам изобилие Света и благословений. Тогда мы будем не только хранить закон Шмита, принимать события, которые не понимаем, но и радовать— ся им.

До того как мудрость Бааль Шем Това была раскрыта миру, он путешествовал из города в город и из деревни в деревню, обучая понемногу здесь и там. Иногда он учил детей алфавиту иврита. А иногда учил взрослых. Во время одной из таких поездок он очутился в деревне, где получил сообщение о том, что ему нужно поговорить с хозяином такого-то дома. Бааль Шем Тов подошел к дому и постучал в дверь. Жена хозяина открыла и пригласила его присесть и подождать ее мужа, который скоро вернется из синагоги.

Бааль Шем Тов ждал несколько часов. Наконец в дом вошел простой человек. Бааль Шем Тов спросил его: «Почему ты так долго не возвращался? Чем ты был занят все это время?» Тот с некоторым смущением признался: «Мне стыдно сознаться в этом, но я не умею молиться. В молитвеннике есть утренние, дневные, вечерние и субботние молитвы. Там так много молитв, которые должно произносить в разное время, что я совершенно не понимаю, где заканчивается одна и начинается другая. Поэтому мне ничего не остается, как каждое утро брать молитвенник и читать его от начала до конца».

Бааль Шем Тов ответил: «О, так вот зачем я здесь. Мне передали, что нужно прийти и научить тебя. Давай я сяду и объясню, где именно начинаются и заканчиваются молитвы, чтобы ты не тратил так много времени каждый день на чтение всего молитвенника». Они сели вместе, взяв бумагу и карандаш, и записали, что когда читается. Как только они закончили, человек разложил листочки с этими указаниями по своим местам в молит— веннике.

Удовлетворенный тем, что выполнил свою задачу, Бааль Шем Тов покинул этот дом. Спустя полчаса дети, играя, уронили молитвенник на пол, и все бумажки с пометками выпали. Их отец очень огорчился и сказал детям: «Мудрец потратил столько времени, показывая, как верно молиться, и что же мне теперь делать?» Он решил догнать Бааль Шем Това. Не зная, куда тот пошел, он расспрашивал прохожих, и те ему помогли.

Тем временем Бааль Шем Тов подошел к большой реке с сильным течением, которую трудно было перейти. Он спешился, вынул из кармана платок и расстелил его на воде. Таким образом он смог перейти прямо по воде на другой берег. Человек как раз появился в этот момент и увидел, что сделал Бааль Шем Тов, поэтому и он вытащил свой платок, положил его на воду и прошел на другую сторону. Он побежал за Бааль Шем Товом, восклицая: «Учитель, учитель, остановитесь, пожалуйста!» Бааль Шем Тов обернулся. Тот подбежал к нему и сказал: «Стоило вам уйти, как мои дети случайно уронили молитвенник на пол. Все заметки выпали, и теперь я не знаю, что делать».

Бааль Шем Тов оглянулся и спросил: «Я не понимаю, как ты меня нашел? Каким образом переправился через реку?» Человек ответил: «Ну, я увидел, как вы положили на воду платок, и сделал то же самое». Бааль Шем Тов некоторое время задумчиво смотрел на него и сказал: «Знаешь, мне кажется, с твоими молитвами и так все в порядке».

Негативная сторона хочет, чтобы мы думали: «Я делаю то-то и то-то неправильно, поэтому я не могу быть сильным каналом благословения для других». Но здесь Бааль Шем Тов учит нас, какая невероятная сила заключена в простоте, уверенности и чистоте сердца. В Мидраше говорится, что Искупление придет благодаря тем, кто охраняет законы Шмита. Уверенность, которая не поддается логике, – один из ключей к достижению Искупления.

Недавно во время поездки в Израиль я посетил могилу великого каббалиста Рабби Давида Шломо Эйбшица (автора Арвей Нахаль) в Цфате. Он был последователем Бааль Шем Това, и красота его учения в том, что он глубже проникает в, казалось бы, уже знакомые нам понятия. И выводы, к которым он приходит, действительно могут изменить нашу жизнь.

В Учении Десяти сфирот Рава Ашлага мы узнаем, что в каждом из пяти миров есть Десять сфирот, или десять видов реальности. Каждая из них содержит в себе еще Десять сфирот, и внутри каждой из этих сфирот находятся еще Десять сфирот, и так далее до бесконечности. В Арвей Нахаль ставится вопрос: «Почему у нас бесконечное количество миров?» Чтобы ответить на этот вопрос, Рабби Давид Шломо Эйбшиц цитирует Рамхаля, который говорит, что высшее состояние познания – это прийти к пониманию, что мы на самом деле ничего не знаем, что все знания, приобретенные нами до этого момента, – ничто по сравнению с истинным пони— манием.

Далее в Арвей Нахаль говорится, что единственный способ действительно раскрыть Свет с помощью духовной работы – это уменьшение себя во всем, что мы делаем. Цель духовной работы – это сознание собственного умаления. В качестве примера он приводит то, как это устроила природа: деревья и другие растения вырастают из семян. Свет роста присутствует во всей земле, но условием роста является цимцум, уменьшение Света в определенной точке. Оболочка семени препятствует проникновению Света, но ее разрушение позволяет семени притянуть весь Свет роста из земли и стать растением или деревом.

То же самое относится к человеку. Наша оболочка тоже должна разрушиться, прежде чем проявится хоть какой-то Свет роста, который существует в земле вокруг нас.

Чтобы развить эту идею, Рав Ашлаг рассказывает притчу о маленьком червячке, живущем внутри яблока. Червяк думает, что в его жизни нет ничего, кроме тьмы и холода, но все равно продолжает прогрызать себе путь сквозь яблоко. Затем, в какой-то момент, он прокусывает кожуру, и внезапно все вокруг озаряется светом. Маленький червячок выползает наружу и смотрит на огромный мир, ошеломленный тем, что жизнь на самом деле не такая уж темная и холодная.

Так и наше духовное развитие: когда мы выполняем задачу верно, то чувствуем себя так, словно идем по подземной шахте внутри горы. Мы проходим через множество проходов и поднимаемся на разные уровни, но при этом всегда помним, что путь далеко еще не закончен, независимо от уже достигнутого. Когда Рамхаль говорит о «знании, что мы не знаем», он подразумевает не обучение, а умаление эго, осознание того, что духовные правила могут быть непонятны, но мы продолжаем следовать им, всегда осознавая, что, какой бы духовный путь мы ни преодолели, впереди нас ждут бесчисленные миры.

Основная цель нашей духовной работы заключается в осознании того, что, возможно, мы уже чего-то добились, однако в сравнении с тем, что демонстрирует нам Творец, предстоит пройти еще долгий путь. Рамхаль указывает на то, что через это понимание можно достичь двекут, то есть соединения со Светом Творца, и что именно благодаря этой практике происходит духовный рост. Зоар утверждает: если мы считаем свою духовную работу ничтожной, это значит, что мы уже многого достигли. Почему так? Потому что это свидетельствует о внутреннем развитии.

Моя мысль заключается в том, что иногда мы думаем об уменьшении своего эго как о приятном дополнении к нашей духовной работе или даже важном дополнении к нашей духовной работе. Но в Арвей Нахаль говорится: если уменьшение эго не лежит в основе нашей духовной жизни, то мы ничего не достигнем.

Однако следует проявлять в этом умеренность и не считать, что мы не достигли вообще ничего, чтобы не впасть в уныние. Это состояние умаления никак не связано с чувством вины или стыда за то, что мы не сделали больше. Речь идет лишь о признании того факта, что сделанное меркнет перед тем объемом работы, который еще предстоит. Это уровень сознания, достигаемый благодаря глубокой духовной работе, и он приносит неимоверную радость и вдохновение. Это дар Творца – ощутить, сколько еще предстоит совершить. Принятие этого сознания разрушает нашу оболочку, позволяя Свету, который мы раскрываем, проникать внутрь. Преуменьшение собственной важности освобождает место для Творца рядом с нами, и тогда осознание бесконечности пути вызывает истинный восторг. Такие моменты – явный признак духовного роста.

Обсуждение этой главы мы начали с вопроса, заданного в Арвей Нахаль: «Почему существует так много миров?» Теперь мы понимаем всю красоту ответа: «Такое разнообразие миров позволяет в буквальном смысле бесконечно странствовать и расти».