Обычно главы Торы Ахарей Мот и Кедошим читают вместе, кроме случаев, когда в каббалистическом календаре выпадает високосный год. Глава Ахарей Мот, идущая перед Кедошим, начинается словами: «И говорил Господь Моше после гибели (ахарей мот) двух сыновей Аарона [Надава и Авиу], когда они, приблизившись пред Господом, погибли».
Рабби Элимелех из Лиженска, автор труда Ноам Элимелех, утверждает, что выражение ахарей мот, означающее «после смерти», не только отсылает к событию после гибели сыновей Аарона, Надава и Авиу. По его словам, это выражение указывает на то, что у нас есть возможность преодолеть смерть, оставить ее позади. Он поясняет, что шанс обойти смерть проявляется в Свете, открывающемся в Шаббат, когда читают главы Ахарей Мот и Кедошим.
Существует особое состояние, доступное только цадиким, возвышенным душам, когда связь с телом становится свободной от влияния эго. Как только мы поднимаемся до такого высокого уровня сознания, мы получаем полную власть над Ангелом Смерти. Он уже не в силах к нам прикоснуться. Мы можем сами решить, что выполнили свою миссию на земле, и просто уйти. У Надава и Авиу все еще оставалось много дел, но они настолько жаждали соединения со Светом Творца, что решили ускорить достижение состояния двекут, абсолютного слияния с Творцом. Их любовь к Свету Творца была так сильна, что они разорвали связь с физическим телом.
Согласно Мидрашу Раба, в I веке н. э. у одного из выдающихся мудрецов, Рабби Акивы, было множество учеников – более 24 000. Среди них был и Рабби Шимон бар Йохай, автор Зоара. К большому сожалению, многие ученики не проявляли должного уважения и любви друг к другу. Когда разразилась волна страшной эпидемии, почти все, кроме немногих, погибли. Зоар упоминает, что после этой трагедии произошло невероятное пробуждение любви. Рабби Акива лично обратился к Рабби Шимону бар Йохаю и подчеркнул: «Сделай так, чтобы в основе твоих учений всегда лежала любовь. Любовь – это все».
Рабби Шимон запомнил эти слова, и годы спустя, когда у него появились собственные ученики, он следил за тем, чтобы при каждой встрече они обнимались. Между ними было очень много любви, потому что Рабби Акива умолял Рабби Шимона убедиться в том, что он твердо придерживается учения веахавта леареха камоха зе клал гадол беТора: «Любить ближнего своего есть самая главная заповедь Торы». Как мы увидели в истории с Надавом и Авиу, сыновьями Аарона, именно любовь позволила им отправиться в ахарей мот – состояние «после смерти».
Любовь сыграла ключевую роль в кончине Рабби Акивы. В Талмуде сказано: римляне, под чьей властью был народ Исраэль, запретили изучать Тору под угрозой смертной казни, но Рабби Акива продолжал это делать. За это его отправили на мучительную казнь путем сдирания кожи. Когда эта пытка началась, ученики Рабби Акивы подошли к нему и воскликнули: «Мы этого не вынесем! Как такое возможно?» Но Рабби Акива ответил им, что, согласно Криат Шма (повтору молитвы Шма), мы должны любить Творца, даже если Он забирает нашу жизнь. Он сказал: «Я ждал этого момента всю свою жизнь, и теперь, когда у меня есть шанс это испытать, я хочу это сделать». Затем Рабби Акива произнес молитву Шма, и, как только последние слова слетели с его губ, его душа покинула тело.
Рабби Исраэль бар Шалом Фридман (Исраэль из Ружина) объясняет: когда мы произносим молитву Шма утром и вечером, наша душа стремится к уровню двекут, который возможен благодаря этой связи, к полному единению со Светом Творца. Поэтому, когда Рабби Акива увидел, что римляне собираются уничтожить его тело, он произнес Шма и дал себе разрешение избавиться от последнего, что отделяло его душу от Творца. Душа Рабби Акивы покинула тело, потому что он решил больше ее не сдерживать.
Зоар говорит, что, вспоминая о смерти Рабби Акивы и сыновей Аарона, мы пробуждаем в себе Свет Творца. Именно это осознание того, что двекут – цель нашей жизни, и есть дар Шаббата Ахарей Мот – Кедошим. Да, многим эти истории могут показаться пугающими, но речь идет не о той смерти, которой умирает большинство людей. Как мы увидели, добровольно покинуть свои тела могут только праведники (цадиким). Наши души имеют возможность ощутить этот Свет в Шаббат Ахарей Мот – Кедошим.
В Талмуде сказано: когда Моисей взошел на гору Синай, чтобы принять скрижали, ангелы преподнесли ему различные дары. Ангел Смерти подарил ему тайну Света кеторет (благовоний). Зоар поясняет, что слово кеторет происходит от слова кетиру или хиткашрут, что переводится как «связывание». Тайная сила кеторет раскрывается в этот Шаббат, потому что благовония – это физическое проявление духовной работы двекут Надава и Авиу. Они показали нам, что когда мы полностью соединяемся со Светом Творца, то отправляемся в состояние «после смерти». Когда мы произносим слова связи кеторет в сидуре, мы соединяемся со Светом, который раскрыли Надав и Авиу.
Рабби Цадок бар Яаков аКоэн Рабинович, При Цадик, объясняет: хотя в Торе сказано, что Творец говорил с Моисеем после смерти сыновей Аарона, на самом деле Бог не говорил с Моисеем с помощью слов – просто Моисей внезапно что-то почувствовал. Работа, проделанная Надавом и Авиу, наполнила Моисея силой кеторета. Действительно, если бы не невероятное пробуждение двекута благодаря действиям Надава и Авиу, мы бы не заслужили Света кеторета. Мы могли бы возжигать благовония весь день и всю ночь, но сила Света благовоний не проявилась бы в нашем мире.
Шаббат Ахарей Мот – Кедошим – один из тех Шаббатов, которые не связаны с достижением какого-то нового понимания. Это Шаббат, который переполняет человека двекутом. Именно в этот Шаббат каждому человеку и всему миру открывается уровень существования ахарей мот – «после смерти». Это Шаббат всепоглощающего Света, всепоглощающей радости и всепоглощающей любви.