Главу Торы Тазриа читают вместе с главой Мецора в один Шаббат (за исключением високосных лет). Слово тазриа означает «она зачала», что связано с законами очищения после родов, а мецора переводится как «прокаженный» и относится к сложным ритуалам очищения прокаженного и его жилища. В этот Шаббат мы пробуждаемся, чтобы воспользоваться любой возможностью высказаться позитивно и помочь другим людям.

В Талмуде дается история торговца, путешествующего по городам и деревням и предлагающего людям чудо, которое, по его словам, полностью изменит жизнь любого человека. Когда великий мудрец Рабби Яннай узнал об этом торговце и о его чудодейственном товаре, он послал за ним слугу. Однако, услышав о приглашении Рабби Янная, торговец заявил, что его товар не предназначен для людей, подобных великому мудрецу. Слуга настаивал, потребовав, чтобы торговец пошел с ним в дом Рабби Янная.

Рабби Яннай встретил торговца у порога и приветливо сказал: «До меня дошли слухи, что у вас есть средство, способное изменить жизнь человека. Не могли бы вы поделиться им со мной?» Торговец помолчал для большего эффекта. Затем он вынул из своего потрепанного мешка Книгу Теилим и начал читать вслух: «Человек, желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро! Стереги язык свой от зла и уста свои – от лживых слов, уклоняйся от зла и делай добро, ищи мира и стремись к нему». Закрыв книгу, торговец улыбнулся и сказал: «Вот это я и продаю».

Рабби Яннай хлопнул в ладоши и громко рассмеялся, его глаза заблестели от восторга, и он пригласил торговца присоединиться к нему за ужином. «Я читал этот стих много раз, – заметил мудрец, – но только сейчас осознал, насколько важен его смысл».

Почему Рабби Яннай получил такое удовольствие от чтения торговца? Зоар говорит, что лашон ара, что переводится как «негативная речь, злословие», является самым опасным видом тьмы. Его наиболее очевидная форма – злонамеренные сплетни, но есть и другие виды лашон ара. Например, можно говорить плохо о себе или в гневе сказать что-то обидное другому. Если бы мы задались вопросом, что хуже: подойти к незнакомцу на улице и дать ему пощечину или плохо отозваться о ком-то за ужином с другом, большинство из нас ответили бы, что первое. Но царь Давид, написавший Книгу Теилим, с этим бы не согласился. Почему? Что такого ядовитого в лашон ара?

Чтобы понять, почему именно негативная речь так пагубна, нужно глубже проникнуть в ее духовный источник. Семя боли, страданий и в конечном счете смерти было занесено в мир, когда змей злословил о Творце сначала Еве, а затем Адаму в Эдемском саду. Змей сказал Еве, что Творец велел не есть с Древа познания добра и зла, потому что не хотел, чтобы она стала такой же умной, как Он. Адам и Ева совершили духовное падение из-за того, что прислушались к словам змея.

Большинство дурных поступков, которые мы совершаем, можно исправить с помощью процесса, называемого тшува, или духовное исправление (раскаяние). Например, ударив того же незнакомца по лицу, можно избавиться от тьмы, которую мы создали, с помощью процесса, состоящего из двух шагов. Первый шаг – физический: мы просим прощения у пострадавшей стороны. Это открывает путь ко второму аспекту исправления – духовному Свету, который проникает в душу, когда мы действительно видим свои действия такими, какие они есть, и стремимся их исправить.

Но самым первым отрицательным действием было лашон ара – оно стало семенем, повлекшим за собой всю остальную тьму. Лашон ара, или злословие, подключает нас к силе змея и создает негативную оболочку вокруг нашей души, препятствующую проникновению любого Света, который мы притягиваем посредством своей духовной работы. Вот почему ущерб, нанесенный лашон ара, не может быть исцелен с помощью инструмента тшува (раскаяние).

Итак, первый дар, который мы получаем в Шаббат Тазриа – Мецора, – это способность по-новому оценить силу слов. Мы осознаем, что негативные высказывания закрывают нас от Света и, если мы воздерживаемся от помощи другим – словом или делом, – это тоже отрезает нас от Света Творца.

Однажды Рабби Хия и Рабби Йоси, два ученика Рабби Шимона бар Йохая, путешествуя, встретили человека, чье лицо было изуродовано проказой. Они остановились, чтобы ему помочь и попытаться понять, что же он сделал плохого, чтобы так отдалиться от Света Творца. Мужчина разозлился, решив, что они смеются над ним, и пригрозил им побоями, как только его сыновья вернутся.

Пока они трое разговаривали, пришли сыновья этого человека. Но вместо того, чтобы защитить отца, они увидели, что происходит на самом деле: души Рабби Хии и Рабби Йоси пришли помочь их отцу. Младший сын сказал Рабби Хии и Рабби Йоси: «Причина, по которой наш отец болен проказой, заключается в том, что в городе, где мы живем, много злых людей, совершающих всевозможные дурные поступки, но наш отец не хотел им открыто противоречить. Он не только не пытался помочь им изменить свой образ жизни, но и останавливал нас, своих сыновей, когда мы хотели что-то сделать, чтобы попытаться их пробудить».

Как только прокаженный понял, что Рабби Хия и Рабби Йоси действительно пытаются ему помочь, он поблагодарил их. В ответ они сказали, что помогают ему не ради него самого. Скорее, они делали это для того, чтобы проявить Свет в своих собственных душах, и если бы они не воспользовались представившейся возможностью, то были бы унижены своим бездействием, подобно этому самому человеку. Знать о том, что кто-то нуждается в помощи, но не вмешаться – казалось бы, в этом нет ничего ужасного. Однако, решая ничего не говорить и не делать в его интересах, мы не только упускаем возможность помочь, но и уменьшаем Свет собственной души.

Одна из причин, по которым отказ от помощи другим и злословие настолько обманчивы и коварны, заключена в том, что слова кажутся нам ничего не значащей мелочью. Мы стараемся избегать серьезных дурных поступков, но иногда позволяем себе мелкие дурные поступки. Рав Ашлаг утверждает: это из-за того, что на определенном уровне мы не считаем себя особенно важными. Мы думаем: будь я Моисеем или другой великой личностью, то тщательно следил бы за каждым своим действием, не только большим, но и малым. Однако, поскольку каждый из нас не считает себя Моисеем или Рабби Шимоном бар Йохаем, мы не придаем значения мелочам.

Рав Ашлаг подчеркивает, что наше восприятие самих себя определяет то, кем мы являемся. Творец дал нам выбор: либо возвышать себя через духовное развитие, либо умалять себя, решив, что наши поступки не имеют значения. Во время Шаббата Тазриа – Мецора, слушая чтение Торы, мы вновь осознаем, что каждое слово важно, потому что каждая личность имеет значение, не в эгоистическом понимании, а благодаря нашему огромному потенциалу открывать – или подавлять – великий Свет с каждым выбором, который мы делаем.