В главе Пекудей народ Исраэль собирает все золото, серебро, ткани и дерево, необходимые для строительства Мишкана, который затем возводит Моисей. Звучит довольно прямолинейно, но, читая Мидраш, мы обнаруживаем, что эти события, особенно их предыстория, были на самом деле намного сложнее, чем они вы— глядят.
Когда Моисей спускался с горы Синай с новыми скрижалями, он принес израильтянам послание от Творца: они должны построить Мишкан, чтобы в нем пребывал Свет Творца. В течение последующего месяца или около того народ Исраэль собирал все необходимые строительные материалы. И что же произошло, когда дерево, золото, серебро и ткани были собраны в соответствии с указаниями Творца? Ничего особенного. Мидраш поясняет, что все материалы были сложены куда-то в угол и время шло неумолимо – дни сменялись неделями, а недели месяцами. И как назло, часть израильтян не уставала открыто выражать недовольство Моисеем и его лидерскими качествами перед теми, кто готов был слушать.
Но Моисей никогда не терял самообладания. Он молчал, несмотря на все это недовольство и упреки. Можете себе представить, что значит месяцами не реагировать на жалобы и критику народа? Моисей держался подальше от конфликтов, потому что, в отличие от нас, не искал одобрения со стороны и даже не нуждался в нем. Моисей просто отложил все материалы, приготовленные для Мишкана, в сторону и ждал указаний от Творца. И эти указания не поступили сразу, но Моисей ничего не предпринимал.
Моисей не позволял стремлению к одобрению отвлечь его от действительно важного – и мы также не должны этого позволять. Следуя примеру Моисея, можно набраться внутренней силы, чтобы остаться на правильном пути и не поддаться искушению внешнего признания. А когда мы успешны в своих усилиях, наша связь с Творцом становится крепче.
В Польше когда-то жил каббалист Рабби Исраэль-Меир бар Арье-Зеев Акоэн Каган, известный как Хафец Хаим, к которому однажды обратился безнадежно больной человек с просьбой помолиться о нем. Хафец Хаим, сокрушаясь, ответил: «К сожалению, я помочь не смогу, но в другой деревне живет человек, который, быть может, сможет это сделать. Я назову его имя, но только при одном условии: вы обещаете, что никогда никому о нем не расскажете».
Больной согласился и направился в неприметный дом в ближайшем поселении. Целитель, человек скромный, согласился благословить его, после чего отправил домой. Вернувшись, больной приготовился к смерти, но с изумлением обнаружил, что постепенно его состояние улучшается, пока однажды он полностью не поправился. Он сказал жене, что случилось чудо, но, вспомнив о своем обещании, данном Хафец Хаиму, отказался раскрыть даже малейшие детали.
Спустя тридцать лет у свояченицы того человека, который чудесным образом исцелился, обнаружили рак. Жена обратилась к нему с просьбой: «Моя сестра сильно больна. Расскажи ей, где ты тогда побывал и как исцелился, чтобы она тоже могла туда отправиться». Муж ответил: «Прости, но я поклялся Хафец Хаиму, что никогда не расскажу, кто меня излечил». Однако его жена, горячо любившая сестру, продолжала настаивать, пока муж не уступил.
Так две сестры отправились в деревню. К счастью, тот целитель был жив и рад благословить и свояченицу. Но в этот раз ничего не произошло. Благословение не имело эффекта. Тогда жена стала просить мужа снова обратиться к Хафец Хаиму в надежде, что он посоветует другого целителя, способного помочь ее сестре. Когда муж встретился с Хафец Хаимом и рассказал всю историю, тот ответил: «Тридцать лет назад я был моложе и мог поститься и молиться, чтобы исцелить тебя, а теперь это мне не под силу».
Когда слова мудреца дошли до сознания мужчины, он понял, что много лет назад его исцелил не незнакомец из соседней деревни, а сам Хафец Хаим своим постом и молитвами. Поскольку Хафец Хаим не хотел никакой благодарности за свои добрые дела, он отправил больного к случайному человеку в близлежащую деревню за благословением. Хафец Хаим знал, что, если правда выплывет наружу, он прославится своими целительскими способностями и начнет заботиться о своей репутации, добиваясь все большего признания от окружающих.
В стремлении получить признание мы быстрее всего утрачиваем связь со Светом Творца, который, как это ни парадоксально, и является источником всех наших талантов. Желание внешнего одобрения обладает коварной привлекательностью даже для людей, достигших высокого уровня духовности. Но если мы сумеем противостоять этому искушению, наша способность оказывать помощь другим станет еще более мощной.