Зоар утверждает, что ключевое послание главы Трума в следующем: Творец хочет от нас одного – истинного желания Его Света. Как только мы этого достигнем, все станет доступным. Народ Исраэль прилагал все усилия для поиска материалов для создания Мишкана, и, когда в них проснулось искреннее желание отдать больше, чем они могли, Творец пришел им на помощь. Глава Трума охватывает все, что связано с желанием.
Начиная строительство Мишкана, народ Исраэль собрал золото, серебро, кожи и ткани. Однако Рабби Йешаяу бар Авраам Алеви Гурвиц, известный как Шла аКадош, разъясняет, что даже когда они отдали все, что у них было, этого все равно не хватило. Он указывает, что, согласно Торе, «Творец повелел Моисею: „Скажи израильтянам, чтобы они взяли у Меня труму“». Часто слово трума переводят как «пожертвование» или «дар», что на первый взгляд подразумевает необходимость чем-то пожертвовать, отдать что-то свое. Но это не так. Шла аКадош объясняет, что повеление Творца взять у Него труму означало, что израильтяне должны были взять то, что принадлежит Творцу, и использовать это для строительства Мишкана.
Шла аКадош добавляет: намерение Творца было в том, чтобы израильтяне отдали все возможное из своего имущества и чтобы Моисей пробудил в них искреннее желание отдать еще больше. Если бы израильтяне ограничились лишь тем, что они сами могли физически пожертвовать, не пробуждая в себе желания сделать больше, материалов для строительства Мишкана не хватило бы. Однако из-за их сильного и искреннего стремления жертвовать Творец их поддержал. Иными словами, если у кого-то из израильтян было только пять золотых монет, но они желали отдать десять или пятнадцать, Творец обеспечивал, чтобы количество золота, которое они могли бы внести, увеличилось в соответствии с их желанием.
Одним из важнейших предметов в Мишкане был семисвечник, который должен был вечно излучать Свет Творца. Интересно, что между Творцом и Моисеем случился спор об изготовлении светильника. В Талмуде отмечается, что на горе Синай Творец продемонстрировал Моисею, как будет выглядеть Мишкан в целом, внутри и снаружи, как его возвести и какие материалы понадобятся. При этом Творец разъяснил, что светильник должен быть сделан из единого куска золота, однако Моисей не понял, как именно это осуществить.
Хотя Творец неоднократно пытался объяснить Моисею, как изготовить светильник, у Моисея ничего не выходило. В конце концов Творец показал ему подобие семисвечника из огня. Однако Моисей все равно не смог сделать похожий, тогда Творец сказал ему: «Брось золото в огонь». Он употребил слово теасе, что означает «будет создано», давая понять, что семисвечник возникнет самостоятельно. Рабби Шломо Ицхаки, известный как Раши, утверждает, что, когда Моисей бросил золото в огонь, случилось чудо – светильник появился сам.
Разве Творец не знал, что у Моисея не выйдет сделать светильник? Конечно, знал. Так почему же он потратил так много времени на горе Синай, показывая Моисею, как его изготовить? Почему Творец сразу не предложил бросить золото в огонь?
Зоар говорит, что глава Трума дает уникальное понимание значимости желания. Все зависит от желания. Если бы кто-либо другой бросил золото в огонь, ничего бы не произошло. Искреннее стремление Моисея к тому, чтобы семисвечник раскрыл Свет Творца, сделало возможным это чудо. Хотя Творец знал, что Моисей не сумеет самостоятельно создать светильник, Ему требовалась личность, обладающая таким же огромным желанием, как у Моисея, чтобы раскрыть Свет семисвечника и воплотить этот потрясающий инструмент в нашем мире.
Многие полагают, что личные достижения – это исключительно их заслуга, но Моисей был более проницательным. Он понимал, что может стремиться лишь к искреннему желанию Света Творца. Если, помогая кому-то, мы думаем, что делаем это сами, результат будет ничтожным. Только осознание того, что мы не можем сделать ничего, кроме как пробудить истинное желание, позволяет Творцу вмешаться и оказать содействие. И лишь тогда чудеса становятся реальностью. Суть разговора Творца с Моисеем на горе Синай была не в том, чтобы научить Моисея, как именно сделать семисвечник, а в совершенствовании его желания.
В этом контексте Зоар поднимает важный вопрос: «Как определить, присутствует ли в ком-то или в нас самих Свет Творца?» И утверждает, что единственный способ это узнать – ощутить желание Света либо в себе, либо в других. Знания и поступки не всегда показывают, насколько мы связаны со Светом Творца. Человек может быть очень успешным и мудрым, но при этом не иметь никакой связи со Светом Творца. Зоар утверждает, что настоящую связь со Светом Творца можно распознать по силе желания получить Свет.
Все долгосрочное и настоящее может возникнуть лишь из подлинного желания. В этом заключается дар Шаббата Трума и третьей трапезы каждого Шаббата. Этот особый период времени называется эт рацон, означающий «пробуждение желания». Каждый Шаббат, особенно в Шаббат Трума, следует просить Творца пробудить в нас духовное желание, так как именно оно – источник всего истинного и светлого.