Эта глава Торы названа именем тестя Моисея – Итро. В ней Творец вручает Моисею и Аарону Тору (Десять речений). Народ Исраэль получает величайшее духовное откровение Света, которое когда-либо имело место, и Итро приходит в стан израильтян. Как и в предыдущей главе, нам нужно задаться вопросом: почему выбрано именно это имя. Если Моисей являлся проводником Десяти речений и раскрытия энергии била хамавет ланецах на горе Синай, почему эта глава носит имя Итро, а не Моше? Что такого особенного в Итро, что его имя увековечено в названии главы Торы, особенно с учетом того, что Моисей представляется более логичным выбором?
Зоар отмечает, что в духовном плане события, произошедшие с Итро, были необходимым условием для обретения энергии бессмертия, поэтому давайте рассмотрим эту идею более подробно. Вспомним историю Моисея и горящего куста, рассказывающую о том, что человек, по-настоящему готовый соединиться со Светом Торы, достигает высочайшего уровня сознания, на котором ясно видит, что все имеет значение. Зоар утверждает, что в таком состоянии даже негативные слова обретают важность, а разрушительная по своей природе жизнь, как у Итро, способна принести Свет в мир.
Если бы кто-то вроде Итро подошел ко мне или к вам и сказал: «Я вижу, что вы уверены в результате своей работы, но на самом деле это никуда не годится; позвольте мне помочь вам все исправить», это, скорее всего, вызвало бы недовольство. Тем не менее данная глава Торы показывает, что мы рискуем своим духовным «я», если не воспринимаем сообщения, которые приходят нам от других людей. Если вы не готовы принимать советы и информацию от кого бы то ни было в любое время, вы не сможете получить Тору. Только в том моменте, когда мы полностью понимаем, что каждое послание следует рассматривать так, как если бы оно пришло от Творца, даже если его передает человек с ужасной репутацией, мы готовы получить величайшее раскрытие Света.
Рабби Мордехай Йосеф Лейнер из Ижбицы в Мэй аШилоах сказал об этом так: «Тора говорит, что Моисей прислушивался не к словам Итро, а к голосу Итро и Моисей делал все, что говорил Итро». И далее там же: «Итро знал: то, что он говорил Моисею, имело огромное значение, но сам он не понимал этого послания. Итро не понимал силы своей связи с истинными словами Творца. Но Моисей понял все, что ему сказал Итро». Между Моисеем и Итро существовала огромная духовная пропасть, однако Моисей слушал, понимал и действовал в соответствии со словами Итро во всей их полноте, независимо от того, понимал их сам Итро или нет. Как говорит Рабби Цадок бар Яаков аКоэн Рабинович, При Цадик: «Наша духовная работа основывается на всем, что мы слышим».
Труд Эш Кодеш Рабби Келонимус-Калмиша Шапиро, учившего в годы Холокоста, поясняет, что душа праведника играет роль отца для остальных душ. У большинства людей есть уровень Нешама пратит (индивидуальная душа), которая излучает наш личный Свет. Однако душа истинного праведника, цадика, стремится настолько щедро поделиться своим Светом с другими, что способна открывать нечто большее, чем просто личный Свет. Она формирует хранилище духовного Света, доступное всем, кто захочет подключиться к Свету этой души. Подобно солнцу, освещающему весь мир, праведные души позволяют своему Свету охватывать всех, кто к ним устремится.
Вклад Рабби Шимона бар Йохая в открытие книги Зоар так же неоценим, как заслуга Моисея в раскрытии Торы на горе Синай, поскольку книга Зоар заключает в себе весь Свет, необходимый не только для индивидуального исправления, но и для Гмар Тикун, Окончательного исправления. Сложность заключается в том, что мы позволили Свету Рабби Шимона бар Йохая подняться слишком высоко: души праведников похожи на воздушные шары с гелием: если не удерживать их за нити, они легко ускользают из нашего мира. Наша задача – и ваша, и моя – состоит в том, чтобы посредством духовной работы приблизить Свет Рабби Шимона к нашему миру. Пробудив глубокую связь с книгой Зоар, можно привлечь Свет Рабби Шимона бар Йохая не только для себя, но и для всего мира.
В комментарии к Зоару «Сулам» Рав Ашлаг говорит, что человек не может духовно возвыситься без того, что каббалисты называют ибур, присоединение души праведного человека к своей душе. Без ибура невозможно добиться духовного роста. Можно изучать мудрость весь день и молиться всю ночь напролет, но без поддержки от души праведного человека рост невозможен.
Если мудрость человека превосходит его духовные действия, она с ним не останется, потому что нет Сосуда, способного вместить Свет, который он раскрывает. Когда мы раскрываем больше Света, чем может вместить наш Сосуд, избыток уходит прочь. Можно удержать только то количество Света, которое способен вместить наш Сосуд. Таким образом, цель духовного роста в том, чтобы создать достаточно большой Сосуд, чтобы весь Свет, который мы раскрываем, мог оставаться в мире. Когда мы присоединяемся к душе праведника, мы становимся частью Сосуда, который хранит его Свет, тем самым сберегая его Свет и в этом мире. Благодаря книге Зоар можно держаться за удивительный Свет – как ее книги, так и самого Рабби Шимона бар Йохая.
Согласно Зоару, значительная часть Света праведных душ, таких как Рабби Шимон бар Йохай, остается скрытой от нашего восприятия. Наша способность видеть уступает их видению – например, Моисей знал, что все, включая первосвященника Мидьяна, приходит от Творца. Вследствие этого мы часто движемся на ощупь, совершая ошибки.
Чтобы пояснить эту идею, Рав Ашлаг использует притчу, в которой человек умирает, оставляя сына, живущего во тьме и в ужасной нищете. На самом деле отец оставил ему сундук, полный сокровищ, но сын, пребывая во тьме, не может его обнаружить. Каждый день он безрезультатно блуждает в стенах своего темного жилья, испытывая боль и муки, в то время как все необходимое для благополучия находится у него под рукой. Рабби Шимон бар Йохай и Рав Ашлаг постоянно напоминают: «Он здесь! Свет, который вам необходим, Свет, столь важный для Гмар Тикун, находится прямо здесь!» Мы не видим его, но можем продолжать стремиться к тому моменту, когда все переменится, когда мы научимся открыто воспринимать мир, видеть и слушать все и всех, подобно Моисею.