Глава Торы Ваэра начинается с откровения Творца Моисею: «Я – Бог». Здесь используется имя Бога – Йуд, Хей, Вав и Хей, Тетраграмматон, который представляет собой чрезвычайно высокий уровень раскрытия Света. Далее Творец говорит: «И Я явил Себя Аврааму, Ицхаку и Яакову как Бог Всемогущий, но под Именем Моим Господь-Превечный Я не был познан ими». Однако Моисею Творец открывает более великий Свет.

Почему раскрытие высшего Имени Бога происходит в главе Ваэра? Комментарии, посвященные этому вопросу, обычно начинаются в конце предыдущей части Шмот. В конце первой главы Книги Шмот Моисей говорит Творцу, что страдания израильтян только усилились с тех пор, как Моисей обратился к фараону, что побудило Зоар спросить: «Кто может так говорить с Творцом?» Далее Зоар объясняет, что Моисей не был удовлетворен уровнем открывшегося ему Света. Он не пожелал довольствоваться меньшим Светом, представленным Именем Адонай, которое связано с низшим уровнем Малхут, и именно в ответ на эту просьбу Творец согласился раскрыть себя на уровне Йуд, Хей, Вав и Хей.

В книге Зоар проводится четкое различие между изложенным в ней объяснением и традиционным комментарием. Принято считать, что большинство толкователей полагали, будто Творец был недоволен Моисеем за то, что после его вмешательства положение израильтян ухудшилось. Они утверждают, что именно поэтому Творец сказал Моисею: «Я хочу, чтобы ты осознал, что Я дал тебе больше, чем твоим предшественникам». Однако, по версии Зоара, Творец не испытывал недовольства, поскольку понимал, что нетерпение Моисея служит благу народа Исраэль. С того момента, как Он раскрыл Себя, Моисей, требуя большего, способствовал открытию Творцом более высокого уровня Своего Света.

В Зоаре говорится, что Шаббат Ваэра символизирует время, когда можно выразить Творцу наше нежелание принимать предлагаемый нам Свет. Сейчас самое подходящее время сказать Творцу, что, хотя мы знаем о Его планах касательно будущего Искупления, мы хотим, чтобы оно произошло сейчас. В Шаббат Ваэра у нас есть возможность сказать «нет» даже чему-то хорошему, чтобы получить нечто гораздо лучшее. Зоар утверждает, что мы черпаем вдохновение от Моисея, когда не соглашаемся с тем, что предлагает Творец, и требуем большего. Моисей был убежден, что для народа Исраэль существует два пути: первый – это беита, процесс, результатом которого станет приход Машиаха в назначенное время, а второй – ахишена, или его ускорение. Безусловно, Моисей предпочитал второй вариант.

Моисей спросил Творца: если израильтяне его не слышали, то как услышит фараон? Тора говорит, что израильтяне не могли слышать Моисея. Они испытывали такие страдания в рабстве, что это мешало откровению Моисея дойти до них. Моисей был верным проводником, но народ Исраэль не мог принять этот Свет, они были слишком ослаблены непосильной работой и подавлены духом.

Как нам преодолеть неуверенность и позволить произойти чудесам? Один из ответов можно найти в рассказе о пророке Элише. Элиша попал в критическую ситуацию, когда арамейский царь решил убить как его, так и его ученика Гехази. Однажды утром, проснувшись, они увидели, что окружены армией арамейцев. Гехази не знал, как действовать, и тогда учитель взял его за руку и спросил, что тот видит. Гехази ответил, что заметил ангелов, окруживших гору для их защиты. В этот момент случилось чудо: солнце так ярко вспыхнуло, что солдаты ослепли и не смогли больше видеть тех, кого намеревались уничтожить.

Почему же Элиша, обладая способностью ослеплять врагов, сначала показал Гехази ангелов, которые окружили гору? Опять возвращаемся к вопросу доверия. Чудо может произойти только при условии, что в него верят. В данном случае сила Элиши творить чудеса могла бы ослабнуть из-за неверия Гехази. Именно поэтому Элиша показал ему ангелов, что позволило Гехази поверить в чудесную защиту.

В библейском рассказе о женщине-сунамитянке, которая просила Элишу воскресить ее умершего сына, можно найти еще один урок о сознании, необходимом для совершения чудес. Женщина скрыла свои намерения от мужа, сознавая, что его сомнения могли помешать возвращению сына к жизни. Вот почему Моисей говорил Творцу о том, что чудо, уготованное израильятам, случится только при их уверенности в нем; если они будут сомневаться, ничего не произойдет. Как всегда повторял мой отец, Рав Берг: «Все дело в сознании».

Мидраш задается вопросом, почему именно Аарон, а не Моисей совершил чудо первой казни египетской – превращения реки Нил в кровь. Почему Творец велел Моисею, чтобы Аарон взял его посох и ударил по Нилу? Рабби Шломо Ицхаки, известный как Раши, объясняет: когда мать Моисея оставила его в корзине на берегу Нила, река защитила младенца. Поэтому Моисей чувствовал глубокую благодарность к Нилу и не мог нанести по нему удар.

Можно прочитать это и задаться вопросом: «Какие эмоции может испытывать река? Может ли Нил действительно обидеться, если Моисей его коснется?» Это вновь побуждает нас глубже исследовать природу сознания. То, что Моисей сочувствовал Нилу, позволяет нам увидеть, что все в нашем мире содержит в себе некую форму сознания. Все объекты, как живые, так и неодушевленные, соединены сетью энергии и Света. Когда младенец Моисей плыл по Нилу, его спасла не только вода, но и энергия, присутствовавшая в реке.

Есть четыре уровня существования: неживое, растительное, животное и человеческое. Все в мире наделено жизнью, даже стол. Понимание постоянного взаимодействия между нами и окружением способствует завершению тикуна, исправления, ради которого человек приходит в этот мир. На протяжении своей жизни Моисей пользовался помощью таких предметов, как вода, камни и посох, – он все время взаимодействовал с неодушевленными объектами. Однако большинство людей не осознают, какую роль эти объекты играют на нашем духовном пути.

Во время трапезы Шаббата мы кладем одну халу (хлеб, который мы разрезаем и едим после благословения) справа, а вторую слева. Правой хале предстоит участвовать в благословении хамоци, но порой нам кажется, что хала слева – более красивая, и мы меняем их местами. Мой отец, Рав Берг, отмечал, что не стоит менять местами халы. Почему это важно? Хала справа знает, что ей предстоит участвовать в благословении хамоци, и менять ее роль означало бы ставить ее в неловкое положение. Возможно, это звучит странно, но мы хотим, чтобы хала делилась своей энергией с нами в Шаббат. Поменять халы местами – значит уменьшить Свет от этой важной связи.

Зоар указывает: то же, что с халой, происходит и с одеждой, и с другими вещами. Если мы причиняем им ущерб, вся неодушевленная природа это ощутит и не захочет нас поддерживать, так как все объекты неживой природы находятся в постоянном взаимодействии между собой и с живыми существами. Чтобы достичь Окончательного исправления, необходима помощь всех четырех аспектов жизни, поэтому мы должны относиться с уважением ко всем царствам, будь то неодушевленные предметы, растения, животные или люди.

Человек может достичь уверенности, лишь опираясь на поддержку всего окружающего. В Шаббат Ваэра Моисей обращается к Творцу с вопросом, как он может ускорить Гмар Тикун (Окончательное исправление), если народ Исраэль его не слушает. Речь Моисея касается не только народа Исраэль того времени, но и нас с вами. Без сознания уверенности как можно рассчитывать спастись от колесниц могущественного фараона? Как можно преодолеть силы смерти и притянуть энергию искоренения смерти – била хамавет ланецах?

Без уверенности это невозможно. Так как же обрести эту уверенность? Через постоянный поиск истины, которая скрыта за видимым, подобно тому как мы анализируем слова Торы. Пророк Йешаяу говорит, что перед Гмар Тикун будет достигнут определенный уровень сокрытия, чтобы человек нашел путь и прозрел через него. Один из важных даров Шаббата Ваэра – это способность пробудить в себе силу Моисея не воспринимать вещи такими, какими они кажутся, и относиться ко всему с уважением. Когда мы видим мир как место возможностей, когда заглядываем за поверхность вещей и постигаем высшую истину, скрытую за завесой, тогда наши сомнения преобразуются в уверенность, и чудеса становятся реальностью.