В 167 году до н. э. израильские повстанцы, известные как хашмонаим, возглавляемые Йегудой Маккавеем, подняли мятеж против своего греческого властителя Антиоха, осквернившего Иерусалимский Храм. На протяжении почти двадцати пяти лет армия маккавеев, уступавшая по численности и подготовке, побеждала греков в битвах. После этого повстанцы вернулись в Храм и очистили его, а масло, рассчитанное всего на одну ночь, чудесным образом поддерживало огонь в храмовой меноре восемь дней. В честь этого чуда мы празднуем Хануку. Не случайно недельная глава Ваигаш обычно читается в Шаббат, следующий за Ханукой. Между победой маккавеев над греками и сознанием главы Ваигаш есть связь.

Глава Ваигаш начинается со слов Ваигаш элав Йегуда, или «И подступил к нему (Йосефу) Йегуда». Эти слова описывают, как Йегуда возражает против требования Йосефа сделать их младшего брата Беньямина рабом в Египте. Йегуда заявляет, что их отец Яаков не переживет такой утраты. Каббалисты и Зоар углубляют понимание этого вопроса. Как многие главы Торы, Ваигаш несет в себе нечто большее, чем просто хронику древних событий. В ней скрыто описание процесса Искупления, возможного лишь тогда, когда достаточное число людей начнет стоять на своем, как маккавеи боролись против Антиоха и как Йегуда стоял перед египетским вельможей, в котором он не узнал родного брата.

Ваигаш элав Йегуда также символизирует возвышение человека посредством качества, известного как азут декедуша, или «святая дерзость». Именно это качество позволило возглавить восстание, которое впоследствии привело к восстановлению Храма и чуду Хануки. То, что всего несколько тысяч маккавеев смогли удержать и разбить могущественную греческую армию, не было связано с военной доблестью. Чудо совершилось благодаря тому, что у маккавеев была азут декедуша и ваигаш элав Йегуда[2]. У них была сила святой дерзости, чтобы бросить вызов грекам.

В предыдущей главе Микец мы наблюдали, как Йосеф унизил Йегуду и братьев и как они оказались подавлены тяжелыми событиями. Увы, это отражает и наше современное положение: мы измучены изгнанием (Галутом) – тьмой в мире. Глава Ваигаш показывает, как это можно изменить. Йегуда сказал себе: «Пусть мы и не заслуживаем этого, но мы должны подняться сейчас». Важность Шаббата Ваигаш заключается в его способности придать нам сил, чтобы постоять за себя в условиях давления.

Один из моих учеников в Каббала Центре, владелец успешного бизнеса, предоставляет специализированные услуги крупным и малым компаниям. Он человек практичный. На мой вопрос о том, что отличает его бизнес от других, он сказал: «Мои клиенты получают от нас всего лишь силу действовать в соответствии со своими убеждениями. Тогда положительные результаты проявляются сами собой». Это заявление показалось мне мудрым и поучительным. Духовная сила – редко встречающийся ресурс в современном мире. Смелость и настойчивость, необходимые для возвышения сердца в духовной работе, – это скрытое благословение Шаббата Ваигаш.

В трактате Таанит Талмуда рассказывается о Накдимоне бен Гурионе, которого некоторые исследователи считают Никодимом, позже упоминаемым в Новом Завете. Известно, что в дни праздников Шлоша Регалим (Песах, Шавуот и Суккот) большое количество людей устремляются в Иерусалим со всех концов земли, чтобы отметить эти вселенские события. В один из таких праздников в город прибыло гораздо больше людей, чем ожидалось, и всем не хватало питьевой воды.

Накдимон бен Гурион, состоятельный человек, проживавший в Иерусалиме, обратился к римскому вельможе, владевшему колодцами с водой, с просьбой предоставить двенадцать из них для удовлетворения нужд всех собравшихся в Иерусалиме. Он обязался вновь наполнить эти колодцы к определенной дате или в противном случае выплатить вельможе двенадцать шекелей серебра, что по тем временам было значительной суммой.

К сожалению, в тот год засуха была особенно сильной. Утром условленного дня римлянин отправил Накдимону послание, требуя вернуть воду или выплатить деньги. Накдимон спокойно ответил, что день еще только начинается. Позже в тот же день пришло повторное напоминание, на которое Накдимон ответил, что время еще есть. Ближе к закату пришло третье, более настойчивое сообщение от вельможи: «Верните воду или заплатите деньги». И вновь Накдимон ответил, что день еще не завершился.

Как только римский аристократ услышал этот ответ, он захохотал. Дождя не было на протяжении всего года. Неужели Накдимон действительно верит, что в ближайшие часы выпадет дождь, способный заполнить двенадцать колодцев? Вельможа отправился в баню, а Накдимон – в Храм. Накрывшись талитом, молитвенным одеянием, Накдимон обратился к Творцу с мольбой: «Владыка мира, Ты в курсе, ради чего я одолжил эти двенадцать колодцев. Они предназначались не для меня и не для моей семьи. Я сделал это, чтобы те, кто приехал сюда, могли воздать Тебе славу, не мучась от жажды». Как только Накдимон завершил молитву, небо неожиданно затянулось облаками, и начался ливень такой мощи, что вскоре все городские колодцы были полны до краев.

Римлянин покинул баню в тот же момент, когда Накдимон выходил из Храма. Встретив вельможу на улице, Накдимон в шутку заметил ему: «Теперь, похоже, ты задолжал мне серебра, потому что я возвращаю воды больше, чем взял».

Римлянин ему ответил: «Я понимаю, что дождь начался только благодаря тому, что Творец тебе помог. Но сейчас небо настолько затянуто облаками, что невозможно определить, село ли солнце. И если я решу, что оно уже село, ты все равно должен будешь заплатить».

Накдимон вернулся в храм, укрылся талитом и обратился к Творцу с молитвой: «Владыка мира, пусть мир узнает, что Ты милостив к нам и что в самом деле слышишь мои молитвы». В тот же миг облака рассеялись, небо стало ясным, на горизонте ярко светило солнце.

Эта история рассказывает о двух чудесах. Во-первых, Творец откликнулся на просьбу Накдимона о дожде, послав невероятный ливень. Во-вторых, после повторной молитвы Накдимона небо прояснилось и солнце вновь осветило землю. Какое из чудес более значимо? В первом случае у Накдимона уже не было времени, и это чудо произошло в момент отчаяния. Второе же случилось, когда Накдимон пробудил в себе азут декедуша – проявил свою святую дерзость. Он мог бы выиграть в суде спор с богачом о том, действительно ли солнце село, но вместо этого нашел в себе мужество и духовную силу просить Творца о еще одном чуде – втором за пару часов. Поэтому второе чудо оказалось важнее.

Многие люди в отчаянии обращаются к Творцу с просьбой о помощи, но немногие обладают святой дерзостью заявить: «Я скажу Творцу, что Он должен совершить это чудо». Для приближения Гмар Тикун, Окончательного исправления, требуется именно азут декедуша – святая дерзость. Это необходимое условие как для осознания Машиаха, так и для достижения бессмертия, момента, когда смерть будет побеждена навечно – била хамавет ланецах. Если вы понимаете, что чудо нужно не только вам, но и всему миру, то можно проявлять дерзость.

В Мидраше есть замечательный фрагмент, где говорится, что при творении мира Творец заложил потенциал для великого Света, который покончит с тьмой нашего мира. Этот Свет будет раскрыт через то, что мы называем Машиахом – Окончательным исправлением. Это будет переломный момент для человечества, и тогда большинство людей завершат устранение тьмы и страданий из нашего мира.

В Каббала Центрах, говоря о бессмертии, которое можно описать как избавление мира от страданий навсегда, многие испытывают трудности в принятии этой идеи. Знаете, кто еще не верит в концепцию бессмертия? В Мидраше говорится, что самый низко павший ангел, Сатан, считает бессмертие невозможным.

Сатан обратился к Творцу: «Владыка мира, для кого предназначен этот великий Свет, который у Тебя скрыт?» Когда он получил ответ, что этот Свет для тех, кто сможет положить конец Сатану, то был потрясен. Он думал, что будет вечно сеять в мире боль, страдания и смерть. Творец предложил Сатану самому увидеть все, и когда Ангел смерти узрел этот впечатляющий Свет, он пал на лицо свое. Творец раскрыл перед Ангелом смерти тайну слов: «Он возвысит себя и свое поколение». Здесь идет речь о Машиахе, или Мессии. Согласно Мидрашу, в этот момент Сатан впервые осознал, что бессмертие человечества неминуемо.

Мой отец, Рав Берг, всегда подчеркивал, что Машиах – это не человек, а особый тип сознания. Если в духовной работе упустить необходимость дерзости, азут, можно потерять ключ к раскрытию этого сознания, этого Света и тем самым отдалить конец страданий, боли и тьмы в мире.

В главе Ваигаш Йегуда смог положить конец испытаниям своей семьи не из-за возвышенности своего духа, а потому, что пробудил в себе святую дерзость. Один из даров Шаббата Ваигаш – это доступ к сознанию Йегуды, что может помочь тем, кто стремится пробудить в себе эту дерзость. К счастью, у каждого есть возможность проявить наглость (хуцпа) и заявить: «Я сейчас попрошу о том, что возвысит всех». Именно так поступили маккавеи. Так поступил и Накдимон. Такой же выбор сделал Йегуда. Шаббат Ваигаш напоминает нам, что мы можем внести свой вклад в прекращение боли, страданий и тьмы, если, как сказано в Мидраше, мы «возвысим себя сами».

Однажды Рабби Аарон из Карлина получил весть о том, что ему нужно поехать в отдаленное место для молитвы. Он собрал несколько своих учеников и на следующий день рано утром отправился в путь. Дорога заняла много времени, и только к ночи Рабби Аарон и его ученики прибыли на место. На стук в дверь местной корчмы отозвался старец. «Я ждал вас, – ответил он. – Добро пожаловать».

Рабби Аарон и его ученики вошли в корчму и, несмотря на позднее время, начали свою вечернюю молитву. В процессе молитвы Рабби Аарон осознал, что ему необходимо раскрыть в этом месте огромное количество Света. Поэтому они с учениками начали действовать с полной самоотдачей, петь, танцевать и возносить искренние молитвы.

Они так громко шумели, что разбудили жителей поселения, которые, услышав шум, решили, что в корчме вспыхнул пожар. В те дни еще не существовало пожарных служб и с огнем боролись всем миром. В ту ночь жители вскочили с постелей, набрали ведра воды у колодца и поспешили туда, где горит. Когда они заглянули в открытые окна, то увидели танцующих и поющих, охваченных энтузиазмом и воодушевлением Рабби Аарона и его учеников. И жители сразу же присоединились к их молитвам.

Когда молитвы превратились в празднество, проявилось столько радости и Света, что ученики Рабби Аарона ощутили вкус Машиаха и Окончательного исправления. На следующий день, когда Рабби Аарон и его ученики собирались покинуть это место, они попрощались со старцем. Тот сказал: «Вы должны знать, что сегодня мне исполнилось 107 лет. Ровно сто лет назад, когда мой отец владел этой самой корчмой, здесь остановились на ночлег Бааль Шем Тов и его ученики. Они вели себя так же, как вы со своими учениками. Они молились, пели, танцевали и привлекли к этому всех жителей. Когда Бааль Шем Тов отправлялся в путь, он повернулся ко мне, благословил и сказал: «Через сто лет сюда придет другой великий учитель со своими учениками, и они будут вести себя так же, как мы. Обязательно передай им, что я был здесь до них».

Все, что мы предпринимаем в нашей духовной работе, уже было совершено теми, кто жил до нас. Йегуда был здесь раньше и заступился за своего брата. Хасмонеи, предшествовавшие нам, отказались сидеть сложа руки перед лицом притеснений. Также до нас был Накдимон бен Гурион, который обратился к Творцу с мольбой не об одном, а о двух чудесах. Мы не ставим перед собой цель прокладывать путь там, где его нет, и не пробуждаем ничего принципиально нового. Мы лишь находим дорогу к чудесам, уже открытым для нас духовными гигантами прошлого.

Ранний Мидраш Тана Девей Элияу, который связывают с учениями пророка Элияу, побуждает задуматься о том, когда же наши поступки достигнут уровня Авраама, Ицхака и Яакова. В одиночку невозможно совершать чудеса или принести миру Окончательное исправление, но духовные лидеры проложили тропу до нас, так же как и Йегуда в Шаббат Ваигаш. Как же достичь святой дерзости? Напомните себе, что ваши действия пробуждают то, что уже было совершено до вас, вы лишь восстанавливаете связь с прошлым. Благодаря этим открытым путям мы можем совершать чудеса.