У Яакова было двенадцать сыновей и одна дочь. Тора упоминает, что Яаков питал особую любовь к Йосефу, своему второму сыну, и настолько выделял его, что подарил ему великолепные «разноцветные одежды». Естественно, это вызвало зависть у остальных братьев. Ситуация стала еще более напряженной, когда Йосеф поведал им о двух своих снах: в первом из них снопы пшеницы, связанные братьями, склонялись перед Йосефом, а в другом ему поклонялись солнце, луна и звезды. Братья воспринимали это как предсказание, что Йосеф собирается править ими, и такая перспектива их не радовала. Они были настолько возмущены, что задумали зловещий план, чтобы избавиться от него.

Четвертый сын, Йегуда, взял на себя роль вожака. Он убедил братьев отказаться от задуманного ими убийства Йосефа, предложив иной выход: продать его проходившим мимо ишмаэльтянам за двадцать шекелей серебра. Затем они вымазали одежду Йосефа в крови козла и показали отцу, утверждая, что Йосеф пал жертвой диких зверей. Яаков безутешно скорбел много дней. Видя страдания отца, Йегуда понял свою вину. Он перестал командовать братьями, завел семью и детей.

Рабби Мордехай Йосеф Лейнер из Ижбицы, известный своей работой Мэй аШилоах, задается вопросом: «Если Йегуда осознал свою ошибку, разве он не захотел бы работать над собой духовно?» Если так, то почему он сразу же вступил в брак после того, как понял, что был неправ, убедив братьев продать Йосефа в рабство? Ответ кроется в том, что, несмотря на потерю надежды на личное спасение, Йегуда верил: его потомки смогут принести пользу миру.

Йегуда дал своему первенцу имя Эр, что означает «пробуждать», в надежде, что Эр пробудит Свет Творца. Но он оказался дурным человеком. Следующий сын Йегуды, Онан, был ничуть не лучше. Творец недвусмысленно дал понять Йегуде, что, не имея духовного стержня внутри, нельзя надеяться на то, что твои потомки что-то изменят к лучшему, даже если их множество. Нельзя передать другим то, чем сам не обладаешь.

Объясняя Учение Десяти сфирот, Рабби Ицхак Лурия, известный как Ари, говорит, что любой Свет, спускающийся от Творца в наш мир, должен проходить через канал или посредника, но, если тот, кто играет эту роль, не верит в свои способности, его дети также лишаются этой возможности. В Мэй аШилоах отмечается, что только после осознания этого Йегуда смог стать отцом сына, который принес в мир положительную энергию. Йегуда назвал его Шела, от слова «отпустить», в знак того, что осознал свои прошлые ошибки с первыми двумя детьми.

Хотя наша уверенность в способности служить проводником Света Творца определяет количество Света, которое мы можем передать другим, важно также понимать, насколько легко попасть в ловушку излишней самоуверенности. Конечно, мы стремимся к полной уверенности в своей роли, однако не стоит заблуждаться, думая, что успех зависит исключительно от нашей собственной мудрости, понимания или способности делиться духовным Светом. Это тоже ведет к тьме. В Мэй аШилоах сказано, что единственный способ приблизить момент Окончательного исправления, Гмар Тикун, заключается в том, чтобы с чистым сердцем признать: мы не сможем этого достичь собственными силами. Мы должны полагаться на Творца.

В Мидраше Рабба Рабби Шмуэль, сын Нахмана, рассказывает о делах главных персонажей этой главы: братья продают Йосефа, Йосеф пытается выжить, Йегуда сосредоточен на рождении детей, стараясь достигнуть того, что ему не удается, Реувен переполнен чувством вины, а Яаков погружен в печаль. Все эти удивительные духовные проводники были слишком заняты. Урок заключается в следующем: когда мы увлечены нашими собственными эмоциями, мы теряем из виду полную картину и перестаем замечать чудесные процессы, происходящие в жизни.

Йосеф, Реувен и даже Яаков были полностью погружены в свою духовную работу, надеясь, что смогут пробудить Искупление. Йегуда же, напротив, осознавал, что сам он не в силах исправить себя, не говоря уже о приближении Гмар Тикуна. Поэтому он обратился к Творцу с просьбой помочь в исправлении его души. В ответ Творец сообщил Йегуде, что именно ему, а не Яакову, или Йосефу, или кому-либо из других братьев предстоит стать тем, кто посадит семя Машиаха.

Здесь мы вновь сталкиваемся с парадоксом. Осознание Йегудой собственной беспомощности стало тем самым качеством, которое приблизило его к Творцу. С одной стороны, он потерял всякую уверенность в себе, но с другой – научился возлагать надежду на Творца. Он позволил Творцу вести его. Когда он поступил так, Творец обратился к нему.

Рав Ашлаг говорит: когда мы взываем к Творцу, Он дает нам только необходимое, но не больше. Представьте, к вам подходит бездомный и просит денег на кашемировое пальто. Вашей естественной реакцией может быть просто рассмеяться и пройти мимо. Но если тот же бездомный скажет, что он голоден, скорее всего, вы не оставите его без помощи.

Именно такого поведения следует ожидать и от Творца. Если вы обратитесь к Творцу с просьбой: «Я занимаюсь серьезной духовной работой и искренне считаю, что достиг многого, однако было бы здорово, если бы Ты смог немного помочь», Творец, вероятно, останется безучастным. Но когда в глубине своей души вы честно осознаете, что сделали все возможное, и скажете: «Прошу, умоляю Тебя, исцели мою душу и даруй Искупление», это пробудит в Творце желание оказать помощь.

В Библии говорится, что одной из причин напряженности между Йосефом и его братьями были сны Йосефа, намекающие на его будущую власть над ними. Другая причина была в том, что Йосеф часто рассказывал своему отцу Яакову о проступках братьев. Рабби Шломо аКоэн из Радомска, известный своим трудом под названием Тиферет Шломо, подчеркивает, что из этого стиха видно: опасно плохо говорить о других. Согласно Зоару и Мидрашу, когда Творец задумался о сотворении нашего мира, Он обратился к ангелам с вопросом: «Создадим человека или нет?» Некоторые ангелы ответили: «Нет, поскольку он будет грешить». Хотя эти ангелы занимали высокий уровень и точно предсказали природу человека, их постигло духовное падение из-за того, что они увидели недостатки в человечестве и выразили их словами.

И причиной их падения стал не грех, когда они выразили мнение, что человечество не должно быть создано (ангелы не имеют свободы воли и, следовательно, не могут грешить), и Творец не подвергал их наказанию. Их духовное падение было следствием действия Вселенского духовного закона: обращая свой взгляд на тьму, мы будим тьму в своей душе.

Когда мы замечаем недостатки в другом человеке, в нас проникает яд. По словам моего отца, Рава Берга, медики полагают, что генетическая предрасположенность к раковым заболеваниям есть у большинства людей, если не у всех. По причинам, которые пока неясны исследователям, эта болезнь у одних людей развивается, а у других нет. В Тиферет Шломо поясняется, что мы пробуждаем этот скрытый в нас яд смерти, сосредотачиваясь на недостатках других. Независимо от того, происходит ли это сознательно или нет, с момента, как мы видим в ком-то плохое, этот яд активируется.

В Тиферет Шломо также отмечено, что Творец наделил каждого из нас как телесной, так и духовной защитой. Когда мы замечаем тьму в другом человеке, происходят две вещи: пробуждается спящая тьма в нас самих и с нас спадает защита Творца, которая уберегает нас от падения. Яаков, обладая Божественным прозрением, знал о серьезной опасности, нависшей над Йосефом, который мог быть продан в египетское рабство, поэтому он призывал Йосефа видеть хорошее в своих братьях. К сожалению, Йосеф не послушался отца, что привело к годам боли и страданий.

В Теилим 34:13 присутствует положительное развитие этой ситуации: «Человек, желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро!» – буквальный перевод стиха таков: «Он проживет долгую жизнь, чтобы видеть добро». Чтобы жить долго и счастливо, необходимо обращать внимание на добро в других людях. Это позволит защитить себя, предотвратить пробуждение затаенных сил физической и духовной тьмы и сохранить защиту Света Творца.