В начале главы Ваишлах Яаков отправляется на встречу с братом Эйсавом, с которым он не виделся много лет. Осознавая, что Эйсав питает к нему ненависть из-за украденных права первородства и благословения отца, Яаков оправданно испытывает тревогу перед этой встречей. Тора говорит, что сперва Яаков обращается с молитвой к Творцу, выражая свое смирение перед дарами, которые Он послал. Осознавая собственное богатство и удачу, Яаков решает заранее отправить гонцов с дарами для Эйсава, включая коз, овец, крупный скот и ослов. Подойдя к брату, он семь раз кланяется, демонстрируя покорность.

Тора повествует, что Яаков пришел к выводу, что единственным шансом защитить себя и свою семью является великодушие и смирение перед братом. Лишь увидев Эйсава, Яаков осознал, против чего он на самом деле борется. В этот момент он понял, что, хотя и потратил много времени на духовную работу, молитвы и изучение, ни один из этих духовных инструментов не поможет ему в борьбе с собственным эго. Яаков понял, что его единственная надежда – принизить себя.

Сказано, что стать цадиком, праведным человеком, можно лишь через смирение, достигаемое, когда ты падаешь на землю не менее семи раз, подключаясь к семи различным духовным уровням. Чтобы понять, о чем речь, необходимо осознать, что большинство из нас похожи на Яакова в начале пути. Мы занимаемся духовными практиками, медитируем, изучаем. Сколько бы мы ни готовились к противостоянию с Эйсавом, этих инструментов недостаточно, если нами продолжает управлять эго.

Для подчинения эго важно оценить, насколько трудна эта задача. Образно говоря, эго обладает такой же мощью, как силы Эдома (Эйсава), противостоящие Яакову. Поскольку многие из нас все еще живут, как Яаков, гордясь своими достижениями и материальным благополучием, необходимо осознать, что единственный способ победить – это уменьшить влияние эго на нашу жизнь. Нельзя заблуждаться в этом вопросе. Все, на что мы надеялись в борьбе с Эйсавом – силами тьмы и боли в мире, – в действительности сейчас нам не поможет. Смирение – вот единственный эффективный инструмент.

В книге «Аводат Исраэль» Рабби Исраэль из Кожниц объясняет, что достичь уровня Бога и творить чудеса можно только на духовном уровне айин[1], или «ничто», поскольку на нем у человека нет эго. На уровне айин человек не заботится о себе и не беспокоится о том, кто он. Посредством подлинного подавления эго и уничтожения эгоистических стремлений можно достичь полного слияния с сущностью Света Творца. Тогда открывается возможность совершать чудеса, приносить благословения и даже даровать искупление. Если человеку угрожает суд, находясь на уровне айин, он может отменить этот вердикт и превратить его в благословение.

Зоар утверждает, что, как только десять человек достигнут абсолютного единства, придет Машиах. Что это означает? Это подразумевает, что полное единство возможно лишь тогда, когда десять человек дойдут до уровня айин, уровня пустоты. Если мы желаем прихода Искупителя, можно либо стремиться к достижению критической массы людей, которые искренне хотят даровать, каково бы ни было их число, либо сосредоточиться на тех десяти, которые работают над полным устранением своего эго.

Если мы сумеем привести хотя бы одного человека на шаг ближе к айин, то его Свет будет значительно мощнее, чем от обучения тысячи человек. Это вовсе не значит, что нужно сосредоточиться на ком-то одном, пренебрегая другими, но определенно подразумевает, что цель айин должна быть в приоритете. Если десять человек достигнут айин, тогда явится Машиах. Такова сила Ничто.

В трактате Йевамот рабан Гамлиэль раскрывает значение айин более подробно: «Однажды я плыл на корабле и увидел останки другого судна, которое недавно разбилось. Я заволновался, потому что знал пассажиров на этом судне, среди них был Рабби Акива. Я думал, что, возможно, не дай Бог, Рабби Акива погиб в этом кораблекрушении. Когда я высадился с лодки, к моему огромному облегчению, я увидел Рабби Акиву, который учил людей на берегу. Я подошел к нему и спросил: „Как ты спасся после крушения корабля?“ Рабби Акива ответил: „Я ухватился за одну из досок разбитого судна и плыл на ней через океан. И каждый раз, когда меня захлестывала большая волна, я пригибал голову“».

Рабби Йегуда Лев бен Бецалель, известный также как Маараль, учит нас следующему: если человек умаляет себя, приговор не сможет его настигнуть. Духовная логика проста. Будучи кем-то, вы можете быть осуждены, но, если вы отсутствуете как личность, вы никто, вас невозможно будет судить. Рабби Акива понимал это, и всякий раз, когда волны набегали, чтобы его утопить, он опускал голову и отменял свое эго. Эта же мудрость вдохновила Яакова перед встречей с Эйсавом. Заметив приближающуюся негативную силу Эйсава, Яаков поклонился. Если вас «нет», то отрицательная энергия не сможет вас затронуть.

Когда братья наконец встретились, Яаков представил Эйсаву свою семью. Сначала служанок Валлу и Зелфу с их детьми, далее шли Лея и ее дети, а самыми последними – Рахель и Йосеф. Но где же, спрашивает Мидраш, была единственная дочь Яакова, Дина? Мидраш поясняет, что Яаков спрятал ее в сундуке из опасения, что Эйсав, увидев ее, захочет на ней жениться.

В Мидраше также говорится о том, что Яаков навлек на себя суд, укрыв свою дочь. Если бы Эйсав увидел Дину, возможно, он бы взял ее в жены и благодаря ей духовно вырос. Но Яаков лишил Эйсава возможности внутренней трансформации, поэтому случились трагические события: Дина была похищена и изнасилована сыном правителя Хамора, Шхемом.

Те из нас, у кого есть дети, могут понять положение, в котором оказался Яаков. Эйсав был дурным человеком, и кажется, что Яаков поступил правильно. Тогда почему же в результате Яакову был вынесен такой суровый приговор? По одной из теорий, хотя Яаков и поступил правильно, спрятав Дину, он допустил другую ошибку. Мидраш объясняет: «Слишком сильно закрыл замок», то есть поступок был верным, а сознание, стоящее за ним, – нет.

Время от времени и у нас возникает возможность помочь другим осознать их ошибки. Мы должны задать себе вопрос: злорадствуем ли мы, указывая человеку на его недостатки, или нам действительно небезразлично его состояние и мы чувствуем его боль? Действия будут одинаковыми, разница будет лишь в нашем внутреннем ощущении. Испытываете ли вы сострадание или удовольствие от чужих неприятностей? Тот, кто искренне любит, почувствует чужую боль.

В Талмуде рассказывается история о Рабби Йегуде Анаси и теленке, которого должны были забить. Зная, что его вот-вот убьют, испуганный теленок с воем прибежал и спрятался за Рабби Йегудой. Рабби сказал ему: «Иди на заклание, ведь для этого ты и был создан». Далее в Талмуде сказано: «Поскольку Рабби Йегуда не проявил сострадания, Небеса решили подвергнуть его суду, и тринадцать лет он страдал от ужасной боли».

Как и Яаков, защищавший свою дочь, Рабби Йегуда был прав в своих словах. Животные отчасти созданы для питания человека, и, когда они умирают, их искры Света поднимаются. Проблема не в его словах, а в отсутствии сочувствия к теленку. У Рабби Йегуды и Яакова мы учимся тому, что даже праведные поступки могут привести к суровому суду, если они не исходят из заботы. В главе Толдот мы увидели, как Яакову трудно было переживать чужую боль, а в главе Ваишлах это явилось причиной страданий – его и его дочери.

Спрятав Дину от Эйсава, Яаков допустил еще одну ошибку. Яаков не рассматривал возможность искупления Эйсавом своих грехов. На эту тему есть замечательная история о Рабби Нафтали из Ропшица, который в свое время был учеником Рабби Мордехая из Несхижа. Рабби Нафтали был в близких отношениях с учителем и часто проводил с ним праздники. Однажды Рабби Мордехай сообщил ему, что не хочет видеть его на предстоящем Песахе. Рабби Нафтали был расстроен и спросил, как изменить это решение, но Рабби Мордехай не ответил ему.

Рабби Нафтали так сильно хотел провести Песах со своим учителем, что придумал хитрый план. За несколько недель до праздника он решил стать незаменимым для жены Рабби Мордехая. Рабби Нафтали много работал, помогая ей на кухне готовить еду к Песаху, и, конечно же, жена Рабби Мордехая была так ему благодарна, что попросила его остаться на праздничную трапезу. Рабби Нафтали ответил ей: «Я бы с удовольствием, но ваш муж сказал, что в этом году я не смогу провести с вами Песах».

Как он и предполагал, жена Рабби Мордехая пошла к мужу и умоляла позволить Рабби Нафтали остаться. В конце концов муж уступил, сказав: «Если для тебя это так важно, я позволю ему присоединиться к нам, но я считаю, что он доставит мне огромные неприятности».

Утром в канун седера Песаха Рабби Нафтали, почувствовав приближение праздничного Света, сходил в микве (купель для священного омовения) и направился в дом учения. Пока Рабби Нафтали занимался, к нему в коридоре подошел мужчина и спросил: «Не могли бы вы мне показать, где живет Рабби Мордехай? Я хотел бы поговорить с ним перед Песахом».

Духовно возвышенные люди обладают тонким чувством обоняния. Рабби Нафтали заметил, что этот человек распространял не только телесное, но и духовное зловоние. Рабби Нафтали сказал: «Как ты смеешь просить разрешения поговорить с моим учителем перед Песахом? Разве ты не понимаешь, насколько важен его духовный настрой в этот день? Сейчас же уходи». С этими словами Рабби Нафтали практически вышвырнул его.

Спустя несколько минут вошел Рабби Мордехай и спросил у Рабби Нафтали, приходил ли кто-то еще для занятий. Рабби Нафтали ответил: «Не было никого, о ком стоило бы упомянуть. Я все это время сидел здесь один». Затем Рабби Мордехай вновь спросил его: «Кто-нибудь еще заходил за последние пятнадцать минут?»

Рабби Нафтали сказал: «Приходил некий человек, отвратительный тип, спрашивал о вас, но я ему ответил, что ваше время тратить нельзя, и велел ему уйти». Рабби Мордехай, ужаснувшись, сказал: «Если ты немедленно не приведешь этого человека сюда, то больше меня не увидишь».

Рабби Нафтали, расстроенный гневом учителя, выбежал из этого дома и обошел весь город в поисках того, кого прогнал, но все напрасно. В последней надежде он решил заглянуть в местную корчму. Разумеется, там сидел тот самый человек, уже в стельку пьяный. Рабби Нафтали сообщил ему, что его хочет видеть Рабби Мордехай.

Пьяный ответил: «Ты хоть знаешь, как сильно ты меня унизил? Я никуда с тобой не пойду». Рабби Нафтали начал умолять: «Если ты откажешься пойти к моему учителю, то мне конец. Учитель поклялся, что я больше его не увижу, если немедленно не приведу тебя к нему». После этих слов Рабби Нафтали поднял этого человека, подставил ему плечо и потащил к своему учителю.

Во время молитвы в Песах этот же человек – телесно уже очищенный, но духовно все еще оскверненный – стоял совсем рядом с Рабби Мордехаем. На пасхальном седере Рабби Мордехай тоже был рядом с ним, тогда как Рабби Нафтали занял место на противоположной стороне стола. Весь вечер Рабби Мордехай вовсе не обращал внимания на Рабби Нафтали и полностью игнорировал его в течение всего праздника.

Прошло несколько недель, и Рабби Нафтали подошел к своему учителю, чтобы попросить прощения. Рабби Мордехай ответил: «Я хочу рассказать тебе об этом человеке. Некогда у меня был очень близкий ученик, который многие годы учился под моим руководством. Однако в какой-то момент он пал духовно и неизменно продолжал падать, пока не упал безнадежно низко. Прошло почти пятнадцать лет, и ему становилось только хуже. Накануне Песаха мне было видение, где я почувствовал его пробуждающееся очищение и раскаяние. В этом видении мой ученик сказал: „Я отправлюсь к учителю в последний раз. Если он меня примет, я пойму, что у моей души еще есть надежда. Если же нет, это будет значить, что моя жизнь окончена“».

Рабби Мордехай сказал Рабби Нафтали: «Я понимал, что, если бы ты был здесь со мной во время этого Песаха, ты бы лишил меня шанса помочь этой удивительной душе. Именно поэтому я попросил тебя не приходить. Ты был прав, говоря, что этот человек был порочным и недостойным, но это был его единственный шанс на спасение. Если бы ему не позволили прийти ко мне до Песаха, падение его души осталось бы на твоей совести».

Эта история ярко иллюстрирует важный урок: даже если у вас есть способность видеть в ком-то отрицательные черты, нельзя забывать о том, что человек может измениться. Это ошибка, которую допустил Яаков, когда укрыл свою дочь от Эйсава. Отрывок из главы Ваишлах не только учит нас усмирять свое эго, но и напоминает, что нельзя забывать о возможности искупления, ведь потенциал привлечения Света увеличивается вместе с глубиной духовного падения. Пример Яакова побуждает нас ценить смирение и проявлять заботу, когда мы имеем дело с душой другого человека.