В культуре Китая исторически не сложилось единого понятия души, сопоставимого с древнегреческой концепцией

anima

(от греческого слова

ψυχή

(лат.

anima

), то есть сверхъестественная нематериальная бессмертная субстанция, придающая целостность и непрерывность индивидуальному существованию). В китайской культуре сформировались определенные особенности осмысления понятий и явлений, которые частично подпадают под западные определения термина «душа».

Специфика китайского осмысления заключалась в мифологическом мышлении: реальность разделялась на основе нумерологических представлений, из-за чего понятие «душа» теряло целостность и разделялось на спектр более узких понятий. В древних китайских трактатах встречается близкое по значению слова «душа» –

«синь»

, то есть «сердце» или «центр». Синь определялась как материальное воплощение, которое управляло не только физическими функциями тела, но и мыслительными и психическими. Сердце управляло и регулировало интеллектуальные и мыслительные процессы, а также сверхъестественные стремления (то есть душевные).

Искусство понимания сердца («Синь шу») описывалось в древнейших философских трактатах: «Мэн-цзы», «Гуань-цзы» и «Сюнь-цзы». В каждом технология работы синь (сердца) описывалась по-разному, но посыл един: в «Мэн-цзы» сердце называлось «телом-корпусом» или «великим телом-корпусом»; в «Гуань-цзы» — «обителью разумности, гуманности и благопристойности», реже «Синь чжи синь», то есть «сердцем сердца».

Ближе других по значению к западному термину «душа» стал термин, описанный конфуцианским философом эпохи Хань — Дун Чжун-шу (II век до н. э.). В трактате «Чунь цю фань лу»

[14]

[ «Чунь цю фань-лу» («Обильная роса на летописи «Чунь цю») принадлежит кисти Дун Чжун-шу (около 180 года — около 120 года до н. э.), видного философа и негосударственного деятеля Древнего Китая.]

ученый приравнивает сверхъестественные функции синь к управлению энергией (пневмой) «ци», что значительно расширило поле значений китайских представлений о душе. [2]

В даосской литературе ци выступает в качестве основополагающего начала для трех видов сущностей, которые разделялись по степени утонченности. Описание структуры и особенностей можно найти в собрании даосской литературы «Дао цзан»

[15]

[ «Дао цзан», или «Даосская сокровищница», — полное собрание религиозной и философской литературы даосизма. Возникновение энциклопедии связано с деятельностью даосского ученого Лу Сюцзина (406‒477 год).]

Энергия ци — «Сань ци» — состоит из трех сверхъестественных начал, которые формируют понятие «души» и образуют собой путь Дао:

• Цзин — дословно «семенной дух»;

• Шэнь — божественный дух;

• Пневма — энергия.

На основе этого разделения выстроилось психофизиологическое учение, по которому каждый элемент соотносился с органами внизу живота, в области сердца и головы (мозга). Отсюда множество целительных практик и систем иглоукалывания — люди верили, что состояние души зависит от состояния тела.

Современные понятия

души и тела («шэнь» и «син»)

в философии Китая отражены в трактате «Хуайнань-цзы». Понятие «шэнь» включало в себя психическую и сверхъестественную (духовную) деятельность, а «син» — противоположность, отражающая тело-фигуру, физическое воплощение человека.

Тема перерождения человека отражена в конфуцианских канонах. В «Цзо чжуань» («Предание Цзо» (535 год до н. э.)) зафиксированы представления о способности человека к перерождению. Также в «Ли цзи» приведены слова Конфуция об особенностях перерождения духа. После смерти энергия-пневма души

«хунь»

отходит на небеса, а душа-тела

«nо»

возвращается на землю для новой жизни. Также упоминается отдельная душа

«гуй»

, которая с распространением в Китае буддизма перешла в ряд терминов, относящихся к миру демонов. Со временем появилось понятие

«лин»

, обозначающее не столько дух, сколько умершее тело. В современном Китае эквивалентом западному термину «душа» выступает словосочетание

«лин хунь»

, которое отражает сумму понятий о душе-пневме и умершем физическом теле. [2]