Наследие Китая, как одной из древнейших культур, всегда привлекало людей, ищущих гармонию между человеком и природой, внешним и внутренним мирами. В китайском обществе с древнейших времен параллельно с мифологией развивались философские учения — даосизм, конфуцианство (с 551 года до н. э.), а позже в традиционные взгляды китайцев (примерно I век н. э.) проникла индийская религия — буддизм.

Основные течения в Древнем Китае были тесно связаны с духовными и моральными принципами, основанными на уважительном отношении к традициям и культуре. Конфуцианство, даосизм и буддизм — это философские системы с двойной нагрузкой: религиозной и культурной. Несмотря на это, очевидно, они возникли, скорее, как системы философской мысли, которые имели свои школы, последователей и ведущих наставников.

Даосизм как ключевое идеологическое течение Китая часто интерпретируется в научной литературе и как религиозное учение, и как философская система, хотя эти две составляющие не имеют существенных различий. Описывая религиозный даосизм, исследователи часто излагают философско-мировоззренческую систему, изложенную в трактатах

Лао-цзы

[8]

[Лао-цзы — мудрый старец, живший, предположительно, в VI‒V веке до н. э. Ему приписывают авторство основополагающего философского трактата «Дао Дэ Цзин», на котором базируется учение даосизма.]

и

Чжуан-цзы

[9]

[Чжуан-цзы (IV век до н. э.) — написал один из классических текстов даосизма — трактат был назван его именем.]

В рассуждения о философском даосизме они привносят религиозно-мистические элементы, из-за чего порой искажается представление об этом учении, которое является важной частью духовной культуры Китая. Поэтому необходимо четко разграничить религиозные и философские аспекты даосизма.

Возникновение даосизма

относят к периоду V‒III века до н. э., когда уже были сформулированы основные тезисы и элементы учения, на основе которых формировалась китайская традиция. Основателем даосизма называют Лао-цзы, которому приписывается авторство основополагающего даосского трактата «Дао Дэ Цзин». Особенность взглядов Лао-дзы — незаинтересованность в политической сфере, а целью его учения было достижение бессмертия (физического и душевного).

Лао-цзы учил, что жизнь состоит из циклических изменений различных состояний: от грусти до радости, от счастья до несчастья, от любви до ненависти. Поэтому, независимо от происходящего в жизни человека, можно найти обратную сторону всякого события. Основной принцип даосского учения заключается в достижении внутреннего покоя и душевного благополучия. Для этого необходимо познать Дао через медитацию и специальные упражнения.

Легендарный современник основателя даосизма –

Конфуций (551–479 годы до н. э.)

— являлся основателем морально-этического направления в учении Древнего Китая — конфуцианства. Жизнь и деятельность Конфуция пришлись на период крупных социальных и политических потрясений, из-за чего его учение неоспоримо повлияло на развитие общества и государства. В эпоху Сражающихся царств

[10]

[Период Сражающихся царств (с V века до н. э. по 221 год до н. э.) — период до объединения Китая императором Цинь Шихуанди — основателя первого централизованного китайского государства.]

конфуцианство стало главным идеологическим учением династии Хань

[11]

[Государство Хань (существовало с 403 по 230 годы до н. э.) — удельное царство эпохи Сражающихся царств.]

.

Буддизм проник в Китай из Индии уже в I веке н. э.

Широкое распространение буддизм как религия страдания, надежды, утешения и вознаграждения получил только в V веке, когда стал официальной религией в некоторых царствах. Сложность установления буддизма в Китае заключалась в отсутствии специальной лексики: перевод индийских текстов на китайский язык сопровождался рядом трудностей, связанных с транскрипцией терминов, сокращением или дополнением некоторой информации и заменой ряда слов даосскими понятиями

[12]

[Янгутов Л. Е. Единство, тождество и гармония в философии китайского буддизма. — Новосибирск: Наука, 1995.]

.

Использование даосских терминов для передачи смысла буддийского учения привело к смешению даосизма и буддизма. В Китае буддизм воспринимали как одну из форм даосизма, поскольку оба течения выполняли схожие социальные функции: помогали людям достичь идеала спасения или освобождения, обеспечивали ритуально-магическое сопровождение повседневной жизни и разрешали схожие философские проблемы.

Помимо этого, сходство буддизма и даосизма выражается в политеизме. Обширный даосский пантеон включал в себя различных божеств, таких как бог очага, бог города, хранитель ворот и многих других (об этом подробнее в следующих главах). Аналогично в буддизме существует огромное количество будд, бодхисатв, божеств и святых, точное количество которых до сих пор не удается подсчитать.

Притом религиозных распрей между даосизмом, конфуцианством и буддизмом в Китае не возникало. Исследователи объясняют это развитием религиозного синкретизма

[13]

[Религиозный синкретизм — верования и культы, образовавшиеся в результате слияния разных религий или их элементов. Применительно к религиозным системам термин «синкретизм» стал использоваться со второй половины XIX века.]

В результате персонажи мифологических сказаний, даосских и буддийских философских течений объединились с культом конфуцианства. Взаимное сосуществование этих философско-религиозных направлений привело к появлению уникального, китаизированного варианта буддизма, элементы которого сохранились в Китае до сих пор.

Важно отметить, что конфуцианство и даосизм унаследовали традиции первобытной религии, для которой характерно воспевание и поклонение культам природы и предков. В частности, древние китайцы могли поклоняться духу ветра, возводить образ животного в ряд тотемного, верить в магию и сверхъестественные способности, представлять небесные тела в образе героев мифов.

Учение о состоянии нирваны, достигаемое в результате благих деяний, совершаемых на протяжении длинной цепи перерождений, заменено в китайской культуре перерождением в сонм святых — состоянием постоянного блаженства без тягот земной жизни. Люди, достигшие уровня святого, отправлялись в аналог рая — Ситянь.

Магия — часть культуры Китая и относится к первобытному периоду еще до появления основных учений. В даосизме продолжили развиваться многие элементы древней магии; в конфуцианстве — культ предков, который воплотился в традициях и строгой социальной и семейной иерархии.

В китайской культуре изначально не существовало единого, сравнимого с западным, понятия магии. Первоначальное значение магии заключалось в мистифицированном мышлении человека, который верил в способность воздействовать на окружающий мир посредством сверхъестественных способностей. В рамках развития традиции вместо «магии» в культуре Китая развивалась

мантика

(от древнегреческого

mantike

, то есть «прорицать»).

Мантика представляет собой систему гаданий и предсказаний, которая основана на обрядовых приемах магии, но с иной конечной целью. Вместо вмешательства в будущее древние китайцы желали узнать о наступлении удачи или беды, хотели лучше понять волю богов через анализ предзнаменований. Приемы мантики находились на пике развития во времена Древней Греции и Рима. Древняя гадательная практика нашла широкое применение и в китайской культуре, которая только зарождалась.

Гадательные практики отражены в одном из древнейших китайских философских текстов «Канон Перемен» («И дзин»), относящемся к периоду около 700 года до н. э. Текст состоит из ряда

гексаграмм

— олицетворения космогенеза, который лег в основу китайской мысли. Самым известным и одновременно простым объяснением этого термина является идея об изменчивости всего сущего и цикличности каждого явления –

силы инь и ян

Китайская традиция изначально развивалась под влиянием мантики, которая наложила отпечаток не только на основополагающие учения, но и на государственность и устройство социума.

Принято считать, что с распространением конфуцианства магические практики исчерпали свою значимость, однако писание «И дзин» исследователи приняли как один из канонических текстов (II век до н. э.). Ученые мужи заменили магические понятия: вместо воли духов они трактовали императору волю Неба. Гадатели не стремились влиять на будущее, а лишь считывали божественную волю и передавали ее правителю, избегая роковых ошибок.

Ни один смертный не способен претендовать на сверхъестественную силу изменять будущее. Шаманы, гадатели и предсказатели могли лишь читать и передавать волю богов, подсказывая императору верные шаги к достижению цели.

Под влиянием конфуцианства магическое мышление преобразовалось в этические нормы поведения и восприятия. Оттого служение древних ученых-конфуцианцев вполне можно считать своеобразной эволюционной ступенью магии. Магия в новом доминирующем учении смещала фокус влияния — шаманы влияли не на иной мир, а на земной посредством верных трактовок божественной воли.

Самым простым способом распознавания небесной воли богов и судьбы было

гадание

, которое совершалось с помощью

бэй цзяо

— предмета из дерева или корня бамбука. Он имел округлую форму, сужавшуюся к одному концу. После его разрезали пополам таким образом, чтобы каждая половинка имела плоскую и сферическую стороны. Шаман или другой гадающий становился перед алтарем или идолом, громко излагал свою просьбу или мольбу, а затем, соединив перед собой две половины бэй цзяо, бросал их к алтарю на землю. Если обе части падали плоской стороной вниз, ответ на заданный вопрос считался отрицательным, если разными сторонами — положительным.

Наиболее популярным способом предсказания стало гадание с помощью бамбуковых палочек, которые имелись практически в каждом храме. Вопрошающий бросал перед собой палочки/пластины и по их расположению рассуждал о божественном отклике на просьбу или вопрос. Если ответ расценивался как благоволение, то настоятель храма становился на колени перед алтарем и тряс стакан с бамбуковыми палочками до тех пор, пока хотя бы одна из них не выпадала. Номер выпавшей пластинки соотносился с религиозными изречениями, в которых вопрошающий отправлялся искать ответ на свой вопрос. [11]

Интересную роль в устройстве китайского общества

играл император — Сын Неба

Помимо светских жрецов-прорицателей и ученых мужей, сам император выполнял ряд магических функций, которые дозволялось исполнять только ему и никому больше. Связано это с понятиями божественного наместничества и верой в то, что на троне не мог оказаться случайный человек. Император, как Сын Неба, считался посредником между Небом и людьми, и его власть была легитимизирована якобы божественным мандатом.

Считается, что концепция божественности императорской власти возникла в период династии Чжоу (1046–256 год до н. э.), когда китайские правители начали использовать мифологические и религиозные идеи для объяснения права на власть. Они утверждали, что Небо дало им мандат править страной и что они ответственны перед ним за благополучие и процветание народа.

Основой для системы философии, науки и религии в Древнем Китае стало представление о взаимодействии противоположных сил — Ян и Инь. Рассуждения об их взаимовлиянии со временем привели в форму линейной комбинации –

натуралистического мистицизма

В рамках этой системы сформировалась особая практика гаданий –

И цзин,

или «Книга перемен». Она использует комбинации линий Инь и Ян для предсказания будущего и понимания природы и человека.