Древнекитайская картина мира

Мифология Китая уникальна — она тесно связана с историей, религиозными практиками и философией страны. Конфуцианство, даосизм и буддизм, оказавшие огромное влияние на культуру, привнесли в мифологию свои символы и концепции, создав уникальный синтез, где божественное соседствует с земным, а мистическое переплетается с повседневным. Здесь боги могут быть как покровителями людей, так и воплощением природных сил, а героями легенд становятся обычные люди как примеры добродетели и мудрости.

В этой части вы узнаете о мироустройстве и системе Вселенной, о первом человеке и первоэлементах — воплощениях стихийных сил.

Глава 1

Мироустройство

Тема мироустройства в культуре Древнего Китая неоднозначна и полна загадок. Трудность изучения этого вопроса заключается в расхождении содержания источников. Уникальность китайского взгляда на мирообразование — в отражении философских и религиозных идей в мифологических сюжетах. Повествование включает в себя элементы даосизма, конфуцианства, буддизма и других религиозных традиций (мы рассматривали их в главе «Религиозные традиции Китая»), которые слились в единое целое и создали уникальную мифологическую систему.

Отличительная черта мифологии Китая — понятие об образовании вселенной:

в отличие от знакомой нам истории о сотворении мира, древние китайцы верили, что наш мир самообразовался из первородной материи

В центре представлений о первобытном хаосе и процессе сотворения мира лежит идея, что первоначальное состояние мира было хаотичным. Идея о хаосе как исходном материале встречается почти во всех древних космогониях, как мифологических, так и натурфилософских. Реже встречаются представления о персонификациях хаоса в зооморфных и героических образах.

В трактате «Хуайнань-цзы»

[16]

[ «Хуайнань-цзы» (II век до н. э.) — философский трактат, представляющий собой сплетение даосской и конфуцианской мыслей. В книге объясняется мир на основе мифологических представлений и истории.]

, или «Мудрецы из Хуайнани», можно обнаружить фрагменты древних представлений о порождении в первобытном хаосе божеств неба и земли — этот миф можно трактовать как продолжение легенды о Пань-гу (см. «Сказания о первом человеке»).

В китайской мифологии время, когда природа пребывала в хаосе, называлось

Хунь-дунь

В этот период Вселенная была лишена порядка и структуры и ничто не имело определенной формы или направления. Существуют различные мнения о том, какой была эпоха хаоса. Некоторые исследователи считают, что Хунь-дунь не имел никакой формы и олицетворял состояние полного беспорядка и неопределенности. Другие полагают, что хаос имел форму яйца, символизируя возможность рождения нового мира.

В любом случае Хунь-дунь — период, когда силы природы пребывали в состоянии хаоса, когда не существовало разделения между небом и землей, водой и огнем, жизнью и смертью. Вселенная была неделимым целым, лишенным структуры и порядка.

В «Книге гор и морей» Хунь-дунь назван богом, а его облик описывается следующим образом:

«Там живет бог, похожий на бесформенный мешок, красный, как огонь. У него шесть ног, четыре крыла. Это — хаос (Хунь-дунь). У него нет ни лица, ни глаз. Он может петь и танцевать»

.

Образ Мирового яйца — один из наиболее распространенных символов в космогонических

[17]

[Космогонические мифы (греч. κοσμογονία; от κόσμος — «мир», «Вселенная» + γονή — «рождение») — мифы о происхождении мира и его частей, его сотворении, возникновении космоса из хаоса. Начальный сюжет большинства мифологий.]

мифах о происхождении Земли, встречающихся у различных народов мира. На ранних этапах развития человечества солнце и луна идентифицировались с яйцами, которые снесла божественная птица. Это свидетельствует о том, что символика Мирового яйца имеет глубокие корни в человеческой культуре и является универсальным символом создания и рождения.

Происхождение мира из Хунь-дуня описывается в даосском трактате эпохи Чжоу «Чжуан-цзы» (IV‒III век до н. э.). Согласно преданию, первородный бог Хунь-дунь находился в центре всего, он не имел лица и органов чувств. Параллельно сосуществовали повелители морей: Южного моря Шу («быстрый») и Северного моря Ху («внезапный»). Однажды владыки морей навестили создателя и решили помочь Хунь-дуню пережить наслаждение от вкуса, слуха, зрения и запаха. Стоило же им просверлить в его теле отверстия, Хунь-дунь скончался, и из его тела появилась Вселенная.

Начало мирообразования называется «кай-пи»

, что дословно переводится как «раскрытие». Мифологическое «яйцо»/хаос раскрылись, и небо с землей разделились на отдельных существ.

Создание видимой природы имеет название «хой»

и делится на три временных периода:

формирование неба, земли

и

появление первых людей

При том что единого мифа о самообразовании мира нет, в китайских трактатах и философских учениях этот процесс описывается по-разному.

В момент разделения хаоса зародились два первоэлемента –

Инь и Ян

В китайской мифологии взаимодействие Ян и Инь, двух основных принципов Вселенной, сводится к диаметрально противоположным друг другу принципам — согласия и борьбы. Эти два принципа не только противоположны, но и взаимозависимы, образуя единое целое. Их взаимодействие лежит в основе всего сущего, включая природу, человека и общество.

В древнекитайском учении существовало понятие

согласия

между противоположностями. С. М. Георгиевский объясняет это как зависимость земной жизни от тепла и света, которое дарит небо. Так, землю называли

«чунь-Инь»

(«чистейший Инь»), а небо –

«чунь-Ян»

(«чистейший Ян»). По-другому в мифопоэтическом воззрении китайцев небо представлялось как отец, а земля — как мать. Солнце и луну называли небесными очами, а гром — голосом неба. Такие ассоциации связаны с представлениями о зимнем и летнем солнцестоянии, то есть земледелием. [3]

Борьба

между Инь и Ян — это привычное нам явление сменяемости в годичном цикле тепла и холода, света и темноты. Неодинаковость природных сил китайцы объясняли календарными циклами: в дни равноденствия силы Инь и Ян равны, в период летнего солнцестояния доминирует сила Ян, в день зимнего солнцестояния — Инь. Такая цикличность отражала гармоничное восприятие мира древними китайцами.

Убежденные, что любая жизнь на земле плод влияния неба на землю, союз двух начал, китайцы сделали вывод: каждый предмет природы порожден волей неба и земли, а их свойства и характеристики определяются доминантой в союзе. Именно эта мысль лежит в основе космогонических мифов Древнего Китая.

Помимо образа бога Хаоса, в «Книге гор и морей» описан другой миф, в котором фигурирует

священная птица

, обитавшая в горах Тянь-Шань, –

Ди Цзян

Внешне птица походила на изображения Хунь-дуня: напоминала желтый мешок, у нее было шесть ног и четыре крыла, но не было лица (притом она воспринимала танцы и музыку).

Однако образ центрального божества, воплощающего бесформенный хаос, со временем потерял привлекательность в глазах людей. В первую очередь миф о Хунь-дуне поддерживали представители даосизма, так как их учение заключало в себе мысль возврата к первоприроде и пассивному восприятию. С распространением конфуцианства образ Хунь-дуня в преданиях обрел неприятные характеристики.

К примеру, в рассказах Пу Сунлина

[18]

[Пу Сунлин (1640‒1715) — китайский писатель и поэт, автор сборников «Рассказов Ляо Чжая о необычайном».]

«О чудесном и необычайном» центральное божество описывается как дикий зверь, одновременно похожий на собаку и бурого медведя,

«имеющий глаза, но ничего не видящий, имеющий уши, но ничего не слышащий»

Если божество столкнется с добродетельным человеком, то он в дикой ярости набрасывается на него, а если со злым — низко припадает и кивает. Из такого описания можно заключить, что со временем образ Хаоса обрел негативную окраску.

Один из общеизвестных мифов о возникновении мира описан в трактате «Хуайнань-цзы», в котором первоосновой Вселенной также представлен хаос. В глубокой древности, до создания Земли и людей, первородный хаос распался на два духа — Инь и Ян. Впоследствии две взаимосвязанные силы стали упорядочивать Вселенную, и со временем появились небо и земля.

Более интересен

сюжет о небесном духе — Цзюйлин

, который существовал одновременно с Хаосом. В даосской традиции Цзюйлин представлялся настолько всемогущим, что одним движением разделил только зародившийся мир на небо и землю. По другим сюжетам Цзюйлин являлся персонификацией горных долин и вод и происходил из русла реки Фынь-шуй. В средневековой мысли, не связанной с даосскими понятиями, Цзюйлина описывали лишь как божество реки, однако это не уменьшало его могущества: он двигал руками горы и топотом преграждал путь течениям вод.

В дополнение к мифу о Цзюйлине можно вспомнить

легенду о супругах-великанах

, которые существовали в эпоху сотворения земли и неба. Когда мир разделился на две сущности, на земле бушевал потоп. Тогда один из первых верховных владык — Шан-ди — приказал великану Пу-фу и его супруге усмирить водные силы. Великаны справились с задачей спустя рукава, из-за чего Небесному Императору пришлось самостоятельно бороться с водной стихией. Позже Шан-ди жестоко наказал великанов.

Другим создателем мира считался

дух Чжу-лун

— рассказ о драконе с лицом человека и кожей красного цвета описан в «Книге гор и морей». Согласно легенде, Чжу-лун длиной был в тысячу ли

[19]

[Ли — китайская единица измерения расстояния (1 ли ≈ 500 метров).]

, его глаза имели необычную форму и выглядели как две вертикальные щелки. Стоило ему закрыть глаза, как на земле наступала ночь; стоило глубоко вдохнуть — по небу плыли алые облака, из которых падал крупный снег, и наступала зима. Во рту у него пылала свеча, которой Чжу-лун освещал небо и землю, отчего его называли «освещающий мрак».

В древнекитайской мифологии также описывается древнее существо в виде

гигантской черепахи

, на спине которой держался мир, –

Ао

Осями, поддерживающими Землю, были священные горы — Инчжоу, Пэнлай и Фанчжан, где проживали боги и бессмертные. С распространением даосизма главных гор стало пять — добавляются Дайюй и Юаньцзяо. Черепаха Ао воплощала природу черепахи, лягушки и рыбы, иногда ее изображали с головой дракона. Черепаха Ао фигурирует в мифологическом сюжете о Нюйве и починке неба (см. «Нюйва — праматерь богов и людей»). [13]

В средние века образ черепахи Ао стал символом мудрости и достижения наивысшей степени учености. Бытовало даже выражение «голова Ао», что буквально значило состояние мудрости и всезнания. В честь черепахи Ао названа одна из академий Ханьлинь.

Сказания о первом человеке

Миф о Пань-гу как о первом человеке один из самых популярных в мифологии Древнего Китая. Сюжет развивался на протяжении многих веков, обрастая все большим количеством подробностей. Легенды о Пань-гу распространились и на территории Южного Китая — среди небольших народностей яо, мяо и ли. Миф о Пань-гу большинство ученых считают единственным космогоническим мифом, известным китайской традиции. [10]

Его образ играет важную роль в китайской мифологии и символизирует начало человеческой цивилизации. Интересно, что Пань-гу ассоциируется с символами змеи и дракона и в некоторых вариантах мифа изображался с телом первой и головой второго.

Миф о первом человеке известен по нескольким сюжетам. В различных регионах Китая и в разных культурных традициях Пань-гу предстает в различных образах и с разными характеристиками. В одних мифах он изображается как могущественный бог, создавший мир и установивший порядок в нем; в других — как герой, который боролся с монстрами и злом. В одной легенде говорится, что от длительного воздействия неба на землю появился

первый человек

–

«сын Неба»

, или

Пань-гу

.

Один из самых распространенных сюжетов описал исследователь Юань Кэ:

У древнего правителя по имени Гао-синь-ван однажды заболела жена. Боли в ухе не прекращались на протяжении трех лет, правитель приглашал самых известных врачей, но никто не мог помочь страдающей княгине. Когда боль стала нестерпимой, из ее уха выскочил маленький золотой червячок, и боль тут же прошла. Тогда княгиня посадила червячка в тыкву-горлянку и прикрыла блюдцем. Со временем маленькое существо выросло и превратилось в крупного пса, ему дали имя — Пань-гу

(«пань» — «блюдо», «гу» — «тыква»). [9]

Сюжет другого мифа о Пань-гу описан в книге «Сказание о сотворении мира» (начало XVII века). Упершись спиной в небо, а ногами — в землю, Пань-гу попытался разделить их, однако между ними оставалась перемычка. Пришлось ему браться за топор и долото — стал Пань-гу бить и рубить, и в конце концов ему удалось отделить небо от земли. Юань Кэ отмечал, что в этом мифе отражена философская идея о необходимом труде, ведь все на земле создано благодаря усилиям.

Другой сюжет пересекается с мифом о появлении мира из яйца. Когда во Вселенной не существовало ни земли, ни неба, хаос пребывал в форме яйца. Именно в нем и зародился первопредок — Пань-гу. Спустя 18 000 лет он открыл глаза и обнаружил вокруг себя лишь темноту. Тогда Пань-гу взял топор и стал рубить мрак перед собой, пока не разбил яйцо изнутри. Нижняя часть стала землей, а верхняя — небом. Опасаясь, что скорлупа яйца вновь соединится, он подпер небосвод и уперся ногами в землю.

Прошло еще 18 000 лет. Пань-гу рос, и небо все выше поднималось над землей. Как необъятный столб, Пань-гу стоял между небом и землей, не позволяя хаосу вновь воцариться. Когда же мировые сущности окрепли и больше не нуждались в поддержке, великан Пань-гу присел отдохнуть и тут же умер. Каждая часть его тела обогатила мир, превращаясь в реки, ветер, солнце и луну.

Сколько прожил Пань-гу, редко упоминается в источниках. Сюжеты легенд о первом человеке сводятся к тому, что после смерти из его тела произошли основополагающие природные явления: дыхание превратилось в облака и ветер, голос — в гром, левый глаз — в солнце, правый — в луну. Туловище положило начало появлению сторон света, а кровь и мускулы — рекам и земной коре. Из пота пошли первые дожди. Мясо стало плодородной почвой, борода и волосы — звездами, а волосы на теле — травой и деревьями. Зубы и кости обратились металлом и каменными породами, мозг — драгоценными перлами.

Люди произошли от паразитов

, обитавших на теле Пань-гу, а ветер разнес их по всем сторонам света.

Юань Кэ в своем труде упоминает другой вариант легенды, указывая, что в древнем предании у Пань-гу была жена. Как и полагается, она родила двух сыновей, от которых и начался людской род на земле. Однако исследователь указывает, что эта версия сюжета не получила распространения, так как лишала образ Пань-гу сверхъестественных свойств.

Мифы о сотворении первых людей

Мифы о сотворении первых людей играют значительную роль в изучении мифологии, предоставляя возможность понять культурные и философские воззрения древних людей. В мифологических сюжетах отражены ответы на самые волнующие вопросы — например, откуда появился человек, в чем цель существования, какова роль божественной силы в жизни человека и Вселенной, — которыми задавались люди в архаичные времена.

Все рассуждения легли в основу философских и культурных воззрений древних цивилизаций и помогали систематизировать различные взгляды и учения.

Из китайской мифологии можно выделить следующие сюжеты о создании первого человека:

• люди пошли от паразитов, обитавших на теле первочеловека — Пань-гу;

• человеческий род начался от брака Пань-гу и его супруги;

• все живое в мире появилось благодаря силе Инь и Ян: животные — из грубых частиц, а люди — из тонких;

• людей создали древние божества;

• первые люди пошли от союза богини Нюйвы и ее брата — первого императора Фу-си.

Одна из сравнительно ранних версий о происхождении — легенда о том, что люди возникли в результате взаимодействия двух сил — Инь и Ян. Интересно, что в этом сюжете Инь и Ян изображены в виде божеств. После создания неба и земли они использовали оставшиеся грубые частицы для создания животных, птиц, рыб и насекомых, а из тонких частиц — людей. Юань Кэ подчеркивает, что эта версия не получила распространения в древнекитайской культуре и достаточно быстро исчезла, почти не оставив свидетельств среди современников.

Легенда о появлении людей из паразитов, обитавших на теле Пань-гу, подчеркивала важность его фигуры, но в то же время оскорбляла гордость человека. Вторая версия утверждала, что люди произошли от союза Пань-гу со своей женой, но, как уже упомянуто, подобный сюжет лишал образ первопредка фантастичности.

Особую роль занимала легенда о сотворении человека первыми божествами, но и ее сюжет имеет несколько интерпретаций.

Первая версия рассказывала о том, как верховный государь, восседавший на Небе и господствовавший на Земле, — Хуан-ди — решил создать людей и разделил их на мужчину и женщину. Ему на помощь пришли другие духи: Шан-пянь даровал людям органы чувств, Сан-линь — руки и ноги. Среди пришедших на подмогу оказалась и богиня Нюйва. Однако в сюжете легенды не упоминается, какой дар она преподнесла первым людям.

Юань Кэ отмечал, что записи с упоминанием этого мифа в древних книгах немногочисленны и скудны на описания. Как неизвестно, чем наделила Нюйва первого человека, так и нет информации о том, какие элементы или стихии воплощали Шан-пянь и Сан-линь. [9]

Наибольшим доверием и популярностью пользовался сюжет о сотворении первого человека Нюйвой. Само происхождение имени богини до сих пор вызывает споры среди исследователей. По одной версии, Нюйва изначально олицетворяла дух дождевых луж, и тогда имя богини трактовалось как «женщина-лягушка» («нюй» — «женщина», «ва» — «лягушка»). По другой версии, Нюйва представлялась женской ипостасей тыквы-горлянки, с которой связано множество легенд о фантастических рождениях первопредков (см. «Сказания о первом человеке»). [13]

Впервые имя богини упомянуто в трактате «Вопросы к Небу» Цюй Юаня (IV век до н. э.). Судя по древним записям, Нюйва изображалась в облике полуженщины-полузмея или полудракона, олицетворяя культ матери-прародительницы. В философской работе «Хуайнань-цзы» (II век до н. э.) с ее участием описана легенда о сотворении первых людей:

Однажды Нюйва заскучала и решила создать людей. Поначалу человек имел вид бесформенной массы, тогда к ней на подмогу прибыли духи — Шан-пянь и Сан-линь

(духами чего являлись божества, вновь не упоминается)

Они помогали лепить отдельные части тела: Шан-пянь — глаза и уши, Сан-линь — руки и ноги

.

В другом трактате, «Толкование нравов и обычаев» Ин Шао (II век), этот же миф описан иначе:

Нюйва лепила людей из глины, но процесс отнимал много сил и времени, потому изредка она встряхивала руками. Из комочков, которые упали на землю, получились бедные и низкородные люди. Те, кого она вылепила своими руками, стали богатыми знатными людьми

.

В продолжении легенды Нюйва является покровительницей брака.

Так как процесс лепки отнимал много сил, она разделила людей на мужчин и женщин, чтобы те сами продолжили свой род.

Отсюда культ почитания Нюйвы как покровительницы сватовства и бракосочетания.

Трансформация легенды отражает развитие не только мировоззрения древних китайцев, но и установление определенных социальных норм среди населения. Также появляется упоминание материала, из которого богиня вылепила первых людей, а помощники, напротив, исчезают из сюжета. В дополнение богине присваивают новые функции: у нее появляется новое воплощение в виде покровительницы бракосочетания — Гао-мэй.

В более поздних источниках, к примеру в «Критических суждениях» Ван Чуна (I век), с участием богини Нюйвы встречается множество различных легенд. Нюйве приписывают восстановление космического баланса после обрушения пределов земли, сражение с воплощением зла — черным драконом Хуайнань-цзы — и многое другое.

Главным спутником Нюйвы во многих мифах выступает ее брат — Фу-си. Как супружеская пара они предстают в достаточно поздних источниках, относящихся к IX веку. Согласно легенде, со времен сотворения мира Нюйва жила в горах Куньлунь

[20]

[Куньлунь — в древнекитайской мифологии священная гора где-то на западной окраине китайских земель. В основе мифов о Куньлунь лежит представление о мировой горе (аналог мировой оси).]

вместе с братом Фу-си. Оба имели облик полузмеев или полудраконов: верхняя часть имела человеческий вид, нижняя — звероподобный.

Когда Фу-си предложил сестре супружеский союз, та устыдилась. Тогда брат отвел ее на вершину горы Куньлунь и произнес заклинание:

«Если небу угодно, чтобы мы поженились, пусть разразится дым столбом ввысь, если нет — пусть дым рассеется»

Тогда столб дыма устремился в небо, и Нюйва и Фу-си поженились. В браке у них родились первые люди. Важно отметить, что информация о кровном родстве Фу-си и Нюйвы различалась в зависимости от местности. К примеру, у народов яо и мяо подчеркивалась мысль, что боги имели родственную связь.

В XX веке исследователи древнекитайского фольклора обнаружили среди сказаний Сычуаня легенду, в которой Фу-си и Нюйва описывались как выжившие после Всемирного потопа. Для возрождения человечества они вступили в брак, и от них пошел новый виток людского рода. [13]

Как уже было сказано, мифы о Нюйве воспринимались в Древнем Китае лучше всего. Возможно, благодаря идее о божественности людского рода (если брать за основу легенду о рождении первого человека от союза Фу-си и Нюйвы). Таким образом, люди происходили от архаичных богов и являлись полубогами. С другой стороны, если опираться на самый древний вариант легенды, где Нюйва сотворила человека из глины, важность происхождения подчеркивалась тем, что богиня самостоятельно вылепила первых людей.

Так образы Нюйвы и Фу-си были возведены на пьедестал первопредков и духов-хранителей человечества. В древности люди часто вырезали на могилах и в храмах изображения Фу-си и Нюйвы, чтобы умершие под их защитой могли наслаждаться радостями потустороннего мира.

Глава 2

Система Вселенной

В Древнем Китае существовали представления об особом мироустройстве, в котором нашли отражение фундаментальные концепции учений и натуралистический мистицизм. Система основывалась на гармонии и балансе между различными элементами, стихиями и силами.

Мифологическая система включала в себя несколько компонентов:

•

Три мира

— эти царства лежат в основе концепции и являются основными составляющими Вселенной: небо, земля и подземный мир

[21]

[В «Мифологическом словаре» под редакцией Е. М. Мелетинского вместо подземного мира упоминается царство воды.]

.

•

Противоборствующие силы Инь и Ян

, которые лежат в основе каждого предмета, существа и явления.

•

Пять элементов:

огонь, вода, земля, металл и дерево. Каждый элемент олицетворяет сторону света и выражает сезонное состояние природы (см. «Первоэлементы»).

•

Триграммы (комбинации Инь и Ян):

создателем триграмм считается божество востока — Фу-си. С помощью триграмм возможно описать любые состояния и процессы во Вселенной.

•

Процесс перерождения или цикл рождения и смерти

— естественный процесс, с помощью которого поддерживается баланс во Вселенной.

Деление мира

В первой главе мы уже поговорили о мифах о зарождении Вселенной, Земли и первых людей. Когда космическое яйцо раскололось и распалось на две части — небо и землю, а Пань-гу рассек топором перемычку между ними, благодаря силам Инь и Ян появились разнообразные существа и явления, из которых состоит наш мир.

Изначально между мирами людей и богов не существовало четкого разграничения — граница была размыта. Существовал путь, по которому как люди свободно попадали на небо и напрямую сообщали богам свои просьбы, так и боги спускались на землю, чтобы развлечься. [9] Все изменилось, когда между Верховным небесным божеством, Хуан-ди (Шан-ди), и богом войны, Чию, разразилась жестокая битва за власть.

Хуан-ди, владея копьем и щитом, покорял всех правителей сторон света одного за другим. Каждый бог являлся к нему на поклон с прекрасными дарами. Только правитель юга — Янь-ди — не пожелал подчиниться и восстал, однако вскоре проиграл в битве. По одной из версий, Янь-ди и Хуан-ди — родные братья, из-за чего даже после победы в сражении Хуан-ди не стал лишать его жизни. Эта война описана в древнем тексте «Вёсны и осени господина Люя»

[22]

[ «Вёсны и осени господина Люя» («Люйши чуньцю») — текст эпохи Воющих царств авторства Люй Бувэя (III век до н. э.).]

(III век до н. э.), где сражение интерпретировалась как противостояние природных сил воды и огня.

Когда Янь-ди был повержен, непокоренным осталось только воинственное божество Чию. По разным источникам, он потомок Янь-ди и таким образом мстил Небесному владыке за поражение его родственника; в другом варианте легенды сказано, что Чию захватил власть над южными землями и развязал кровопролитную войну с Хуан-ди. Исход же мифа оставался неизменным: противостояние закончилось поражением Чию, которого Хуан-ди казнил сам.

Жесткое разделение царств людей и богов произошло вследствие того, что часть людей в разгоревшемся конфликте встала на сторону непокорного Чию. Возмущенный дерзостью человека, Хуан-ди решил навсегда лишить его свободного входа в небесные владения. [4] С этого момента начинается разделение Вселенной на небесное царство, земное и подземное. В более архаичных представлениях вместо подземного царства часто упоминается царство «четырех морей» (по сторонам света).

Древняя организация Вселенной

выглядела следующим образом: земля располагалась на восьми столбах и плавала в морских водах. На окраинах земли стояли восемь столбов, которые поддерживали небо. Оно носило название

«цзю-чун»

, то есть

«девять этажей»

, расположенных друг над другом. Каждый этаж представлял собой ось, по которой двигались известные в Древнем Китае космические тела: Солнце, Луна, Меркурий, Марс, Венера, Сатурн и Юпитер. На восьмом этаже находились звезды, прикрепленные к полюсу на девятом уровне.

Вместе с расширением представлений народа Китая о мире мифологические образы усложнялись. Взгляды определялись философско-религиозным мистицизмом и развивались под влиянием буддизма.

В итоге устройство Вселенной в китайской мифологии не сильно отличается от представлений других древних народов. В основе системы находилась

мировая ось — гора Сумеру

, вокруг которой ярусами располагались три мира: небо, земля и подземный мир. Общее название царств произошло от санскрита –

«Сань-цзе»

, что дословно переводится как «три мира». Отличительная черта китайских представлений — деление миров на уровни, пребывание в которых зависело от статуса, происхождения и деяний.

Мировая ось — одна из самых распространенных систем представлений об устройстве Вселенной, которая встречается во многих мифологиях и религиях. Мировая ось часто изображается как дерево, столб или горы, которые соединяют три мира: небо, землю и подземный мир. Она считается центром Вселенной и местом, где сходятся все пути и направления.

Так, небо и земля состояли из 28 уровней –

Эр-ши-ба тянь

(дословно «28 небес»). В контексте буддийской философии 28 небесных и земных слоев представляли собой ступени на пути к просветлению.

• Низшим земным слоем считался Ди-юй, или, выражаясь привычным нам языком, преисподняя. Царство Ди-юй населяли демоны и души грешников.

• Верхний земной слой — пустота, то есть мир между небом и землей — человеческий мир.

• Небесное царство также подразделялось на уровни: нижним небесным слоем считалось Небо четырех царей, которые хранили врата, ведущие к аналогу рая — Ситянь. Каждый небесный уровень являлся пристанищем для мудрецов, святых и бессмертных даосов.

В древнекитайской мифологии Небо — Тянь — считалось создателем всего сущего: людей, их правителей и первых элементов. В средневековом Китае

[23]

[Средневековый Китай — период от III века до начала XVI века.]

небо переосмыслялось как территория, на которой находились жемчужные дворцы богов и персиковый сад.

Отсюда можно предположить, что в китайской мифологии Небо имело две ипостаси:

• Небо как сверхъестественный дух или правитель, покровительствующий земным наместникам и распоряжающийся человеческими судьбами (архаичный образ);

• Тянься — то есть Поднебесная или небесная твердь (средневековый образ).

Местом соприкосновения земли и неба стала

гора Куньлунь

, на которой, по легендам, располагались прекрасные сады Небесного владыки Хуан-ди. В некотором смысле гору можно рассматривать как лестницу, ведущую на небеса, которая занимала сразу девять уровней Эр-ши-ба тянь.

В «Книге гор и морей» встречаются описания стража, который охранял нижние пределы Небесного владыки, — духа Луу («дух холма»). Изображали его как звероподобное существо с телом тигра и человеческой головой. Помимо Луу, в саду встречались и другие обитатели: зверь-людоед Тулоу; птица, заведующая утварью Хуан-ди, — Чунь; а также росли удивительные растения: дикая груша, плоды которой даровали способность не тонуть, и трава, которая снимет усталость. [12]

Со временем гора Куньлунь стала резиденцией Нефритового владыки — Хуан-ди, и переосмыслялась в народных легендах как мировая гора, от которой произошла главная река Древнего Китая — Хуанхэ. На вершине горы жил девятиголовый зверь — хранитель, открывающий рассвет, — Кайминшоу. В средневековых китайских легендах гору Куньлунь называли земным раем, так как считалось, что на ее вершине находятся врата в небесное царство, где можно вкусить эликсир бессмертия.

В древнекитайской мифологии под горой Куньлунь находилась

река Жошуй

(«слабая вода») — своего рода порог между мирами живых и мертвых. Считалось, что на ее поверхности не удержится даже лебединое перышко и лишь душа усопшего может пройти по ней. [13] Входом в подземный мир служила гора Чэнду-цзайтянь на севере Китая. По легендам, под ней проживал великан Куа-фу, который сторожил путь в царство мрака, однако во время войны за власть выступил на стороне Чию и был убит.

Архаичные представления

о преисподней не имели знакомой современному человеку формы. После кончины судьбу души умершего решали божества гор и земли. На время ожидания решения покойный отправлялся в

царство Лофэн — столицу загробного мира

на северной горе Тайшань. После души распределяли по уровням небес в зависимости от их добродетели.

Представления о

подземном святилище Ди-юй

сложились под влиянием буддизма в эпоху средневекового Китая, смешавшись с традиционными представлениями о загробной жизни и культом предков. Одно из популярных описаний преисподней встречается в фантастической эпопее «Путешествие на Запад» (XVI век) и средневековом тексте неизвестного автора «Драгоценная копия яшмовых правил Неба для увещания всех людей». Ди-юй представляли как лабиринт из 10 уровней, а те, в свою очередь, поделены на 16 залов. Столицей подземного царства считался город Ю-ду (дословно — «столица мрака»). Каждым уровнем Ди-юй управляют судьи, возглавляет которых

главный распорядитель — Цинь-гуан-ван

.

Верховный судья Цинь-гуан-ван заседает на первом этаже и решает, на какой уровень отправится новоприбывшая душа. Если человек был добродетелен и почтителен к старшим, его отправляли на десятый этаж, где он получал шанс на удачное перерождение. Остальные этажи представляли собой судилища, по которым распределяют души в зависимости от совершенного греха.

Существовали исключения, когда Цинь-гуан-ван, несмотря на грех, позволял душам пройти этап перерождения без мук. К примеру, если совершено самоубийство по причине долга, сохранения целомудрия или воинской чести. Иные случаи суицида жестоко карались: вначале душу руконаложника отправляли в облике мелкого демона на землю доживать отведенный небесами срок; после этого душа попадала в «город напрасно умерших» — Вансычэн, где навсегда лишалась способности к новому перерождению.

• Вторым уровнем преисподней управлял

Чу-цзян-ван

— к нему попадали души мужчин и женщин, которые вступали в связь до брака, души воров, обманщиков и недобросовестных лекарей.

• В третьем судилище правил

Сун-ди-ван

— к нему попадали души людей, клевещущих на императора, и чиновников, которые пренебрегали своими обязанностями.

• Над четвертым этажом владычествовал

У-гуань-ван

— он распоряжался душами людей, что не платили налогов и финансово обманывали простой народ.

• Главой пятого судилища был добрый

Янь-ло Тянь-цзы

— по легенде, он смилостивился над душами грешников, что погибли от несчастного случая, и позволил им переродиться. За это его наказал верховный судья. На пятый уровень отправлялись души людей, которые неуважительно относились к своим обязанностям как дети, супруги или родители.

• Шестым уровнем правил

Бянь-чэн-ван

, сурово карающий души тех, кто при жизни непочтительно относился к богам и их святилищам.

•

Тайшань-ван

управлял седьмым судилищем — к нему попадали души грабителей и обманщиков, каннибалов и клеветников.

• В восьмое судилище попадали души непочтительных к предкам детей, которым при следующем перерождении укорачивали жизнь. Решение о том, на сколько сокращать отведенный земной срок, решал судья

Ду-ши-ван

.

• На девятом уровне судья

Пин-дэн-ван

истязал грешников, которые уже прошли предшествующие залы. Сюда попадали поджигатели, изготовители ядов, авторы порнографических книг и иллюстраций, женщины, изгнавшие плод с помощью снадобий.

• Десятым залом ведал

Чжуань-лунь-ван

— именно он определял, в какой форме переродится душа, будет мальчиком или девочкой, сколько проживет и какой достаток будет иметь. Каждый месяц он подготавливал список душ и отправлял в первый зал Цинь-гуан-вану.

В чьем облике переродится душа, зависело от деяний человека при жизни. Считалось, что тот, кто совершал много добра, родится знатным человеком (князем, полководцем или чиновником); менее добродетельные души становились учеными, ремесленниками или земледельцами. После следовало наказание в виде перерождения в качестве животных, птиц и насекомых. Если при жизни человек совершил много непоправимых грехов, после адских мучений ему позволяли переродиться в форме насекомого или пресмыкающегося. При следующих перерождениях из насекомого душа могла стать птицей или животным. Если душа человека не раскаялась в совершенных проступках, то навсегда оставалась в форме насекомого.

Перед отправлением душ в первый зал Чжуань-лунь-ван направлял их к богине Мын-по, которая варила особый отвар. Каждая душа, готовая к перерождению, должна была выпить его, чтобы позабыть, что с ней было в прошлой жизни. Только после этого судья отпускал их в новую жизнь. [1]

Наивысшей радостью для каждого человека является перерождение в мире

Ситянь — «стране наивысшей радости»

[24]

[В буддизме страну Ситянь отождествляли с нирваной.]

Ситянь — один из уровней неба, располагавшийся на крайнем западе. Этот мир свободен от страданий и состоит из драгоценных камней. Чтобы переродиться в Ситяне, человек должен на протяжении нескольких жизней совершать только благие поступки: не причинять вреда живым существам, стремиться к духовному совершенствованию, воздерживаться и проявлять добродетель.

Человеческий мир в структуре представлений о 28 небесных и земных уровнях занимает всего семь:

• Мир обычных людей, занятых повседневными делами. Здесь человек проходит через страдания и радости, чтобы получить духовное развитие.

• Следующим уровнем считается место, где люди следуют философским и религиозным принципам буддизма и стремятся к просветлению.

• Дальше идет мир ученых даосов, которые следуют принципам даосизма и стремятся к единению с природой.

• Отдельно выделялся мир воинской доблести, где жили герои и воины, занимающиеся боевыми искусствами.

• Важную роль занимал мир ремесел: мастера оттачивали навыки и творили.

• В отдельный уровень выделяли торговлю: купцы обменивали товары, способствуя процветанию народа.

• Последний уровень отводился земледельцам, которые занимались сельским хозяйством и производством.

Каждый из уровней описывал представления китайцев об основополагающих аспектах человеческого общества и отражал разнообразие человеческой деятельности на земле.

Первоэлементы

Первоэлементы, или

у-син

, символизируют в китайской мифологии и философии пять элементов, которые управляют основными силами во Вселенной. Дословно «у-син» можно перевести как «пять состояний» или «пять стихий».

Огонь, вода, земля, дерево и металл

определяли параметры, по которым рассматривали и изучали окружающий мир. Помимо философии, у-син использовали в медицине, астрологии и гадательных практиках, реже — в боевых искусствах и даосских методах познания пространства — фэншуй.

Возникновение понятия «у-син» связывают с представлениями о гармонии, которая лежит в основе вещей или явлений. Упоминания основных компонентов встречаются в конфуцианских трактатах Пятикнижия и литературном произведении ораторского искусства «Речи царств»

[25]

[ «Го юй» (X‒V век до н. э.) — памятник древнекитайской литературы, посвященный ораторскому искусству. Включает в себя речи правителей и великих сановников, основанные на конфуцианской мысли.]

(«Го юй»). В другом историческом произведении, «Цзо чжуань»

[26]

[ «Цзо чжуань» — памятник исторической прозы Древнего Китая, охватывает период с 722-го по 468 год до н. э.]

, к пяти элементам добавляется зерно, однако в классические представления о первоэлементах оно так и не вошло.

Каждый первоэлемент имеет уникальные свойства и характеристики, взаимодействующие в соответствии с принципами гармонии Инь и Ян. В основе философии у-син также лежат понятия о связи всех первоэлементов через человеческие эмоции, восприятие цветов и звуков, органы чувств.

Представления о первоэлементах — финальная ступень мирообразования, после разделения Вселенной на Инь и Ян. Каждый элемент обладает особыми свойствами и не только символизирует стороны света, но и ассоциируется с определенными божествами. В философии встречается разделение взаимодействий, с помощью которых явления влияют друг на друга: взаимопорождение и взаимопреодоление. В зависимости от избранного цикла стихии или порождают друг друга, или побеждают в прямом столкновении.

В контексте мифологии у-син выражается в образах божеств и духов стихий:

•

Чжужун

–

бог огня, олицетворяющий юг

и летний сезон. Одно из древнейших божеств древнекитайской мифологии, помощник владыки юга — Янь-ди. Описания встречаются в «Книге гор и морей», а также в исторических записках «Ши цзи» (109‒91 годы до н. э.). Внешне Чжужун описывался как звероподобный: тело змеи и голова человека. В разных источниках упоминаются глаза пчелы или свиное рыло вместо лица. Как управляющий южными землями, Чжужун разъезжал по владениям верхом на двух драконах. В древних текстах его называют потомком одного из небесных императоров — Чжуань-сюя — повелителя севера.

•

Лун-ван

–

божество воды, ассоциирующееся с севером

и зимним сезоном. В древнекитайской мифологии описывается как царь драконов, достигающий в длину около 1 ли (примерно 0,5 километра). Образ повелителя водной стихии сложился к I веку, когда в культуру Древнего Китая стал проникать буддизм. Возможно, на формирование образа Лун-вана повлиял буддийский царь змей Нагараджа. Распространение среди народа получила именно даосская интерпретация, основанная на древнекитайской космологии.

В 751 году установились представления о драконах четырех морей: Гуандэ — Лун-ван Восточного моря (то есть «Царь-дракон Восточного моря»); Гуанли — Южного; Гуанжун — Западного; Гуанцзэ — Северного. Вместе братьев Лун-ван называли братьями Ао. В народном фольклоре фигурирует один Лун-ван, которого именуют Царем драконов и почитают как владыку стихий и Восточного моря. Считалось, что ему подчиняются бог грома Лэй-гун, богиня молний Дянь-му и даже божество ветра Фэн-бо (иначе — Фэ-бо).

Культ Лун-вана широко распространился в Древнем Китае, однако со временем он трансформировался в человеческий образ. В поздней фольклорной традиции Лун-вана изображали как старца с посохом, который украшал набалдашник в виде головы дракона. Проживал он в хрустальном небесном дворце Лун-гун (то есть «драконов дворец»).

В мифологических сюжетах встречаются упоминания о подводном воинстве Лун-вана, в которое входили черепахи, каракатицы, креветки и другие обитатели глубин. В тех же легендах описываются дети дракона: в основном сюжет раскручивается вокруг сына, хотя иногда упоминается и дочь.

Однажды сын Лун-вана попал в беду, и ему на помощь явился незнакомый юноша. В благодарность сын дракона приглашает спасителя во дворец и подсказывает, что следует просить в награду у его отца, а что нет. Тут сюжет имеет несколько разветвлений: иногда юноша просит сокровища или магический предмет, реже — руку дочери Лун-вана, которая спускается в мир смертных и выходит замуж за человека, но по прошествии одной человеческой жизни возвращается на небеса. [11]

•

Гоу-ман (иначе — Чжун)

–

олицетворение стихии дерева

, вестник весны. Считается одним из 12 духов, которым поручено управлять годовым циклом из 12 месяцев. В «Книге гор и морей» Гоу-ман описывается как звероподобное существо с телом птицы и лицом человека, восседающее на двух драконах. [12] По другим источникам, Гоу-ман — дух с квадратным лицом и в белых одеждах чиновника, держащий циркуль. В его власти находились молодое дерево (гоу) и острые побеги для посадки (ман). Отсюда сложилось его имя, которое буквально переводится как «побег дерева»

[27]

[Об этом сказано в комментариях к «Книге обрядов» (II век до н. э.).]

В древнекитайской мифологии упоминается, что Гоу-ман — помощник первого императора Китая и повелителя востока — Фу-си.

•

Жу-шоу

— один из древнейших духов китайской мифологии.

Олицетворяет стихию металла

и считается божеством осени. В «Книге обрядов»

[28]

[ «Ли цзи» («Книга обрядов») — один из главных канонов конфуцианства, составлен в IV‒I веке до н. э. и включен в конфуцианское Пятикнижие.]

описывается как дух запада, воплощающий период созревания и сбора урожая. Изображали его как существо с человеческим лицом, белыми волосами и когтями тигра, в которых он сжимал секиру. Наличие тигриных атрибутов отсылает к благородному духу-зверю Бай-ху, а секира — к его обязанностям, так как на небесах он ведал наказаниями.

Жу-шоу подчинялся правителю запада Шао-хао и, по некоторым источникам, являлся то ли его дядей

[29]

[ «Цзо чжуани» («Предание/комментарий Цзо») — историческая проза, охватывающая период между 722 и 468 годами до н. э. Авторство традиционно приписывается Цзо Цюмину, царства Лу (династия Чжоу).]

, то ли сыном

[30]

[Комментарии Вэй Чжао к «Го юй» («Речи царств», или «Государственные речи») — включает 300 речей правителей и сановников китайских царств за X‒V века до н. э.]

Разъезжал он верхом на двух драконах и жил на мифической горе на западном пределе, куда заходит солнце.

•

Хоу-ту — божество земли

, несущее энергию равновесия и стабильности. Первые упоминания о нем относятся к «Книге обрядов» и «Книге исторических преданий», в которых бог Хоу-ту выделяется из общей плеяды духов местных земляных уделов. Считалось, что Хоу-ту повелевает сторонами света и является центральной силой, объединяющей всю энергию. Его также почитали как правителя загробного мира — царства мрака Юду, где мучили души грешников (см. «Природные боги»).

В китайской культуре концепция у-син использовалась не только для описания божеств и сезонных циклов, но и для обозначения цветов, времени суток, небесных тел, звуков и даже человеческих органов. Эта система служила основой для множества философских учений Древнего Китая и влияла на представления о божественности и мире в целом.

Среди ученых и философов существовали и критики системы у-син. Например, Хань Фэй (280‒233 годы до н. э.), известный критик конфуцианства, относился к у-син с насмешкой, считая частью гадательных практик и подвергая сомнению его ценность и достоверность.