Самым важным и животрепещущим вопросом для людей всегда была

судьба

, из-за чего боги судьбы играли значительную роль в формировании мировоззрения людей, определяли их жизненный путь и предопределяли события. Они олицетворяли неконтролируемые силы, и люди верили, что от них зависит жизненный путь.

В древнекитайской мифологии встречается божество, воплощающее понятие судьбы и одновременно звезду, дарующее долголетие.

Сы-мин, или Повелитель судеб,

— персонаж, особенно популярный среди даосских последователей. В народе верили, что от воли Сы-мина зависела не только их жизнь, но и судьба после смерти. Согласно легендам, Повелителю судеб подчиняется несчитанное количество мелких духов, которые живут в мире людей и докладывают о совершенных преступлениях.

Интересно, что в царстве Чу (эпоха Чуньцю, 722–481 год до н. э.) различали две ипостаси Сы-мина:

Да Сы-мин

и

Шао Сы-мин

(«большой» и «малый»). Да Сы-мин ведал жизнью взрослых людей, странствуя по миру в облике пожилого мужчины. Малая Шао Сы-мин изображалась девушкой. Божества вылетали из небесных ворот на черной туче: Да Сы-мин повелевал ветрами и насылал ливни; Шао Сы-мин держала длинный меч и отгоняла от земли пролетающие кометы, которые считались символом грядущих неудач.

В даосской мифологии Сы-мин представляется единым образом божества, что проживал на небесах и вел список заслуг и грехов каждого смертного. Грешникам он сокращал отведенные дни и, соответственно, продлевал праведникам. Считалось, что после смерти человека Сы-мин передавал список его дел князьям подземного царства, которые или судили душу грешника, или отправляли на перерождение. [11]

Иной непостижимой и загадочной категорией в человеческой жизни было

время

Оно определяет ход событий, влияет на судьбы людей и создает неповторимую атмосферу каждого момента. В китайской мифологии время представлено в образе

Великого божества времени — Тай-суй

Персонификация в виде божества сформировалась на основе астрологических представлений о планете Суй-син (Юпитер), которую в народных верованиях считали звездой времени.

В период Восточной Чжоу (770‒256 год до н. э.) использовали календарную систему «Суй Син», в основе которой лежал способ отслеживания года по положению Юпитера на небе, так как планета совершает оборот вокруг Солнца приблизительно за 12 лет

[82]

[Планета Юпитер известна людям с глубокой древности, что нашло свое отражение в мифологии и религиозных верованиях различных культур. Юпитер вращается вокруг своей оси быстрее, чем любая другая планета Солнечной системы, а полный оборот вокруг Солнца совершает за 11,862 года, что послужило основой для появления 12-месячного годового цикла.]

Со временем вместо понятия звезды в народных легендах стало фигурировать персонифицированное воплощение планеты.

Уже в I веке возникло представление о Тай-суе как о грозном небесном полководце Да Цзян-Цзюнь

[83]

[Да Цзян-Цзюнь — военный чин, соответствует среднему командному составу.]

Поиск его расположения мог предрекать такие же ужасные последствия, как и противостояние его воле. Жертвоприношения в его честь проводились только перед началом крупных работ (строительство, начало посева и т. д.). Позднее в народной мифологии сформировались представления о том, что Тай-суй заведует министерством времени, управляет временами года, месяцами и днями и ему подчиняются 12 духов-животных, которых в современном мире принято называть знаками зодиака циклического календаря.

После принятия системы «суй син» и распространения календаря, основанного на представлении о 12 месяцах в году, в мифологической культуре Древнего Китая появились первые легенды о

духах-животных — Шиэр Шэнсяо-Шэнь.

[13] Классический миф о 12 небесных животных связан с приказом владыки Хуан-ди найти на земле самых красивых и достойных зверей, чтобы в их честь назвать месяцы в году.

Первой приглашенной оказалась крыса, которой поручили привести кота, но после долгих уговоров та не смогла разбудить его и решила явиться одна. За ней последовали бык, тигр, кролик, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, петух и собака. Когда же обнаружилось, что одного животного не хватает, позвали свинью, которая и заняла почетное двенадцатое место. Как и все в китайской мифологии, знаки зодиака напрямую связаны с системой природных элементов и соотносятся со временами года.

Постепенно зооморфные воплощения годичного цикла трансформировались в 12 божеств. Предположительно, уже в эпоху династии Тан (VII–X век) в храмах появляются персонифицированные духи месяцев, которые изображались с человеческим телом и звериной головой. Тогда же духи-животные получают человеческие имена и распространяются за пределы Китая. К примеру, в Корее духи животного годового цикла назывались Сибиджисин и цикл также начинался с крысы.

Иными почитаемыми божествами были

божества удачи и богатства — цай-шэнь

В китайской мифологии духи и боги, приносящие благополучие, играли особую роль в выстраивании мировосприятия. В зависимости от места поклонения и отрасли, божества богатства делились на военных и гражданских. Со временем представители разных классов, отраслей и сословий стали воссоздавать в народных верованиях божеств, покровительствующих их профессиям: появлялись

боги литературы (Вэнь-чан), медицины (Вэй гу), плотничества (Лу Бань)

и т. д.

Как и в случае с духами — покровителями городов, богами богатства могли считать легендарных героев или знаменитых торговцев, которые прославились удачей и профессиональной хваткой. К примеру, в северных провинциях Китая почитали героя Би-ганя, в других частях страны — торговца Ши Чуна, который жил в III веке.

Главными военными божествами удачи и богатства считались полководец

Го Цзы-и

(VIII век), но в большинстве регионов популярностью пользовался сановник

Гуань Юй

(III век). Традиционно их изображали вместе: одного в одежде полководца, другого в костюме сановника. Такие изображения считались вдвойне приносящими удачу и часто ставились в доме, храмах или даже перевозились вместе с перемещениями армии.

В даосской мифологии описывается целое министерство богатства, во главе которого стоят Небесный государь, призывающий сокровища, –

Чжао-бао тянь-цзюнь

— и Небесный государь, призывающий деньги, –

На-цянь тянь-цзюнь

Однако сами персонажи не пользовались популярностью в народе. Гораздо большей любовью пользовались образы

бога монет Лю Хай

или

Матушка богатств Цай-му

.

Исследователь Б. Л. Рифтин выделяет особый тип божества цай-шэня –

Бога пяти дорог У-лу цай-шэнь

Возникновение образа связано с несколькими версиями:

• Некогда жил человек по имени У-лу, которого ограбили и убили разбойники на перепутье пяти дорог, после чего вокруг его личности развернулся культ.

• В другой версии под божеством пяти дорог подразумеваются пять сыновей евнуха Гу Си-фэна, жившего в VI веке.

• Также существует толкование персонажа У-лу цай-шэня как собирательного образа пяти первоэлементов или пяти духов-хранителей (дух дома, дверей, очага, переулка и центра жилища). [11]

Особо почиталось

божество радости и бракосочетания Си-шэнь

Первые зафиксированные письменные упоминания относятся к комментариям Лу Цзи в «Книге перемен» (III век). Изображали Си-шэня в образе человека в зеленых одеждах с корзиной в руке, в которой лежали стрелы из древесины персикового дерева, отпугивающие нечистую силу. С фигурой Си-шэня связаны брачные обряды: чтобы получить благословение божества удачи, молодожены участвовали в ритуале встречи и приветствия духа.

В поздней китайской мифологии появляется

дух бессмертной феи Ма-гу

, к которой обращались с мольбой о помощи и удачи. По преданиям, образ Ма-гу зародился еще в II веке до н. э. и связан с забавной легендой о глупце Цай Цзин, который не признал в спустившейся на землю фее божество, за что был сурово наказан ударами розог. Ма-гу несколько раз перерождалась и постоянно возносилась на небеса на спине огромной птицы.

В древних версиях мифа Ма-гу проживала на земле в IV веке в провинции Аньхой, которую впоследствии переименуют в ее честь. В народе верили, что в храме на горе Ма-гу варила снадобье бессмертия. По другой версии, этот отвар просто имел волшебные целебные свойства. На празднике дня рождения Си-ван-му она подносила его богине, а также волшебный гриб лин-чжи. [11]

В народной мифологии чжи, или лин-чжи, представал то ли грибом, то ли травой с удивительными свойствами. Если приготовить из чжи снадобье, то испивший получит долголетие и излечится от всех болезней. В некоторых случаях верили, что отвар из чжи способен воскрешать недавно умершего.

Различали несколько видов чжи: красный, зеленый, желтый, белый и пурпурный. Пятицветный чжи считался символом великой мудрости и бессмертия. Различали также каменный лин-чжи, который произрастал на склонах гор. Изображения лин-чжи часто помещали на посуду и домашнюю утварь, считая, что это принесет долголетие и отворотит всякую болезнь.

В мифологической энциклопедии «Книга гор и морей» упоминается

диковинное существо

, обитающее на могилах небесных государей (Ди Ку, Яо и Шунь), –

Ли Чжу

Это многоликий персонаж, упоминания о котором встречаются сразу в пяти древних письменных памятниках IV‒II веков до н. э.: «Цзю чжан» Цюй Юаня, «Шэнь-цзы» Шэнь Дао, «Мэнцзы» Мэн-цзы, «Шань хай цзин» («Книга гор и морей») и «Хуайнань-цзы». Ли Чжу встречается в виде человека, животного и птицы, но именно в «Книге гор и морей» его упоминают как существо, которое можно увидеть на могилах небесных владык и святых.

Чаще всего его изображали как трехголового человека или человека с тремя ликами на голове, которые живет на горе Куньлунь и стережет от посягательств священное дерево фу-чан-шу, которое плодоносит самоцветами: жемчугом, нефритом, малахитом и агатом. Несколько ликов могут подчеркивать его способность видеть за сто шагов осеннюю паутину или иглу. В исторических записках «Ши цзи» Ли Чжу уже изображается как красная птица, напоминающая иволгу. О смыслах способности Ли Чжу спорили многие представители конфуцианства и даосизма, однако наиболее популярной оказалась астрологическая трактовка, по которой Ли Чжу — это обозначение созвездия из пяти светил из зодиакального созвездия Девы. Тогда зоркость Ли Чжу трактуется как способность различать звезды за пределами небес. [11]