Ведьма

Ведьма

— в восточнославянских представлениях женщина, выполняющая вредоносные демонические функции; относится к категории знающих, или ведающих, людей. Сверхъестественным способностям обучали, или они передавались по наследству по женской линии — от матери к дочери. Природные, то есть рожденные с силами, ведьмы появлялись на свет или в результате любовной связи с нечистой силой, или у простых смертных людей, но при особых условиях: если в семье рождалось девять дочерей, то десятая обязательно обладала колдовскими силами. Ученые ведьмы осознанно обучались у ведающих.

Ведьмами третьего типа — невольными — становились в результате передачи сверхъестественных сил от умирающей ведающей к молодой женщине. Предчувствуя конец, старая ведьма стремилась избавиться от потусторонних сил, чтобы Мать-Сыра Земля приняла ее тело и позволила упокоиться после смерти, — и передавала их через прикосновение или предмет.

Совмещение в теле женщины человеческого и демонического считалось разновидностью

двоедушия

: в ней сидел «не свой дух», который по ночам в форме животного выходил из тела ведьмы и вредил людям. Чаще всего ведьма-двоедушница принимала облик кошки, собаки, мыши (или летучей мыши), колеса, кочерги или валька

[39]

[Вале́к — плоский деревянный брусок с рукояткой для катания белья на скалке или для выколачивания его при полоскании.]

Считается, что душа двоедушника, блуждающая по свету, серьезно вредит людям: пьет кровь, наводит порчу, вызывает непогоду и засуху.

Двоедушник — существо, способное вмещать в себя две души — человеческую и демоническую (число «два» считается бесовским, «нечистым», опасным и обладающим сверхъестественной силой). Двоедушником могли быть как мужчины, так и женщины. Часто к этой категории относили ведьм и колдунов, а также витряников — демоническое воплощение духа ветра и гор. Витряник обладал всеми свойствами двоедушника, вызывал сильный ветер и летал, оставаясь невидимым. Считалось, что если по земле гуляет витряник (вихрь), то неподалеку справляет свадьбу нечистая сила (ведьмы, черти, лешие и т. д.).

Изображали

ведьму в образе пожилой женщины с безобразным лицом, растрепанными седыми волосами, крючковатым носом, горбатой или хромой. Взгляд ее всегда хмурый и пристальный, а в отражении глаз — перевернутая фигура человека. В некоторых поверьях среди характерных черт ведьмы упоминаются рожки и хвост.

У восточных и западных славян один из древнейших фольклорных образов –

Баба-яга

Имен у лесной злой бабы немало: Яга-Ягинишна, Яга Змиевна, Ягибиха, и каждое характеризовало ее как персонажа демонического, связанного с загробным миром и ведьмовским ремеслом.

Следует различать

сказочный

и

традиционный архетипы

В первом случае Баба-яга описывалась как ведьма или нечистый дух и обладала закрепившимися функциями: колдовала, летала в ступе и жила на дальней границе леса. Во втором случае Баба-яга — воплощение лесной хозяйки и повелительницы зверей. Это всемогущий персонаж, охраняющий границу с тем светом. Отсюда изображения Бабы-яги с одной костяной ногой — чтобы ступать в иной мир.

В зависимости от локализации описание внешнего облика и свойств Бабы-яги менялось. В сказках восточных и западных славян существовало три воплощения лесной хозяйки:

Яга-богатырша

владела мечом-кладенцом и билась наравне с могучими богатырями;

Яга-похитительница

выкрадывала детей;

Яга-дарительница

воплощала магическую добрую волю, когда встречала главного героя в преодолении им непростого пути и помогала ему, предлагая богатые дары.

В некоторых южнославянских сказках и поверьях Ягибиха выступала как степная богатырша или сестра, мать, жена убитых богатырями змеев и жила не в лесной избушке, а во дворце, окруженном тыном. В ее владении находились скот и целое войско, во главе которого она выступала против врагов. В основу сказок о воинственной лесной Ягибихе могли лечь реальные события, описанные в сказаниях о противостоянии с царством амазонок, проживавших у Меотиды

[40]

[Меотида — античное название Азовского моря и его прибрежных регионов.]

.

Ведьмам приписывали следующие вредоносные деяния:

• проклинают скот (лишают коров молока);

• насылают порчу (люди болеют, новорожденные плачут, супруги ссорятся);

• забирают пряжу (пряжа с чужих веретен переходит на веретено ведьмы);

• крадут жизненную силу у соседского скота (куры перестают нестись, жир чужих свиней переходит свиньям ведьмы);

• ходят в чужое поле и делают заломы (колосья, завязанные узлом), благодаря чему урожай переходит на поле ведьмы;

• могут вызвать непогоду, наводнение и пожар.

Порча — болезнь, вызванная нечистыми силами, колдунами и ведьмами. Порчу в народе называют также сглазом или призором, так как ведьмы способны навести порчу одним взглядом или прикосновением.

В праздники, посвященные встрече или проводу природного расцвета (летнее или зимнее солнцестояние), сила ведьм возрастала, и они становились особенно опасны для людей. Также ведьмовскую силу подпитывали грозы, полнолуние и новолуние.

Особое значение для ведьм имел шабаш, или сборище ведьм и колдунов. Шабаш всегда связан с определенными ночами в году, например Вальпургиевой ночью или ночью на Ивана Купалу.

Шабаш отличался следующими особенностями:

•

Место проведения

всегда находится в труднодоступных местах, куда проще всего добраться по воздуху, — горные вершины, развалины или высокое дерево (дуб, тополь, сосна). Место сбора носило название Лысая гора или Ведьминская гора.

•

Шабаш проводился в ночи

, когда граница между мирами истончалась, а магическая сила ведающих возрастала. Часто это были ночи накануне праздников, связанных с природными циклами и солнцестоянием.

•

Участниками

становились не только ведающие (ведьмы, колдуны), но и другие представители нечистой силы: черт, волколак (подробнее см. «Волколак»)

• Во время шабаша ведающие

проводили ритуалы

, читали заклинания, гадали и приносили жертву. Считалось, что в этот период между ведьмами и нечистой силой заключались брачные союзы, благодаря чему ведьмы обретали новые силы.

•

Основные цели шабаша

— укрепление и обмен магической силой и знаниями между участниками, проведение мощных ритуалов. Считалось, что на шабаше ведьмы обсуждали планы по нанесению вреда людям и окружающему миру.

Древние славяне распознавали ведьм среди обычных женщин. Самый распространенный способ связан со способностью ведающих по ночам принимать облик животного. В ночь накануне Ивана Купалы люди караулили в хлеву, пока не появлялась кошка или жаба. Животному отсекали лапу, а на следующий день женщину с раной на руке признавали ведьмой.

С распространением христианства появились новые способы выслеживания ведьм, например опознавание во время церковной службы — ведьма не могла смотреть на алтарь и поворачивалась к нему спиной. Другой способ — отследить, кто из женщин не участвовал в крестном ходу вокруг церкви.

Несмотря на сверхъестественную мощь, душа ведьмы проклята за союз с нечистой силой, оттого ведьмы и колдуны обречены на долгую мучительную смерть. Пока ведьма не передаст силу другой женщине, нечистый дух не покинет ее тело, а земля не примет его. Если же к моменту кончины ведьма не избавилась от нечистой силы, то по ее душу придут черти и страшно измучают.

Ведуньи

Ведуньи

— разновидность знающих, или ведающих, людей, которые обладали познаниями и способностями, недоступными обычному человеку. В отличие от понятия «ведьмы», ведуньи и ведуны не имеют исключительно негативной характеристики. В языческой традиции ведуньи и ведуны играли роль шаманов или жрецов, возглавляющих культы отдельных богов.

Люди воспринимали ведунов как особых существ со сверхспособностями: они умели обращаться в животных, повелевать природными стихиями, в редких случаях — устраивать солнечные и лунные затмения. Но главной силой считалась способность влиять на урожай. Ведуны также славились как лекари и предсказатели, проводили главные обряды, чтобы задобрить богов перед сбором урожая или засеванием полей.

С приходом христианства образ ведунов ассоциировался с носителями нечистого духа. Им приписывали способность наводить порчу, мор и другие бедствия, а представления о способности ведунов влиять на погоду трансформировалось в поверье об их злой мстительной натуре. Считалось, что ведуны насылали мор на урожай, накликали засуху и проклинали людей.

Не исключено, что роль ведьмы, как обладательницы тайных знаний, изменилась под влиянием нового мировоззрения, распространившегося на Руси, и что ведьмой или ведуньей продолжали называть старших женщин в семье, которые передавали знания из поколения в поколение (методики лечения, состав отваров, секреты рукоделия и т. д.).

Крестьяне еще долгое время обращались к ведуньям за лечением или предсказаниями, вплоть до XIX века. Особую роль в жизни простых людей играли ведуньи-повитухи: многие пользовались большим уважением, хотя часто оно шло рука об руку со страхом. Известно, что крестьяне обращались к ведуньям гораздо чаще, чем к «ученым» врачам.

Ве́штица

Вештица (вещейка)

— разновидность ведьмы, представляющая собой сосредоточение вредоносной силы. В первую очередь она охотилась за новорожденными детьми и беременными или ослабленными после родов женщинами. Представления о вештицах близки к поверьям о ведьмах.

Среди вредоносных свойств вештиц множество пересечений со злодеяниями ведьм:

• отбирали молоко у чужих коров и коз;

• забирали урожай с соседних полей;

• воровали яйца у кур и мед у пчел.

Вештицы управляли стихиями, насылали порчу и проклятия. Считалось, что, пока в деревне живет вештица, оказавшиеся рядом супружеские пары будут ссориться.

Как и ведьмы, вештицы собирались на шабаш: среди крупных деревьев (груша, орех или дуб), в густых зарослях на границе с болотом, на кладбищах и в заброшенных деревнях или строениях. Согласно некоторым поверьям, в шабаш вештицы выбирают главную ведьму, поедают сердца младенцев, намечают будущие жертвы, договариваются о том, как вредить людям, веселятся и водят хороводы.

Существуют и отличия вештицы от образа ведьмы: их наделяют

вампирскими свойствами

и называют эту особенность самой опасной и вредоносной. Вештицы оборачивались птицами и ночами летали по чужим избам, проникая внутрь через печные трубы или приподнимая передний угол крыши. Они пили кровь спящих и поедали человеческие сердца. Особенно вештицы любили кровь новорожденных, а их сердца извлекали особым способом — касались груди специальной палочкой. Рана спящего, у которого извлекли сердце, срастается к утру, но человек неизбежно погибает по случайности, например от падения дерева или удара молнии. О внезапно умершем ребенке в некоторых регионах говорили, что вештицы съели его сердце.

Особой жестокостью пронизаны истории о вештицах, которые обращались сороками, проникали в дома через дымовую трубу и нападали на женщин на сносях. Вештицы насылали на них сон и вынимали из утробы младенца, а на его место клали мыло или кусок сырой свинины. Похищенного младенца они варили и поедали на шабаше.

Чтобы защититься от вештиц

, беременные женщины носили обереги: в отсутствие мужей ложились спать в их одежде или подпоясывались мужским поясом. Чтобы защитить жилище от вештиц, на ночь крестьяне втыкали в дверь нож или клали его под подушку, заслоняли печные трубы и помещали в хлев конский череп. С установлением христианства от вештиц спасали крест или икона, которую ставили у порога.

В некоторых регионах считалось, что, если вынудить вештицу поклясться больше не совершать злодеяний, она превратится в обычную женщину и лишится магических сил. Для распознавания вештицы использовали особый обряд: вечером ловили мотылька, опаляли или подрезали ему крылья и произносили заговор. Наутро вештица проснется со следами ожога и придет к заговорившему ее человеку просить соли.

В демонологии существует персонаж, совпадающий с вештицами по свойствам и описанию, –

стрига

, ведьма, в которую обращаются души заложных висельников. В основном персонаж встречается в карпато-балканской мифологии. В польских поверьях стригой называли злую ведьму, которая по ночам нападала на детей и пила их кровь.

В других поверьях

стрыгой

называли существ, близких к вампирам. Согласно легендам, стрыгой рождались сразу. Упырь имел два сердца, две души и два ряда зубов, незаметных человеку. После смерти человеческая душа покидала тело, а нечистая сила оставалась в покойном.

Ведьмак

Ведьмак, или колдун,

— один из самых загадочных персонажей восточнославянской мифологии, по свойствам и умениям близкий к образу ведьмы или ведуньи. Как и ведьмой, колдуном или ведьмаком можно родиться или стать (намеренно или случайно).

Чтобы стать колдуном, вначале нужно отречься от иных богов и ночью встать на росстань, где придется отказаться от родителей и предков. После ведьмак заключал договор с нечистой силой и получал сверхъестественные способности. Помимо этого, силу ведьмак мог получить от другого колдуна — через прикосновение перед смертью.

Способность к колдовству, приобретенная по рождению, считалась самой сильной. Ребенок мог стать ведьмаком, если родился под определенной планетой. У сербов такого младенца называли «рожденным в рубахе»; восточные славяне верили, что мальчика-ведьмака в чреве прокляла мать.

Считалось, что у прирожденного ведьмака не растут борода и усы, он лишен маскулинных черт. От природы у него две души (человеческая и демоническая) и способность обращаться в зверей. По ночам демоническая сущность выпрыгивает наружу через рот и, приняв облик коня, кота, собаки, волка или мотылька, беспокоит окружающих.

Ведьмак или колдун обладает следующими свойствами:

• видит всех ведьм и колдунов в округе;

• властвует над ведьмами, которые признались ему в злодеяниях;

• может наслать порчу или проклятье, чтобы свести счеты с недругами;

• ворует чужой урожай и молоко у коров;

• повелевает природными явлениями (может вызвать засуху или разогнать тучи);

• управляет бесами и насылает их на целые селения;

• умеет превращать людей в животных;

• на время вызывает чувство влюбленности;

• управляет всеми животными и насекомыми (особенно — змеями).

В народе змея ассоциировалась с различными сверхъестественными силами, чаще с нечистой. Согласно верованиям, змея, которая в течение семи лет не слышала человеческого голоса или звона колоколов, превращалась в крылатого змия. Помощники колдунов часто воспринимались как змеи или принимали их облик.

Как и ведьмы, колдуны устраивали шабаши: ведьмы, ведьмаки и другие представители нечистой силы собираются на Лысой или Красной горе, где пируют, танцуют, сношаются и обсуждают новые злодеяния. Согласно некоторым поверьям, колдуны обучают ведьм причинению вреда людям и скоту.

Ведьмаки обладали угрюмой пугающей внешностью:

хмурый взгляд, враждебное выражение лица, грубы и неприветливы в общении, напористы, а речь их непонятна. Их заговоры звучат враждебно и пугающе, а зелья сварены из нечистых ингредиентов. У ученого ведьмака спутанная борода и взъерошенные волосы.

Интересно, что

ведьмаку свойственно причинять не только зло, но и творить добро

Крестьяне часто обращались к ним за помощью: вылечить людей и скот, перевести порчу или сглаз с людей на животных, ворожить и предсказать будущее.

Знахарь

Знахарями

называли людей, обладающих сверхъестественными силами и использующих их для лечения людей или скота. Наличие магических способностей ставит знахарей в один ряд с другими ведающими — колдунами и ведьмами, — однако, в отличие от них, знахари не имели связи с нечистой силой, а для обрядов и лечения прибегали к силам природы (растений, стихий) и сакральным предметам. В народном представлении знахари скорее ремесленники, оттого были сродни повитухам, пастухам, кузнецам и мельникам.

В XIX веке знахарями становились пожилые и одинокие люди: холостяки, вдовы и старые девы, не ставшие монахинями. Ранее, вероятно, искусство знахарства передавалось из поколения в поколение, и среди знахарей встречались люди любых возрастов.

Вместе с тем люди относились к знахарству со скепсисом: на первый взгляд колдовство ведьмака и знахаря ничем не отличалось, потому вторые постоянно находились под подозрением. Отсюда поверья, что дверь в доме знахаря незапертая, изба пронизана запахами сушеных трав, а за работу он берет немного, чтобы хватало на хлеб.

За помощью к знахарям обращались только в серьезных случаях:

• при болезнях, в первую очередь спровоцированных колдовством: порче, сглазе, проклятьях;

• с определенной болезнью (зубной болью, бессонницей, змеиными укусами, кровотечением);

• с просьбой найти пропавший, заблудившийся или ушедший скот (знахарь мог указать на вора);

• заговорить скот от порчи и падежа;

• обезвредить ведьмовские заломы;

• приворожить понравившегося мужчину;

• беречь молодоженов на свадьбе от сглаза и порчи.

Основным инструментом знахарей являлся заговор

— в некоторых селениях их называли

шептунами

Заговоры выстраивались на обращении к богам и добрым силам природы и произносились над больным или предметами, которые требовалось «заговорить» (вода, хлеб, соль). После заговоренные предметы или еду давали съесть или выпить больному человеку.

Помимо заговоров использовались травы, отвары (настойки) и разнообразные атрибуты — магические предметы, обладающие силой природы: горсть земли со священного места или могилы предка, шкура змеи, опаленный нож и т. д. С распространением христианства в обиход знахарей вошли освященные предметы: святая вода, венчальная свеча, пасхальная скатерть.

Волкола́к

Обращение людей в волков с возможностью обратного превращения известно не только в славянской фольклорной традиции, но и встречается у народов Евразии и Северной Америки. Представления о людях, принимающих образ волка, существовали везде, где обитали эти животные, и исчезали из поверий в период сокращения их популяций в некоторых регионах.

Человека, способного принимать облик волка, называли по-разному: оборотень, вервольф, волк-оборотень или ликантроп. В норвежском фольклоре встречаются упоминания человека-медведя — маннбьерна, который перенимал у хищника его свирепость и кровожадность.

В славянской традиции оборотней называли

волколаками

В некоторых случаях считается, что волком оборачивался ведьмак или колдун. Само слово «волколак» буквально переводится как «шкура волка» и состоит из двух частей:

«волк»

и

«длака»

(с южнославянского — «шерсть», «шкура»).

Больше всего фольклорных традиций, повествующих о волколаках, сохранилось в польских, украинских и белорусских представлениях. С образами оборотней связано множество быличек –

основными мотивами

стало насильственное превращение человека в волка:

• ведьмак является на свадьбу и превращает молодоженов в волков;

• отвергнутая девушка проклинает суженого, и тот превращается в животное;

• теща-ведьма оборачивает нелюбимого зятя волком;

• колдун обращается в волка, чтобы причинить вред людям;

• оборотень в облике волка нападает на жену, которая позже опознает в муже волколака по фрагменту платья между его зубами.

Обращенный насильно человек обречен испытывать отчаяние и страх — он не нападает на скот или людей, а ищет способы вновь стать человеком. По некоторым представлениям, насильно обращенные в волков люди попадают в услужение настоящим волкам, не могут есть сырое мясо, но вынуждены нападать на скот. Ведьмак не может обратить людей в волков навсегда, но если умрет до истечения срока проклятия, то человек навсегда останется зверем.

Согласно польским и восточнославянским верованиям, волколака можно отличить от обычного волка по некоторым особенностям:

• в славянских представлениях у животной формы волколака задние лапы выгнуты вперед, как колени человека;

• в белорусских быличках упоминается, что тень оборотней имеет человеческие очертания, из-за чего он всегда бегает вне волчьей стаи;

• в быличках всех восточнославянских народов упоминается, что под шкурой убитого волколака разорванные человеческие одежды и украшения.

Считается, что обрести способность превращаться в волка самостоятельно невозможно. Принять форму зверя могли только колдуны, ведьмы и рожденные со склонностью к оборотничеству. Ребенок, рожденный накануне дня поминовения предков (в христианстве — Пасха), обладал природной предрасположенностью к обращению. В русской традиции также бытует представление, что волколаками становятся проклятые матерью дети.

Волхвы

В древнерусской языческой традиции

волхвами

называли жрецов, звездочетов, чародеев и предсказателей, а в редких случаях — ведающих людей (знахарей, колдунов и ведьм). В традиционных представлениях так именовали добродетельных людей, играющих роль посредника между людьми и божественным миром.

Обучали волхованию на особых капищах, где языческие отшельники передавали знания о врачевании, чтении будущего по звездам и гадании. Основное предназначение волхвов — проведение обрядов жертвоприношения богам и ритуалов.

Волхвы пользовались большим уважением и обладали исключительными привилегиями: им разрешалось отращивать длинные бороды, сидеть во время жертвоприношений и в любое время входить в святилище. Воин, успешно вернувшийся из похода и желавший поблагодарить богов, делился добычей со служителями капища. Правители также благоволили волхвам, которые от имени богов сдерживали народный пыл, побуждали к труду ленивых и устыжали безнравственных.

Капище — место обрядов жертвоприношения богам и духам и проведения основных языческих ритуалов. Слово «капь» обозначает бога или идола, посвященного божеству. Капища имели форму круга и располагались в открытом месте, где во время празднований и обрядов разжигались костры. В центре возводили идолов (истуканов, кумиров), традиционно деревянных. Перед ним находился жертвенник, или алтарь, на котором приносили жертву богам. Вокруг располагались требища — места, где волхвы съедали жертвенную пищу.

Волхвами становились не только мужчины — особым уважением пользовались

ведуньи

, которые являлись хранительницами знаний и традиций. Они участвовали в обрядах и проводили ритуалы предсказания, отвечали за поклонение богам и духам, а также обрядовое лечение. Кроме того, ведуньи могли проводить ритуалы плодородия, обряды инициации и другие важные церемонии, связанные с жизненным циклом человека и природы.

Волхвы и ведуньи выполняли ряд обязанностей:

• выступали посредниками между народом и божественным миром;

• предсказывали будущее по звездам;

• с помощью гадания разъясняли причины катаклизмов или мора и выявляли виноватых среди простого люда;

• волхвы проводили ритуалы, на которых «отводили беду»;

• исцеляли болезни и снимали порчу, сглаз, проклятье;

•

ворожеи

связывали узами жениха и невесту;

•

зелейщики

собирали лечебные травы и варили снадобья;

•

кобники

предсказывали погоду по полету птиц;

•

обаянники

успокаивали души умерших, чтобы те не беспокоили живых родственников;

•

кощунники

распевали во время обрядов и празднований старинные предания и сказания (нравоучения); их также именовали баянами (от слова

«баять»

), то есть заклинателями или рассказчиками.

Волхвов

разделяли на темных и светлых

Первые выступали посредниками с нечистой силой и миром теней, имели связи с чертями и по свойствам походили на ведьмаков. Вторая группа — светлые волхвы — пользовалась всеобщим почтением и обладала добродетельными чертами: мудростью, разумностью и проницательностью. Они проводили главные обряды и жертвоприношения.

Древние литературные памятники повествуют о

волхвах-лжепророках

, которые втайне заключили договор с нечистой силой и погубили немало людей. В «Повести временных лет» описаны деяния лжепророков, которые во время голода на Ростовской земле обвинили в бедах «лучших жен» (жен знатных мужей). Движимые голодом, горем и страхом люди без разбора растерзали знатных жен, не жалея ни их детей, ни слуг. Когда же воевода Ян Вышатич

[41]

[Ян (Иоан) Вышатич (ок. 1016–1106) — тысяцкий воевода, сын Вышаты — приближенного князя Ярослава Мудрого.]

схватил волхвов, те признались в злодеяниях. Ян обличил их ложь перед народом и повесил волхвов на дубе, где их растерзали медведи.