Наблюдения казахского народа за миром животных — их внешним видом, повадками, уникальными чертами, особенностями звучания и отношений с человеком — нашли яркое отражение в легендах и преданиях, где звери могут выступать в роли как самостоятельных центральных персонажей, так и чудесных помощников.
В волшебных сказках животные умеют, например, перевоплощаться во что угодно. Нередко именно благодаря им герой добывает волшебные предметы, справляется с испытаниями и возвращается домой цел и невредим, да еще и с красавицей-невестой и богатством в придачу. Излюбленный персонаж казахских волшебных историй — крылатый конь-тулпар, что переносит на себе хозяина по небу на далекие расстояния, выступает советчиком и помогает одолеть чудовищ. Своими крыльями он поднимает ветер, а от его могучего ржания содрогается земля.
В бытовых сказках животные часто олицетворяют собой трудолюбие, честность и храбрость. Через отношения между ними и человеком описывается социальное устройство, основы хозяйственно-культурного уклада. В большинстве казахских сказок рассказывается о зверях, за которыми казахи-кочевники могли наблюдать в домашних или природных условиях. Из домашних животных чаще всего встречается баран, бык, лошадь, верблюд, корова, овца, коза, ишак или осел, кошка и собака, а из диких — барс, волк, лиса, медведь, заяц, тигр, змея. Особое внимание уделяется и некоторым птицам, среди них — филин, сова, кукушка, ласточка, дятел, сорока, перепелка.
Почему нам вообще интересны сказки о животных в контексте мифологии казахов? Часто такие истории повествуют об их происхождении, объясняют, как животное получило те или иные внешние черты и свойства, чем определены условия его обитания. Они имеют характерную концовку, отсылающую к этиологическому мифу и времени первотворения, например: «теперь у зайца три губы», «с тех пор у ласточки раздвоенный хвост», «поэтому-то верблюд оглядывается, когда пьет», «повелел ей питаться всякой падалью» или «так и бродит он в подземелье слепой в своей шубе».
Волк, лиса и лев. Из книги «Казахские сказки», 1940 г.
Л. Макеев; А. Заковряшин (иллюстрации). Казахские сказки. Алма-Ата: Комсом. изд. Казах. ССР, 1940 г.
Казахские сказки с этиологическими мотивами можно разделить на два типа: первые объясняют происхождение самих животных, вторые описывают отдельные черты их внешнего облика или повадок.
Что же мы узнаем из сказок о появлении животных? В одном из мифологических сюжетов звери и птицы — это люди в прошлом, которые приняли новый облик в результате спонтанного превращения либо под воздействием внешних сил или проклятия. Например, такой сюжет находим в сказке о кроте и змее. В ней рассказывается о том, как появился крот — некогда сын богатого хана. Он был заживо погребен своей сестрой. А змея — сама сестрица, которая теперь постоянно меняет платья, чтобы никто ее не нашел и не наказал.
Как появились крот и змея
У одного хана было двое детей — дочь и сын. Любил обоих он больше жизни своей: дочери подарил он сто платьев, а сыну — шубу добротную, дорогую.
Прошли годы, умер хан. А дочь говорит брату:
— Я на свете всех красивей, и ты под стать мне, красив и мужествен. Стань моим мужем!
Брат рассвирепел:
— Да что ты говоришь?! Не допустил бы такого никогда отец, будь он жив, отрекся бы от тебя и прогнал вон. И я никогда в такой сговор с тобою не пущусь.
Разозлилась ханская дочь и выколола брату глаза.
— Ну что, теперь сделаешь, как я велю?
Но и тут брат остался непреклонен. Тогда, разъяренная, объявила сестра его злейшим врагом, вырыла глубокую яму и бросила в нее брата, закопала живьем.
С тех пор так и бродит он в подземелье слепой в своей шубе, прорывает новые ходы. А зовут его люди кортышқан — крот. Сестра же превратилась в змею, язык ее — в жало; ползает она по земле и шипит. И меняет каждый год свои красивые платья, чтобы никто не нашел ее и не застала расплата.
Кукушка, по казахским верованиям, тоже произошла от человека — только теперь в птицу обратилась девушка. Стоит отметить, что с кукушкой в степном фольклоре, как и у многих других народов, связаны разного рода приметы и поверья. Эту птицу казахи относят к ряду священных. Считалось, что если ветку, на которой сидела кукушка, опустить в сабу[24] с молоком, то его будет много.
Как появилась кукушка и почему у нее нет своего гнезда
Когда-то давно жили две осиротевшие сестры. Старшая вышла замуж, забрала себе все родительское богатство, а младшую сестру сделала своей прислужницей. Дни и ночи приходилось младшей работать, не щадя себя. Однажды из хозяйского табуна исчезла лошадь. Приказала сестрица сиротке идти искать пропавшего скакуна и не возвращаться, пока не найдет. Побежала та по лесам, лугам, полям и горам, везде искала лошадь, но так и не смогла найти. Прошло много дней. Бегает девушка, мечется, выбилась из сил и дорогу домой совсем потеряла. Бежит и только повторяет: «Ат жоқ, ат жоқ!»[25] Вдруг выросли крылья у бедной сиротки и превратилась она в кукушку. С тех пор летает она и твердит одно и то же: «Ат жоқ!» И нет у нее ни своего гнезда, ни семьи, ни приюта.
Важно заметить, что девушка, обернувшаяся кукушкой, — сиротка, поэтому и в новом облике она не находит пристанища и, подобно человеку без дома и семьи, подбрасывает свои яйца в чужие гнезда, не заботится о птенцах, собственного гнезда не вьет.
В другом предании появляется новая деталь ее внешнего облика — разные ноги. Девушка так быстро собиралась на поиски потерянного коня, что надела один красный сапог, а второй — синий, жениха старшей сестры. Так и стали говорить с тех пор, будто у кукушки разные ноги — одна синяя, другая красная.
В результате превращения человека в животное появляется и полевая мышь: ею оборачивается маленькая девочка из-за проделок злой старухи. Охотник отбивает добычу у беркута и тем спасает ей жизнь. Позже благодаря ласке и любви одинокого старика чары колдуньи пали и мышь снова превратилась в девочку. Когда же пришло время найти ей достойного жениха, сильнее любого на свете, отец, обойдя все светила и стихии, отыскал лучшего — им оказался мышонок. И полевая мышка снова приняла былое обличье.
Девочка-мышка
Однажды старый охотник Сегизбай пошел на охоту. Видит: летит беркут, а в клюве у того добыча. Выстрелил в беркута стрелок, ранил птицу — и добыча выпала из клюва. Это была маленькая мышка. Нашел он ее, взял в руки и принялся гладить, ласкать. Вдруг усатенькая обернулась девочкой. Обрадовался Сегизбай, что появится у него дочка, ведь жена его умерла, а детей им боги не подарили. Рассказала маленькая, что превратила ее в мышку злая жалмауыз-кемпыр за то, что сиротка отказалась жить у нее. И наказала старуха никогда никому не показываться, жить под землей и быть добычей хищных птиц и зверей.
Так жила девочка у охотника, никакой нужды не знала, больше жизни любил ее Сегизбай. Шли годы, выросла мышка в невероятной красы невесту — пришло время выдать ее замуж. «Жених должен быть сильнее всех на свете, — подумал отец. — Пусть это будет Солнце!»
Пришел он к Солнцу, рассказал о своей дочери. Солнце отвечало:
— Иди к Облаку, ведь оно сильнее меня — может закрыть собой мои лучи.
Пришел старик к Облаку. А Облако говорит:
— Всех сильнее Ветер, иди к нему. Он гонит меня по небу, и я не в силах совладать с ним, никак не могу остановиться.
Нашел старик Ветер. Услышав историю охотника, тот зашумел и засвистел:
— Самый сильный Утес. Сколько бы я ни дул на него, не могу сдвинуть с места. Спроси его.
Наконец, добрел до Утеса старик, поклонился, предложил ему взять в жены свою дочь. Но Утес отвечал:
— Если хочешь найти самого сильного, то взгляни на мои склоны, они все в норах. Каждый день точит меня мышонок, роет свои ходы, и я не властен помешать ему.
Тут услышал старика мышонок и высунулся из норы:
— Очень нравится мне твоя дочь, Сегизбай. Возьму ее в жены, да вот только не поместится она в моей норе.
Увидела мышонка девушка, понравился ей жених. Превратилась она снова в мышку, юркнула к нему в нору. Так и жили они вместе под Утесом.
В других мифологических сюжетах происхождение животных представляется результатом творения духов или божеств. Мы помним, например, что собаку создал Тенгри (иначе «бог» или «аллах») из той земли, которую выковырял из пупка человека во время его творения, — поэтому собака стала человеку верным спутником, защитником и другом. Собака считалась священным животным: казахи верили, что она обладает способностью видеть духов, прогонять их и служить проводником в верхний и нижний миры. Сходные представления отмечались исследователями и у других тюркских народов. Так, у узбеков Хорезма эти воззрения воплотились в легенде о священной собаке почитаемого святого Наджмеддина Кубра[26].
По легенде, его собака умела летать и всю жизнь служила святому, а после смерти была погребена в купольном мавзолее завернутой в саван, как человек. Во дворике около мавзолея находилась выдолбленная из камня посудина, которую называли кормушкой собаки Наджмиддина Кубра. Каждое утро ее наполняли водой, и многочисленные паломницы, зашедшие к мазару[27], возле каменной чаши совершали церемонии — омывали лица, пили, набирали воду и уносили с собой.
Пес. Миниатюра из рукописи аль-Казвини «Аджайиб ал-махлукат», 1717 г.
The Walters Art Museum
Подобная каменная кормушка была изготовлена и для пса другого святого, Шамуна-Наби[28]. Легенды о священной собаке, служившей ему при жизни, также широко известны местным жителям близ Хорезма.
Однако если спросить людей, живущих близ мавзолеев тех святых, или у наших собеседников в казахских аулах о роли этого животного в различных обрядах, окажется, что среди них нет единого мнения. Одни говорят, что собака — зверь нечистый и лучше ее избегать. Другие, напротив, отмечают ее оберегающую силу и считают, что злые духи и демоны не придут в тот дом, где обитает собака. Так, в начале XX века немецкий этнограф и путешественник Рихард Карутц[29] у казахов Мангышлака[30] увидел и описал необычное приспособление в виде деревянного желоба девяноста пяти сантиметров в длину. Оно предназначалось для ритуального очищения молока или воды, которые пила собака или овца, — очищение происходило путем семикратного переливания жидкости через желоб. Будучи врачом, Карутц в путешествии еще оказывал местным лечебную помощь, а на все ритуальные действия смотрел сквозь призму, как бы мы сказали сейчас, доказательной медицины и по случаю увиденного писал: «От такого очищения жидкость в гигиеническом смысле ничего не выигрывает. Напротив, после переливания она, по всей вероятности, становится только грязнее, но в ритуальном смысле она была осквернена прикосновением животных, и переливание смывает с нее это пятно»[31].
Почему у собаки появились противоположные характеристики, читатель наверняка уже догадался: из-за нового взгляда с точки зрения ислама. С его распространением среди казахов-кочевников все божества, духи и звери, почитаемые священными в доисламский период, были «переведены» в категорию нечисти. А отголоски более древних представлений о собаке как о почитаемом, значимом животном сохранились в обрядах семейного цикла, практиках целительства, народной медицине и, конечно же, в фольклоре — легендах и сказках. В связи с этим интересен мифологический рассказ о сотворении собаки, но уже с участием шайтана, что и объясняет ее нечистоту.
Как появилась собака
Однажды, когда бог сотворил человека, появился шайтан и стал плеваться. Плюнул он на землю, а плевок попал на пупок человека. Из него появилась собака. Бог, увидев такое поведение, наказал шайтана. Собаке же дал разум и повелел всегда повиноваться и служить человеку. Так и было, выполняла собака наказ бога. Но собака-то появилась от плевка шайтана, поэтому был он властен над ее умом и поступками. Однажды проходил мимо Магомет, и укусила его собака за ногу. Проклял ее пророк и повелел всегда питаться падалью. С тех пор собака считается у казахов поганой, нечистой, так как появилась из плевка шайтана и связана с ним. Говорят, само слово «собака» стало ругательством и многие болезни тоже связаны с ней.
В казахской традиции имянаречения и по сей день сохранилась практика называть малышей «плохими», будто обзывательными именами в семьях, где дети часто болели или умирали. И нередко такое имя было связано с собакой, то есть начиналось со слова ит, что дословно с казахского языка и переводится как «собака». Например, рассказывают о таких «плохих» именах: Итпас («собачий»), Итемген («собаку сосал»), Итжетпес («даже собака его не ест»), — а также о заболеваниях вроде итию, что означает «стать согнутым или немощным» (в более раннем значении — «заболеть или умереть от магической силы собаки или ее взгляда»).
Наконец, представления о связи собаки с потусторонним миром сохранились в осколках обряда младенческого цикла — традиции надевать на новорожденного ребенка рубашку под названием ит көйлек и снимать на сороковой день жизни. Дословно это название переводится как «собачья рубашка» (сейчас мы бы сказали «распашонка»). Как детская распашонка связана с собакой? В давние времена ее сначала надевали на собаку, а потом на ребенка. В настоящее время подобные обрядовые элементы утратились, однако название хранит память об этом важном действии, суть которого — защитить ребенка от внешних злых сил.
Результатом божественного творения казахи также считали лошадь. Рассказывают, что лошадь создана в то же время, что и человек, и из той же земли, поэтому к ней относились как к священному животному.
Как появилась лошадь
Когда бог сотворил человека, у него осталась земля. Из нее он сотворил человеку верного спутника и помощника — лошадь. В те давние времена есть мясо лошади было нельзя. Но однажды лошадь своими копытами раскидала по разным сторонам землю, которая предназначалась для создания других живых существ. И бог за это наказал ей всегда служить человеку, возить его на себе и давать ему пропитание — молоко и мясо раз в год.
Интересно, что, по мусульманским представлениям казахов, животные тоже бывают чистыми и нечистыми. Первые попадают в рай за свои благодеяния (например, за помощь и служение пророкам) и там же они прислуживают им и богу, а вторые в рай не попадут, но предстанут перед судом и получат снисхождение за все обиды, мучения, что перенесли на этом свете, а после будут превращены богом в золу или пепел. В духе «народного ислама» казахи так рассказывали о восьми животных, которые попали в рай и почитаются священными.
Бляшка в виде лошади Пржевальского. Неизвестный мастер, VI–IV вв. до н. э.
The Metropolitan Museum of Art
Такой участи удостоилась рыба, внутри которой сорок дней и ночей находились пророки Муса и Джунус. Также осел, на котором ездил святой Азиз; баран, упавший с неба пророку Измаилу; верблюд, возивший святого Салиха; собака, которая много лет охраняла вход в пещеру и тем самым спасла много мусульман от кафиров — людей иной веры, нечистых людей. Еще собака разносит пищу в раю святым. В раю оказалась и крылатая лошадь, на которой пророк Али вступал в бой с неверными кафирами и всегда побеждал, и обычный тулпар — земная лошадь пророка Сулеймана. Когда пророк Юнус был брошен братьями на съедение волкам, они его не тронули, поэтому и волки приняты богом в рай. Всех этих животных почитали одинаково, и считалось, что от них пойдет еще более хорошее и праведное потомство.
Возникновение особых черт облика, а также повадок у зверей или птиц часто объясняются наказанием от бога или пророка за неправильное поведение или нарушение запретов. Например, им создают особый окрас, будто помечая ослушавшееся существо. Или дают наказ выполнять определенные действия (стучать по дереву, есть кору), иногда лишают каких-либо способностей (говорить, есть траву). Такое новое поведение или облик становятся главной отличительной чертой животных. Подобный мотив мы встречаем в мифологическом рассказе про дятла, наказанного пророком за воровство.
Пророк Салих выводит верблюдицу из горы. Миниатюра из рукописи «Повести о пророках». Неизвестный художник, 1577 г.
The New York Public Library Digital Collections
Почему дятел стучит по дереву
Это было очень давно, когда бог сотворил весь мир, всех птиц и зверей. Дятел раньше ел много травы, любил клевать разные плоды и ягоды. По велению бога служил он пророку Мусе, или Моисею. Однажды пророк узнал, что дятел ворует еду у своих же птиц, а еще не признается в этом. «Решил обмануть самого бога!» — подумал пророк. Не догадывался дятел, что пророк все видит и о нем знает. Решил наказать его Муса за такие дела. Нарисовал ему черные полосы на оперении, наказал есть кору сухих деревьев, а траву и вкусные плоды вкушать запретил. Теперь дятел сидит на дереве и все время кричит: «У меня совсем нет еды, вся вкусная еда закончилась, совсем нет еды!» А слышится людям только тук-тук-тук, и никто его больше не может понять.
Наказом божиим объясняется и особый образ жизни летучей мыши, а именно способность бодрствовать и летать в ночное время суток. Однако в этом случае запрет видеться с Солнцем и Луной помогает спасти ей жизнь, иначе светила погубят мышь за неповиновение и участие в споре.
Почему летучая мышь летает только ночью
Однажды Солнце, Луна, Ветер и Вода обратились к богу с просьбой сделать их неподвижными, чтобы отныне стояли они на одном месте: «Устали мы быть в постоянном движении». Тогда бог собрал всех птиц и зверей на совет: пусть скажут свое слово, ведь их жизнь зависит и от Солнца, и от Луны, и от Ветра, и от Воды. Все животные пришли, последней явилась летучая мышь. И сказала:
— Нельзя Солнцу и Луне останавливаться, иначе на одном краю земли всегда будет темно, а на другом — светло. Ветру нельзя всегда дуть в одном направлении: сдует он в один край земли все пески, горы и перекати-поле, на одном краю земли будет тяжесть, и не сможет устоять земля, наклонится. Вода тогда стечет в один большой океан, и животным со всех уголков придется идти и искать воду, иначе многие из них погибнут от жажды.
Такой ответ мыши не понравился просителям, обозлились они на мышь. Солнце сказало летучей мыши:
— Если ты будешь летать днем подо мной, я сожгу тебя!
И Луна обещала погибель мыши, если увидит ее ночью. Ветер сказал, что унесет мышь куда подальше, а Вода потопит. Послушал бог зверей и дал мыши свой наказ:
— Ни солнечным днем, ни лунной ночью не летать тебе, а лишь в непроглядной ночной мгле.
Так и летает мышь только в ночи, не смея ослушаться бога и боясь мести светил.
Отдельное место в казахской мифологии отведено птицам. С ними также связано множество разных поверий, запретов, примет и обычаев. Как правило, к птицам относятся с особым почтением, существуют запреты убивать их и разорять гнезда. Одна из таких птиц — ласточка. Казахи считают, что ласточку нельзя убивать, ибо это большой грех, за такое виновника настигнет наказание: потеря здоровья, разорение, падеж скота, неблагополучие семьи и даже смерть. В аулах нередко можно услышать рассказы, как кто-то умер после того, как разорил гнездо ласточки. Свитое же гнездо ласточки под крышей дома казахи, напротив, считают хорошим знаком и предвестником удачи. Это касается и толкования снов с ласточкой: снится она к добру. Еще говорят, что если у женщины умрет ребенок, а сама она после смерти попадет в ад, то ее дитя превратится в ласточку и в клюве будет приносить ей воду, чтобы тушить огонь.
В казахском языке ласточка — қарлығаш. Любопытно, что в эпосе так часто зовут возлюбленную или сестру главного героя. Например, в поэмах «Алпамыс», «Кобланды-батыр» и «Орак-батыр» Карлыгаш — сестра-близнец эпического героя, а в «Ер Кенес» так зовут дочь Кара-хана и возлюбленную батыра Кенеса. Красоту этих девушек часто сравнивают с парящей птицей. Ласточка в казахских сказках, подобно эпическим героиням по имени Карлыгаш, проявляет мудрость, ловкость и смекалку, — и всегда отмечается дружба ласточки и людей. Этому тоже есть народное объяснение: ласточка однажды спасла жизнь человеку, а за свою храбрость поплатилась хвостиком — теперь он у нее разделен на две части.
Почему у ласточки раздвоенный хвостик
Случилось это в давние-давние времена, когда птицы вили гнезда на спине у овцы. Собрала змея всех животных и насекомых вокруг себя и горько расплакалась:
— Я самая несчастная, ведь несправедливо бог обошелся со мной: не дал он мне ног, всю жизнь ползаю я по земле и не могу даже голову поднять. И язык у меня не такой, как у всех, вместо слов — одно шипение, да еще и раздвоенный. Так и приходится мне страдать и лить слезы всю жизнь, я самая бедная на этой земле.
Посовещались звери, сжалились над змеей и решили сделать ее царицей всех животных и насекомых. Хорошо жилось змее владычицей, но захотелось жить еще лучше — и тогда приказала она найти тех существ, у которых самая сладкая, вкусная кровь. А кто лучше всех разбирается в крови? Насекомые! Позвала она комара, овода и других кровососущих. Все хотели угодить царице. И приказала им змея:
— Летите куда хотите, весь белый свет облетите, но найдите мне того, у кого кровь самая сладкая и вкусная, тем я и буду питаться!
Много времени прошло с тех пор. Все насекомые устали летать и вернулись домой — только овод облетел весь мир и выполнил задание.
Летит он довольный, жужжит и песенку напевает. Навстречу ему ласточка.
— О, дорогой друг овод, вижу, вы нашли, что искали.
Овод с гордостью спросил:
— А вы знаете, у кого самая вкусная кровь, кого я выбрал?
— Откуда же мне знать? Мне радостно уже оттого, что вы исполнили волю царицы, а остальное не так важно. Ведь вы самый храбрый и смелый, сам советник госпожи!
Так понравились слова ласточки оводу, так возгордился он, что взял и раскрыл птице свою тайну:
— Самая вкусная кровь у человека!
Испугалась ласточка, что отныне самое умное создание на земле станет пищей для змеи, и придумала, как отвести беду от людей.
— Моя матушка говорила, что на языке останется золотая печать у того, кто попробует кровь человека. Мне никогда ее не попробовать, можешь ли ты показать мне свой язык? — вздыхая, сказала ласточка.
Разомлел овод от такой похвалы и внимания да высунул язык. Вырвала ласточка язык овода и улетела. Нечего делать оводу, прилетел он, жужжа, к змее, хотел было рассказать о своей тайне, но получалось у него только жужжание.
Разгневалась змея:
— Что же ты жужжишь, я ничего не понимаю!
— Я все поняла, — сказала, вовремя подоспев, ласточка. Он говорит, что самое сладкое в мире — это земля, она дает жизнь всем растениям вокруг.
Заплакал овод и бросился на ласточку, и змея догадалась, что произошло. Пытались вместе с оводом поймать ее, но так и не смогли угнаться. Только змея успела ухватить птицу за хвост да вырвать часть. С тех пор у ласточки хвост рожками и змеи их лютые враги. А у людей есть запрет разорять гнезда ласточек, убивать их и сгонять с места, ибо дружны они с человеком. Разрешает он ласточке вить гнезда под крышей своего дома.
Три ласточки. Гравюра Тео ван Хойтема, 1878–1910 гг.
The Rijksmuseum
Несколько иное преломление этого же сюжета о змее и ласточке мы видим в другой сказке, где говорится, почему у змеи нет жала, а ласточку почитают и оберегают люди. Весьма интересны здесь новые герои — шайтан и ангелы, — а также время событий: Всемирный потоп. Это яркий пример того, как фольклор вбирает и адаптирует элементы «народного ислама», сохраняя при этом исходный сюжет сказки.
Куда делось змеиное жало
Во времена Всемирного потопа змея была очень голодна, никак не могла раздобыть себе еды. Тогда пришла она к шайтану и попросила его помочь. Шайтан сказал:
— Я знаю, как тебе помочь и где найти самую вкусную пищу. Самая вкусная пища — это кровь человека.
— Но бог защищает людей, их еще очень мало. Он послал на землю ангелов, чтобы они оберегали людей.
Тогда шайтан придумал вот что:
— Я слышал, что у ласточки тоже вкусное мясо, ты можешь без труда найти ее.
Змея отправилась на поиски ласточки, желая отведать крови и мяса.
Увидев змею, птичка почувствовала опасность и поняла, что от нее нужно змее. Тогда решила обхитрить ее ласточка и говорит:
— Я знаю, что ты очень голодна, и хочу тебе помочь. Но у меня острые и колючие перья — боюсь, не сможешь ты отведать моего мяса. Высунь язык — я посмотрю, сможешь ли ты прокусить мое крепкое тело.
Змея раскрыла рот, а ласточка быстро вырвала ее жало и выклевала глаза. С тех пор нет у змеи большого жала, осталась только маленькая часть, а кусают змеи зубами. Зато ласточка всегда охраняет человека и вьет гнезда вблизи его дома. Как только увидит она подползающую змею, так сразу выклюет ей глаза. Человек же в благодарность за спасение от змеиного укуса не разоряет гнезда ласточки, не ловит ее и не ест ее мясо даже в самые тяжелые голодные времена.
Еще одна птица, которую особо почитают казахи, — это филин (по-казахски — үкі). Говорят, филин священный, его также запрещено убивать и держать в неволе. Считается, что благодаря его способности хорошо видеть и бодрствовать в темное время суток филин может оберегать от злых духов. При этом перья филина считают действенным оберегом и используют во многих обрядах семейного цикла. Оберег носит то же название, что и сама птица, — үкі. Им украшают головные уборы невест и детей, его подвешивают на колыбель ребенка, на убранство коня, в юрте над дверью или над почетным местом (төр). Сегодня его можно увидеть в салоне автомобиля у лобового стекла. Словом, этот оберег актуален и для современной обрядовой традиции казахов.
Священность филина казахи объясняют особым окрасом оперения: рябой узор на перьях считают сурами из Корана, написанными самим Аллахом. Однако на вопрос о том, откуда же берутся перья, используемые в качестве оберега, — ведь птицу нельзя убивать, — есть простой ответ. Существуют разного рода магические специалисты — священные люди, которым это делать разрешается. Кроме того, перья можно найти и просто по воле случая. Сегодня филин занесен в Красную книгу, однако оберег в виде пучка перьев до сих пор встречается повсеместно, его можно купить даже в сувенирной лавке. И пусть делают его уже из перьев других птиц, свое название үкі он сохранил.
Традиционные казахские свадебные головные уборы. Белые перья филина (волшебной птицы) защищают невесту от злых духов. Серебряная вышивка и украшения привлекают удачу и оберегают от несчастий.
Cholpan / Shutterstock
Другой сюжет о происхождении особых примет и повадок животных связан с обменом, дружеским подарком или услугой. Например, в одной сказке верблюд по доброте душевной лишается и красивых ветвистых рогов, и длинного густого хвоста: одолжил поносить рога оленю, а хвост — лошади. В другой заяц выручает лису и предлагает ей свой длинный пушистый хвост в обмен на ее короткий. Так лиса сможет заметать следы, чтобы ее не нашли волки, а зайцу длинный хвост больше не помешает убегать от опасности.
Почему у верблюда нет хвоста и рогов
В давние времена, когда бог Тенгри только создал всех животных, у верблюда были красивые большие рога и длинный шелковистый хвост. Но однажды к нему прибежал олень:
— Верблюд, одолжи мне свои красивые рога на один день покрасоваться?
Поделился доверчивый верблюд рогами. На другой день к нему прибежал конь. Тогда у коня не было хвоста, решил он одолжить его на время у верблюда. Тот и хвост отдал — на этот раз коню.
Пришло время возвращать рога и хвост. Олень говорит:
— Отдам рога, верблюд, как только у тебя хвост отрастет густой до земли.
Попросил назад свой хвост у коня верблюд, а конь с насмешкой отвечал:
— Отдам тебе твой хвост, когда вырастут у тебя рога.
Так и ждет верблюд от нерадивых друзей свои рога и хвост, поэтому на водопое всегда оглядывается, когда пьет. Поглядывает, не идут ли его должники.
Почему у лисы длинный хвост, а у зайца короткий
Раньше лиса была без хвоста, никак не могла замести следы, и волк каждый раз выслеживал ее. Однажды спряталась плутовка в норе, волк нашел ее и хотел было напасть. Но убежала лисица, а по пути повстречала зайца. У зайца в те времена хвост был длинный и пушистый, но мешал быстро бегать. Увидел заяц бедную лисицу, за которой волк гонится, и говорит: «Возьми, лиса, мой хвост и заметай им следы как следует». С тех пор у лисы длинный пушистый хвост, а у зайца короткий.
Интересным и непривычным для казахской сказки видится образ зайца. Мы привыкли его видеть трусливым, беззащитным и наивным: лиса его обманывает, животные насмехаются и одурачивают. А в сказке «Почему у зайца три губы» он выступает в роли хитрого озорника и плута, который вносит хаос в существующий порядок, создает комичные ситуации, попутно причиняя вред другим животным и людям. Он не держит злого умысла, а действует так ради самого процесса и упивается радостью и удовольствием. Результат этих проказ и веселья неожиданный: у зайца появляется новая особая черта внешнего облика.
Почему у зайца три губы
Говорят, трусливый заяц раньше был очень хитер. Однажды его поймал старый тигр и думал было съесть добычу. Но заяц сказал:
— Посмотри, какой я тощий, не наешься все равно, съесть бы тебе барашка какого. Отпусти меня, а я тебе покажу дорогу через перевал, где овцы пасутся.
Согласился тигр. К вечеру, уставшие, они остановились на ночлег в горах. Тигр уснул, а заяц принялся разводить костер, да поближе к тигру. И все больше, больше подбрасывает дровишек. Начала шерсть тигра подгорать, зарычал зверь. А заяц и говорит ему:
— Ты, тигр, подвинься дальше от костра, и не будет жарко.
Тигр так и сделал — и упал в пропасть. Испустил дух. А заяц посмотрел в пропасть на тигра и побежал дальше. Видит на своем пути охотника с лисицами.
— Эй, охотник, там внизу мертвый тигр лежит, сними с него шкуру.
Бросил охотник лисиц и припустил за тигром.
А заяц побежал к пастуху и кричит:
— Эй, пастух, смотри, тут откуда-то взялись испустившие дух лисы, забери их себе на меха.
Бросил пастух свое стадо, кинулся за лисами. Тут зайцу повстречались волки. И для волков он нашел забаву:
— Волки, что же вы стоите, вон там на холме целое овечье стадо гуляет без пастуха.
Побежали волки к стаду, оставили своих маленьких волчат у норы.
Побежал заяц дальше, видит: ворон летит. Кричит ему заяц:
— Здравствуй, ворон, послушай, что я тебе скажу. Вон там за холмом у норы волчата остались одни, пока волк и волчица на промысел ушли. Не зевай!
Добежал заяц до аула. Видит: стоит юрта, а рядом старуха шерсть прядет. Заяц и говорит ей:
— Бабушка, возьмите там на дереве сухое воронье гнездо, ворон улетел. Будет чем огонь развести.
Отошла старуха от юрты, пряжу всю оставила на земле. И тут заяц не успокоился. Кричит ветру:
— Эй, ветер, тут старуха пряжу оставила, дуй что есть мочи!
По всей степи развеял ветер пряжу. Тут вернулся охотник, а лис нет. Видит он, что несет их пастух, — побежал за пастухом. Пастух видит, что волки напали на его стадо, схватил нагайку и погнался за ними. Те не нашли у норы своих волчат, бросились за вороном, а птица за своим гнездом полетела к старухе. Старуха, увидев летящую по степи пряжу, ругала ветер и гналась за ним из последних сил. А заяц в это время наблюдал за ними с высокого холма да так рассмеялся, что лопнула его верхняя губа. С тех пор и повелось, что у всех зайцев теперь три губы.
В завершение рассказа о зверях и птицах стоит вспомнить и о восточном календаре. Как известно, в нем двенадцать животных, а начинается он с крысы. Легенды о том, как эти животные стали покровителями года в двенадцатилетнем цикле, в мифологиях разных народов свои. Одна из китайских историй гласит, что Будда пригласил животных на день рождения. Но чтобы добраться к нему, нужно было переплыть широкую реку. Тем животным, что смогли это сделать, Будда в порядке прибытия на праздник подарил по году правления. Так и вышло, что в него попали не все животные, которые очень хотели: верблюд-тяжеловес реку одолеть не сумел. В казахском фольклоре верблюд тоже не попал в восточный календарь, но по другой причине: в споре животных смекалку и сноровку проявила мышь.
Тибетская медицинско-астрологическая схема с циклом из 12 животных восточного гороскопа.
Wellcome Collection
Почему верблюд катается по золе, или Спор животных о восточном календаре
Однажды поспорили животные, чей год будет первым.
— Я даю человеку молоко, шкуру и мясо. Без меня человек не сможет выжить, поэтому первый год по праву принадлежит мне, — сказала корова.
— Я даю куда больше, чем ты, — сказала лошадь. — Помимо молока, мяса, шкуры и волос, я перевожу человека на далекие расстояния, я его верный друг и помощник. Нечего спорить, первый год должен быть мой.
Тут в спор вступил верблюд.
— Лошадь, ты, конечно, права, но ты неженка! Да и силу твою нельзя сравнить с моей. Ты и половину моей поклажи не унесешь. А я переношу не только людей, но и все нажитое, без меня казах не сможет кочевать с летовок на зимовки и обратно, искать пастбища с сочной травой, а значит, и приумножать свои стада. Ты любишь пить чистую воду, есть свежую траву и овес. Я же ем колючки и могу долго обходиться вообще без питья. Человеку я тоже даю молоко, крепкие шкуры, теплую шерсть, и мясо мое для еды сгодится.
Убедительно вещал верблюд, и казалось уже — спор решен. Но тут выбежал вперед всех баран, расталкивая животных своим лбом и рогами.
— Не будь у человека моей шерсти, он не смог бы скатать кошму для своей юрты — и где бы он жил тогда? Жирный кусок моего мяса — самая лакомая еда для казаха, а из моей шкуры он шьет одежду, изготавливает посуду и убранство коня. Год по праву принадлежит мне!
Согласились с бараном животные, сказать нечего.
Вдруг голос подала собака.
— Что ты мелешь, баран! Не будь меня, тебя с твоей шкурой и костями давно бы съели волки. Я главный защитник всего, что есть у человека. Так чей же год будет первым, как не мой?
Долго длился этот спор. А мышь все время сидела в уголке и слушала. Когда все устали, мышь сказала:
— Пусть первым будет тот, кто первым увидит восход.
Не было конца радости верблюда, ведь он самый высокий! На том и порешили, обратились на восток и стали ждать. Встала мышь рядом с верблюдом.
— Неужто ты думаешь, что сможешь увидеть светило первой? — не унимался верблюд.
— Утро вечера мудренее, — ответила мышь и нырнула под копыто верблюда.
Наутро все животные принялись внимательно смотреть за горизонт и вдруг услышали пронзительный писк:
— Вот и яркое солнце!
Это пищала мышь, увидев первые лучи. И только тогда верблюд понял, что мышь сидит у него на голове. Так первый год стал принадлежать мыши. Разгневанный верблюд сбросил с себя мышь и наступил на нее что есть силы, хотел раздавить он ненавистную хитрюгу. Но мышь из-под копыта нырнула в кучу золы.
С тех пор у верблюда совсем нет своего года. И как только он увидит золу, начинает кататься по ней в надежде раздавить хитрую мышь и заполучить первый год в календаре.