1. Составляло более 90 % населения еще в начале ХХ века.
2. Запоздалая у восточных славян (Х век), у славян западных и южных произошла раньше – в VI веке.
3. Как бы ни продвинулась археология в этой теме, аргументы, выдвигаемые археологами, не до конца убедительны. В действительности археологи, отталкивающиеся в первую очередь от своих находок, могут делать на их основаниях неверные выводы. Они недостаточно владеют понятиями, связанными с высшим божеством, полубожествами, духами, демонами и т. д. Языческий славянский мир не знал настоящих богов (с постоянным культом, общепризнанных, официальных). До принятия христианства у славян царил политеизм, генерализованный, но диффузный; у каждого региона, каждого общественного класса, каждого пола, каждого ремесла имелись собственные святые и духи-покровители. Культ предков, имевшийся у каждого племени, даже у каждого рода, лишь усиливал такую дисперсию. Речь идет о домашних культах, культах природы; некоторые культы, характерные для отдельных княжеств, официально утверждали князья. Но не было ни единого бога, ни общепризнанного пантеона. Тем не менее в различных проповедях и летописях фигурируют мифологические персонажи, атрибуция и сфера влияния которых не поддаются установлению. Например, Ярило – это мужское божество плодородия или просто инкарнация весеннего обновления? Был ли он распространен повсеместно? Всегда ли и повсюду был мужского рода? Богини жизни, в свою очередь, многочисленны и носят разные имена (Мокошь, Параскева, Лада и Леля, Рожаницы); но и здесь легче их перечислить, чем точно указать атрибуцию и сферу влияния. Нельзя полностью отвергнуть и индоевропейскую теорию. Славянские языки, безусловно, индоевропейского происхождения, но это в первую очередь лингвистическое понятие, не обязательно указывающее на культурное единство соответствующих народов. Они подвергались многочисленным иностранным влияниям, которые могли стать решающими: здесь можно упомянуть булгар – захватчиков, явившихся из степей Центральной Азии, которые покорили современные болгарские территории, подчинили себе местное славянское население, а потом сами были славянизированы; то же самое и румыны, говорившие на романском, подвергшиеся сильному славянскому влиянию.
4. Этот мифологический мир, в том виде, в котором он предстал перед исследователями в XIX–XX веке, подвергся влиянию христианской религии, а впоследствии духа просвещения, в том числе эгалитарных идеологий. В нем проявилось некоторое дистанцирование через юмор, легкое высмеивание. Образы наиболее архаичных персонажей, самых злых или добрых, сопротивляются ему. Атеизм – обычно отраженный в персонаже солдата, – но не высказываемый напрямую, тоже является позднейшим добавлением и остается эпизодическим.
5. Более подробное толкование этих терминов ищите в следующей главе, «Определения и происхождение».
6. Отметим, что дважды (сначала у Нидерле, затем в современной энциклопедии) в качестве названия указаны «Славянские древности». Это демонстрирует трудности точного определения.
1. Напомним: к западным славянам относятся поляки, чехи, словаки и кашубы; к южным – сербы, хорваты, болгары и словенцы; к восточным – русские (или великороссы), украинцы (малороссы) и белорусы. Уточним, что венгры и финны принадлежат к финно-угорской языковой группе и славянами не являются.
1. Датируется VI веком у южных и западных славян.
2. Древнерусский означает в действительности древневосточнославянский. С учетом недифференцированности, о которой мы говорили, древнерусский язык летописей можно с тем же успехом считать древнеукраинским или древнебелорусским, как и древнерусским.
3. История русского (то есть восточнославянского) Средневековья, с XII по XVII век включительно, полнится летописями, Словами и переводами греческих Отцов Церкви. У западных славян были свои летописи на латыни, написанные католическими миссионерами и датируемые периодом с XII века.
4. «Варяжский» быстро стало у восточных славян синонимом «скандинавского».
5. Откуда фамилия Рюриковичи у династии, начавшейся с сына Ивана IV.
6. «Повесть временных лет», написанная в XII веке, известна в нескольких копиях, самой древней из которых считается Лаврентьевская, датируемая 1377 годом. Легенда гласит, что ее написал монах Нестор, откуда и название «Несторова летопись» или просто Летопись.
7. Можно прийти к выводу, что, если Иран, возможно через кочевые племена, оказывал на восточных славян доминирующее влияние, в том числе культурное и религиозное, с древнейших времен (откуда и слово «бог»), то Византия оказывала такое же позднее. Владимиру пришлось решать задачу про волка, козу и капусту: выбирая православное христианство, он выбирал будущее, но отказывался от важных элементов предшествующей религии, вдохновленной многовековой восточной опекой.
8. Анты: так византийские историки называли восточных славян.
9. Кашубы – западнославянский народ, близкий к полякам.
10. Молния, ударяя в землю, вызывала спекание песка в небольшие агломераты, имевшие удлиненную (фаллическую?) форму. Иногда их возникновение приписывали действию магии.
11. Ипатьевская летопись – это вариант «Повести временных лет», написанный в XV веке.
12. В древнерусском языке часто отмечалось чередование единственного и множественного числа.
13. Карелы – это финно-угорский народ, занимавший спорную территорию между Финляндией и Россией. Знаменитые своими колдунами и руническими песнями, карелы приняли крещение в XVII веке.
14. Митрополит – это высокопоставленный церковный чин, равный епископу.
15. По археологическим данным, учет сторон света и цифры 4 связан с наблюдениями за движением солнца, то есть с солнечным культом.
16. Так, по крайней мере в отношении Щецина, германские хронисты называли помещения, предназначенные для совместных трапез.
17. Этот эпизод лег в основу поэмы Пушкина «Песнь о вещем Олеге».
18. В XII веке московского Средневековья «Домострой» – «порядок дома» – являлся сводом правил жизни домохозяйства (подобие Ménagier во Франции XIV века). Крайне консервативный, «Домострой» называл колдуний «богомерзкими женами» и хвалил покорность как благодетель.
19. Уточним, что храм обнаружен не был.
20. Считающаяся предшественницей балалайки, домра – это струнный инструмент овальной формы.
21. Слово «Русь».
22. В Галиции.
23. Afanassiev A. Contes populaires russes, T. III. Trad. L. Gruel-Apert. Paris: Imago, 2010, № 207–208.
24. Гусли – народный струнный инструмент, который держат на коленях и на котором сказитель аккомпанирует исполнению былины.
25. Курган – это холм, место культа и погребения покойных в дохристианскую эпоху. Часто встречается на юге России и в Украине. Вопреки распространенному убеждению, является атрибутом не только кочевых племен, но и восточных славян.
26. Курганы могли быть разной высоты: от 20–30 сантиметров до нескольких метров.
1. Его монография – «Умершие неестественной смертью и русалки. Очерки русской мифологии» (1916) – является основополагающим трудом по данному вопросу.
2. Упырь – славянская форма «вампира». Вероятно, оригинальная (Фасмер). Существуют и другие названия.
3. Данное верование придает значительный вес проклятию, произнесенному матерью, и проклятию в ее адрес.
4. В «Капитанской дочке» Пушкин отлично это иллюстрирует: он устраивает дуэль между двумя представителями аристократии, в которую вмешивается слуга одного из них. Слуга считает их обоих сумасшедшими, то есть не несущими ответственности за свои поступки.
5. Староверы – православная секта, члены которой не приняли «прогрессивных» реформ патриарха Никона и с начала XVII века подвергались преследованиям. Вынужденные бежать и скрываться, они сохранили, помимо примечательной косности мышления, старинные обряды и традиции, восходящие к язычеству.
6. Ясно, соответственно, что дьявол изобрел не только водку, но и деньги!
7. Afanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. 3, № 257 и далее.
8. Напротив, у Зеленина нет примеров собственно вампиров, то есть кровососов. Они встречаются в Украине.
9. Всем известно, что пение петуха прогоняет чертей. Потому-то его крик среди ночи столь примечателен.
10. Как доказывает текст, регионы, где случались засухи, чаще всего были южными.
11. Чуваши – финно-угорский народ, живущий в среднем бассейне Волги.
12. Верста примерно равнялась одному километру.
13. В рассказе Гоголя «Ночь перед Рождеством» герою удается перехитрить черта и использовать его как транспортное средство.
14. Affanassiev A. Contes populaires russes. T. II. Trad. L. Gruel-Apert, Paris: Imago, 2014, № 167.
15. Об апотропеическом значении границы поля см. с. 71 и 74.
16. Ногайцы – тюркоязычный народ, соседствовавший и враждовавший с Россией, ныне исчезнувший.
17. Здесь присутствуют элементы дуалистического представления о мире и оккультных силах: народ разделял «хороших» и «плохих» мертвецов. Эта же концепция просматривается в «хороших» и «плохих» богах, Боге и дьяволе (Сатане, черте), белом боге и черном боге, а также в «добрых» и «злых» русалках и т. п. Такое противопоставление широко распространено и считается предшествовавшим христианству.
18. Перевод приблизительный, слово «убогий», образованное от «бог» с приставкой у-, могло иметь смысл «лишенный богатства» или «лишенный удачи». Таким образом, смысл мог быть «дом несчастных».
19. Но также в некоторых случаях, предшествовавших культу земли: в действительности сжигание или оставление трупа на поверхности земли восходят к религиозным практикам, предшествовавшим погребению (существовавшим у некоторых еще языческих народов и на заре христианства в Древней Руси).
20. Купалка; шутовка; «насмешница, забавница»; мавка; «мертворожденное дитя или дитя, умершее без крещения».
21. Термин «мавка» приближается к старорусскому «нави», означавшему «плохой покойный, живой мертвец» (Фасмер).
22. Расходится с Максимовым! Всех этих авторов цитирует Зеленин.
23. То же самое следовало делать, чтобы защититься от умерших неестественной смертью, которых старались хоронить по возможности по другую сторону границы обрабатываемого поля.
24. Здесь очевидно, что свидетельства могут быть противоречивыми (в зависимости от губернии или тех, кто их давал?), потому что говорят также, что там, где они танцевали, трава больше не растет.
25. Их пребывание на земле может иметь разную продолжительность: если их появление фиксированное (приблизительно на Троицу), то исчезать они могут или неделю спустя, или осенью.
26. Рожь – наиболее распространенная зерновая культура на севере России.
1. Святослав, киевский князь, сын Ольги, «первой христианки», и отец Владимира (крестившего Киевскую Русь), сам остался язычником.
2. Овин, или постройка, где сушили зерно перед молотьбой, в регионах с холодным климатом представлял собой сарай, в котором жгли огонь, чтобы колос высыхал. Молиться перед овином значит молиться огню.
3. Карамзин, русский историк начала XIX века.
4. Семик происходит от «семь», означает седьмой четверг после Пасхи.
5. Первым среди них был Афанасьев.
6. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. I, № 64.
7. Ibid., T. III, № 236.
8. По Гаспарини, здесь прослеживается наложение солнечного мифа на лунный, при том что солнечный зародился позднее: солнце занимает место и играет роль луны (потому что это луну не видно три дня). В литовском мифе Сауле – супруга Мену, месяца. Мену ухаживает за Аушриной (планетой Венерой). Сауле (или ее отец Перкунас) берет меч и разрубает ему голову напополам. Это объясняет происхождение месяца и его исчезновение.
9. Гаспарини, цитируя Фробениуса, утверждает, что вопрос пола меньше зависит от этнических факторов, чем от расселения соответствующего народа по широте.
10. Этот рассказ заставляет невольно вспомнить миф о египетской богине Хатор, воплотившейся в корову с диском на лбу. Диск находится между ее рогами. Солнечный он или лунный? Если лунный, становится понятна связь между рогами коровы и диском, а также между коровой и луной. Поскольку у луны, в отличие от солнца, у единственной есть рога, не является ли миф о Хатор скорее лунным, чем солнечным? С другой стороны, из приведенных здесь рассказов очевидно, что многие лунные мифы трансформировались в солнечные (как литовский миф с отсылкой к трем дням невидимости).
11. Староверы, см. примечание 5 к главе III.
12. В аграрных обрядах с выраженным сексуальным символизмом мужчина начинал сев (и отвечал за него), а женщина начинала жатву (и отвечала за нее, потому что жатва считалась подобием «родов» земли).
13. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. I, № 3, 18.
14. За исключением сфабрикованных в XIX веке.
15. О значении ромба см. с. 45 и 270.
16. Огромное озеро к северо-востоку от современного Санкт-Петербурга.
17. Обряд, состоящий в обхождении в несколько кругов (обычно три) предмета или пространства, считающегося священным.
18. Другие свидетельства, в том числе XIX века, изложены на с. 79–80.
19. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. II, № 121. Эту сказку, в зависимости от перевода, называли «Марья Морская» или «Марья Степная».
20. Ibid., T. I, № 91.
21. Ibid., T. II, № 130.
22. Propp V. Les Racines historiques du conte merveilleux. Trad. L. Gruel-Apert, Paris: Gallimard, 1983.
23. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. II, № 133–140.
24. На удивление предвосхищает современные открытия.
25. Этот бог не упомянут в летописи.
26. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. II, № 127.
27. Квас – напиток на основе ферментированного солода.
28. Народы или этносы финно-угорской языковой группы, автохтонны, жили на территории центральной России (в верхнем бассейне Волги) до прихода русских. Татары поселились на юге России (Казань) в ходе монгольского нашествия и остались там.
29. Легенда о граде Китеже напоминает бретонскую легенду о городе Ис. В ней говорится о волшебном городе, утонувшем в озере из-за распутства его жителей. Легенду о граде Китеже Римский-Корсаков использовал в одноименной опере.
30. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. I, № 105.
31. Староверы, см. примечание 5 к главе III.
32. Стенька Разин, атаман, возглавил восстание, вспыхнувшее на юге России в XVII веке. Впоследствии стал героем исторической песни.
33. Этим отчасти объясняется религиозность русского крестьянства. Для крестьянина не существует философской, «рациональной» альтернативы религии. Атеизма не существовало; отказаться от официальной религии означало вернуться к древним верованиям. Это серьезно компрометирует такую «религиозность».
34. Propp V. Les Fêtes agraires russes. Trad. L. Gruel-Apert, Paris: Maisonneuve et Larose, 1987.
35. «Береза» в русском языке женского рода. Символически воплощает юную девушку.
36. Сарафан – платье без рукавов, которое русские крестьянки носили поверх длинной рубахи.
37. Следует отметить, что дракон (или Кощей) мог также являться на коне.
38. Беларусь – территория, на которой, по Геродоту, жили невры. Он также утверждал, что невры обладают способностью превращаться в волков. Следует ли усмотреть здесь связь?
39. Представления с медведями в негативном ключе упоминаются в летописях. Дрессировщиков с медведями в России упоминают с XVII века. Их представления пользовались огромной популярностью. Медведей для этого обычно ловили в верховьях Волги (по Некрыловой), но они могли быть и местными.
40. О медвежьей лапе как археологическом артефакте см. также сказку Афанасьева «Медведь» (T. I, № 38): старик видит в лесу спящего медведя, отрубает ему лапу и приносит старухе, чтобы та ему сварила; медведь делает себе деревянную лапу, приходит и съедает старика и старуху. Предположительно, эта сказка восходит к культу медвежьей лапы, неприкосновенной части животного.
1. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. I, № 107.
2. Святой Сава, митрополит Сербский, XII–XIII века.
3. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. I, № 36, 37.
4. Это же касается автохтонного населения Сибири и Канады, см. фильм «Дерсу Узала», основанный на экспедиции географа и путешественника В. К. Арсеньева в начале ХХ века.
5. Одежда наизнанку с застегнутыми пуговицами означала принадлежность человека к потустороннему миру: этот обычай также практиковали на мертвецах, чтобы не позволить им «вернуться».
6. Чуваши, см. примечание 11 к главе III.
7. См.: Левкиевская Е. Мифы русского народа. М.: Астрель АСТ, 2007.
8. На севере России женщины занимались коровами, а мужчины – лошадьми.
9. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. III, № 269, 270.
10. Ibid. T. I, № 113, 114.
11. Ibid. T. III, № 288–290.
12. См. следующую страницу об оспе.
13. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. III, № 233, 234.
1. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. III, № 200. Мальчик, превратившийся в козленочка, призывает сестру: «Аленушка, сестрица моя! Спаси меня, выручи! Огни горят горючие, котлы кипят кипучие, ножи точат булатные, хотят меня зарезати!»
2. Понятие о священном рождении относится в основном к Иисусу, Марии и Иоанну Крестителю.
3. Rybakov B. A. Le Paganisme des anciens Slaves. Trad. L. Gruel-Apert, Paris: P.U.F., 1995.
4. Точно так же в женском празднике старухи играют роль церемониймейстеров, хлопая молодоженов по спинам и восклицая: «Понеси!»
5. Гаген-Торн была этнографом финно-угорского происхождения, отсюда ее фамилия. Принадлежность к женскому полу позволила ей глубже проникнуть в изучение женских обрядов.
6. Вторая неделя после Пасхи.
7. Ижоры – финно-угорский этнос, ныне исчезнувший или полностью ассимилированный. Ижоры жили на территории, ныне занятой Санкт-Петербургом. Гаген-Торн описывает их женский праздник.
8. См. также в главе XI.
9. В данном обряде церковь предстает нечистым местом.
1. Термин «еретик» был достаточно широким и включал в себя «плохих мертвецов», все неправославные конфессии (протестантов, мусульман, католиков, евреев и т. д.), неофициальные православные секты (староверов), адептов – более или менее открытых – колдовства или язычества. Относительно «плохих мертвецов»: православная церковь позволяла их погребение, но не поминовение. Сторонники вероисповеданий, не признанных официальной православной церковью, со времен Петра I имели собственные кладбища.
2. «Родители»: в данном случае термин употребляется в значении «покойные в семье», в широком смысле.
3. «Стоглав» (дословно «Сто глав») – это собрание постановлений церковного собора 1551 года, с участием Ивана IV и совета бояр (думы).
4. Отметим, что яйцо имеет то же значение.
5. Квас: см. примечание 27 к главе IV.
6. Карамзин: см. примечание 3 к главе IV.
7. Сходства были изучены в России в конце XIX века фольклористами Аничковым и Миллером.
8. Откопать мертвеца: как подтверждают этнографические данные, эксгумация (выкапывание покойных), осуждаемая церковью, практиковалась достаточно часто (могилы были, напомним, ямами в земле). Причиной могло быть желание обезвредить «нечистых мертвецов», а также стремление исполнить некий обряд, как в данном случае (см. также сказку Афанасьева «Климка вор», Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. III, № 272, где говорится о шутке, тем не менее весьма показательной).
9. «Вторник» в данном случае рифмуется с «покойником».
10. Праздник заканчивался пиром, на который приглашали молодых мужчин и где допускались значительные вольности.
11. Густынская летопись достаточно поздняя, датируется XVII веком. Входит в южнорусские хроники.
12. Также в Болгарии в случае засухи практиковали немного другой обряд, называвшийся «додола»: девушку, полностью обнаженную, закутывали зелеными ветками. Она возглавляла девичье шествие; повсюду, где они проходили, ее обливали водой хозяева домов или просто встречные. Это должно было вызвать дождь. В этом обряде не фигурировали ни кукла, ни погребение. Но девушка в роли козла отпущения принимала на себя недовольство деревенских жителей.
13. Добавим, что это касается всех аграрных праздников в Западной Европе.
1. На Западе, напротив, бытует современное представление о том, что такие «сказки на ночь» являлись отражением многочисленных «комплексов» психологического или психоаналитического порядка, и большинство исследований направлено на их выявление. Такой подход, зачастую оправданный, не касается ни их происхождения, ни их мифологического аспекта, поэтому мы оставим его, по крайней мере здесь, без внимания.
2. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. II, № 182.
3. Ibid. T. I, № 102.
4. Ibid. T. II, № 170.
5. Ibid. T. I, № 64.
6. Ibid. T. II, № 130.
7. Ibid. № 129.
8. Ibid. № 135.
9. Имя неразделимое: «Баба-яга» не может считаться фамилией или именем. Персонажа часто называют просто «яга» (иногда просто «баба», но гораздо реже). В некоторых сказках встречаются несколько персонажей с этим именем, в данном случае их трое и они сестры.
10. Этот корень встречается во французском, еще одном индоевропейском языке, в словах anguille, angoisse, angine (angor на латыни и т. д.), anguipède и т. д.
11. Propp V. Les Racines historiques du conte merveilleux. Trad. L. Gruel-Apert, Paris: Gallimard, Paris, 1983. V. Chapitre «La Forêt mystérieuse».
12. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. I, № 78.
13. Ibid., № 76.
14. Ibid., № 105. В «Мальчике-с-пальчик», где прослеживаются параллели с этой сказкой, отражена такая же разница в обращении с мальчиками и с девочками.
15. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. II, № 134.
16. Ibid. № 136.
17. Ibid. № 138.
18. Ibid. № 179.
19. Все женские символы или символы, связанные с женскими видами деятельности.
20. Affanassiev A., Contes populaires russes. Op. cit., T. I, № 75.
21. Ibid. T. II, № 211.
22. Ibid. T. I, № 70.
23. Ibid. № 101.
24. Ibid.
25. Propp V. Les Racines historiques du conte merveilleux. Op. cit., chapitre «La Forêt mystérieuse».
26. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. II, № 119.
27. Ibid. T. II, № 171, T. III, № 208.
28. Ibid. T. II, № 165.
29. Ibid. T. I, № 75.
30. Ibid. T. II, № 121.
31. Такая связь со светилами редко встречается в сказках – чаще в легендах и колдовских заклинаниях.
32. По крайней мере в одной сказке она называется «Яга-черная» (Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. I, № 78).
33. Ibid. T. III, № 206–208, № 202, № 240.
34. Ibid. № 209.
35. Ibid. T. I, № 101.
36. Ibid. T. II, № 170.
37. Ibid. № 135.
38. На французский «Премудрая» переводится как «la Magique». Перевод спорный, потому что русское слово означает «владеющая магией», а не «умная», и еще менее «мудрая» в прямом смысле слова. Перевод «волшебница» был бы более оправданным (как в случае с Мелюзиной), если бы соответствующее русское слово не использовалось в переводах сказок Перро.
39. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. III, № 205.
40. Ibid. T. II, № 170–172.
41. Ibid. № 181.
42. Ibid. T. III, № 211.
43. Ibid. T. II, № 169–172.
44. Ibid. T. III, № 205–208.
45. Персонаж девушки-волшебницы настолько сильно выражен в славянском фольклоре, что он же лег в основу двух исторических легенд, одной чешской, в VIII веке, другой русской, в Х веке. В первом случае говорится о Либуше, основательнице Праги, в другой – о киевской княгине Ольге; обе они прославились мастерством государственного управления.
46. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. II, № 121.
47. Ibid. № 134–140.
48. Спящая красавица, отнюдь не суровая воительница, тоже рожает близнецов, которых называют День и Заря, после своего долгого сна. Не является ли это слабым отголоском того же мифологического мотива?
49. Власта – персонаж одновременно исторический и мифический, из древней чешской истории (IX века): во главе женского отряда она заняла крепость под названием «Девичий город» и долгое время сопротивлялась осаде регулярных войск (состоящих, соответственно, из мужчин).
50. Этого персонажа также использовали композиторы (например, И. Ф. Стравинский).
51. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. II, № 119.
52. В сказках Афанасьева этих персонажей можно встретить под номерами 118 и 122, а также частично 125 (том II); также с 205 по 208 (том III).
53. Международный указатель сюжетов сказок относит его к рубрике «Внешняя душа».
54. Не напоминает ли это непобедимого Ахилла, сила которого была в его пятке?
55. Эти верования, конечно, отошли в прошлое, но сохраняются в символической форме: так, в погребальных плачах многих народов (включая русский) смерть улетает, приняв образ птицы, и т. д.
56. В языке русского фольклора слово «море» индоевропейского происхождения относится как к морю, так и к озеру, как к соленой, так и к пресной воде. От того же корня произошло французское marécage, «болото» (Фасмер). С учетом географических условий в континентальной России речь, скорее всего, идет о пресной воде.
57. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. II, № 169–173.
58. Ibid. T. III, № 193, 194.
59. За исключением Чуда-Юда, но оно является заменителем дракона, а не Морского царя: в этом случае у Чуда-Юда множество голов и оно сидит на коне. У него могут быть братья (утроение персонажа в случае многократных боев).
60. Нумерован АТ 313 в международном указателе сюжетов сказок.
61. Gruel-Apert L. Vassilissa la Magique, heroine de culture // Slovo. 30–31. 2004. P. 345–374.
62. Propp V. Les Racines historiques du conte merveilleux. Op. cit.
63. В сказке даже уточняется для тех, кто не совсем понял: «<…> так похожи, что говорили, будто их одна мать родила». («Le Savoir magique» / Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. III, № 193, 194).
64. Ibid. T. I, № 100.
65. Отец героя потерял драгоценную шкатулку, которую Морской царь дал ему при предыдущей встрече.
66. Affanassiev A. Contes populaires russes, Op.cit., T. I, № 80, 106.
67. Ibid. № 96–97.
68. Ibid. № 105.
69. Ibid. № 100, 101.
70. Ibid. № 105, 114, 103, 100, 101.
71. Ibid. № 117, 104, 109.
72. Ibid. № 107.
73. Ibid. № 98.
74. Ibid. T. II, № 130–140.
75. Ibid. T. I, № 129; T. II, № 141.
76. Ibid. T. I, № 93.
77. Ibid. T. II, № 126.
78. Ibid. T. III, № 237.
79. Ibid. T. I, № 76.
80. Ibid. T. III, № 277.
81. Ibid. T. II, № 161.
82. Ibid. T. III, № 240.
83. Ibid. T. II, № 132.
84. Ibid. № 149.
85. Ibid. T. III, № 227.
86. Ibid. № 216.
87. Ibid. № 235.
88. Ibid. T. II, № 144.
89. Ibid. № 180, 181.
90. Ibid. T. I, № 65, 68–74; T. II, № 163 и т. д.
91. Ibid. T. II, № 157.
92. Ibid. № 163–169.
93. Ibid. T. II, № 120, 121, 108.
94. Ibid. T. III, № 205–208.
95. Ibid. T. I, № 99.
96. Ibid. № 91.
97. Пуд равнялся 16 килограммам.
98. В тюркской сказке есть герой Кел-олан, тоже пролежавший много лет: «Когда он встал и отряхнул золу, поднялся такой ветер, что работники бросили свою телегу и сбежали». Дальше он отправился на бой с чудовищем, похитившим его сестру, и победил (об этом случае упоминает Мелетинский).
99. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. III, № 278.
100. Ibid. № 277.
1. Какого Всеслава – неизвестно.
2. Происхождение имени не установлено. Вслед за некоторыми русскими авторами, Дюмезиль приписывает герою кавказские корни.
3. В этом смысле Владимир и его пир напоминают Артура и Круглый стол.
4. Данный фольклорный мотив, достаточно распространенный, встречается в русской сказке, но в связи с неверной женой (Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. III, № 195).
5. Былина «Добрыня и Змей» обсуждается в главе Х.
6. Имя Микула – старинная форма имени Николай. Имя Вольга похоже на имена скандинавского/варяжского происхождения Олег, Ольга и указывает на варяжские корни Вольги. К одноименной реке отношения не имеет (Фасмер).
7. Affanassiev A. Contes populaires russes, Op. cit., T. II, № 129.
8. Паломники, определяющие судьбу героя, здесь интерпретируются как инкарнация (тройная) Бога.
9. О семье разбойника Соловья см. «Морской царь».
10. Как мы видим, громкий крик считался оружием; его используют сын/дочь Ильи и Соловей-разбойник. Он также встречается в сказке, вдохновленной былиной (см.: «Je ne sais pas» / Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. III, № 227). Древняя процедура устрашения?
11. Вилы – смесь русалок и валькирий, персонажи южнославянского фольклора.
1. Поскольку христианство создало собственные дьявольские образы.
2. Пушкин A. C. Сказка о попе и работнике его Балде; Гоголь H. В. Ночь перед Рождеством. В ХХ веке И. Ф. Стравинский последовал за ними («История про солдата и черта»), в то время как образ Воланда в «Мастере и Маргарите» М. А. Булгакова скорее собирательный.
3. По этой причине к ним не относится.
4. Для современных русских специалистов волшебные сказки представляют «мертвую» религию, в которую больше никто не верит. Получается, что когда-то в нее верили, поэтому данная категория сказок подходит для нашего исследования. Что касается сказок-анекдотов, их происхождение гораздо более позднее, и нет никаких причин их не включать. Некоторые авторы пользуются данным материалом, даже не указывая его источников.
5. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. II, № 173: сказка относится к типу АТ 313 в международном указателе сюжетов сказок («Морской царь и Василиса Премудрая»).
6. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. II, № 174.
7. Кощей мог их похищать, но это не было общим правилом. Обычно маленьких мальчиков похищала Баба-яга.
8. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. III, № 216.
9. Ibid. T. II, № 174, 175.
10. Ibid. № 181.
11. Ibid. T. I, № 85.
12. Ibid. № 83, 84, 112, 113, 114.
13. Ibid. T. III, № 210.
14. Ibid. T. I, № 116.
15. Ibid. T. III, № 288–290.
16. Ibid. № 255.
17. Ibid. T. I, № 115.
18. Ibid. T. III, № 211.
19. Ibid. № 264.
20. Разница между чертом и чертями, как правило, не имеет особого значения: в сказках вроде «Криворучки» нечистая сила появляется то во множественном, то в единственном числе.
21. Affanassiev A. Contes populaires russes, Op. cit., T. III, № 321.
22. Афанасьев A. Народные русские легенды. М.: Издательство Н. Щепкина и К. Солдатенкова, 1859, № 31.
23. Молдавский Д. Русская сатирическая сказка, Ленинград, 1979, № 64.
24. Ibid. № 65.
25. Ibid. № 69.
26. Афанасьев А. Народные русские легенды. Op. cit., № 16.
27. Черный цвет считается символом грязной воды, красный – огня.
28. Религиозные легенды объясняют эту хромоту падением с неба после того, как Бог их отверг: они падали четырнадцать дней и четырнадцать ночей, тем не менее им повезло отделаться небольшим увечьем.
29. Как правило, крестьянки рожали на печи.
30. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. III, № 290.
31. В некоторых версиях говорится о змие, а не о черте, что указывает на близость двух этих фигур.
32. Каким бы удивительным это ни казалось, такой процесс действительно имел место и в истории сохранились свидетельства о нем (Мордовцев).
33. Как княгиня Ольга в Киеве, Либуше, персонаж полуисторический-полулегендарный, считалась первой законодательницей Праги (VII век?).
34. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. I, № 97.
35. Ibid. T. II, № 132.
36. Ibid. T. I, № 98. Практически точный эквивалент такого описания дракона встречается в польских сказках.
37. Ibid. № 99.
38. Ibid. № 117.
39. Ibid. № 88.
40. Ibid. № 94.
41. Ibid. № 11.
42. Ibid. T. II, № 133.
43. Ibid. T. I, № 100.
44. Ibid. № 101.
45. Ibid. № 102.
46. Груда металла сама по себе не играет роли, но может указывать на степень магической силы героя либо дракона.
47. Affanassiev A. Contes populaires russes, Op. cit., T. II, № 140, вариант.
48. Ibid. № 159, вариант.
49. Ibid. T. III, № 209.
50. Ibid. № 235.
51. Ibid. T. II, № 182.
52. Ibid. T. I, № 111.
53. Речь идет о колпаке вроде фригийского, но черно-белом, который носили православные церковники.
1. Корень «бог» мог быть напрямую заимствован из персидской религии или перенесен финно-угорским народом, например мордвой, контактировавшей, с одной стороны, с персами, с другой – с русскими.
2. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. III, № 235.
3. Бог живе себе на небе и не думае о хлебе.
4. Сегодня бога нема дома, остались одни боженята.
5. До бога высоко, до царя далеко.
6. Отец-мати глубоко, а пан бог далеко.
7. Отголоски этого персонажа встречаются в романской мифологии – это Фортуна, богиня судьбы.
8. Слово «святой» как определение того или иного персонажа в народной христианской мифологии употребляется в русском редко. Обычно предпочитают называть его по имени (например, Георгий или Юрий), а затем добавлять прозвище либо, в женском роде, «матушка». Мужской эквивалент «батюшка» для святых используется реже.
9. Тот же индоевропейский корень присутствует во французском cinq, «пять», и образованных от него словах, например quinquagénaire, pentagone и т. д.
10. Возможно, причина была в том, что пятница в деревне считалась рыночным днем – то есть днем, когда сельскохозяйственными работами не занимаются.
11. Лен играет важнейшую экономическую роль на севере России.
12. См. примечание 3 к главе III.
13. То, что святой из христианской религии был ассимилирован как божество весеннего обновления с откровенной сексуальной коннотацией, конечно, удивительно, но это объясняет его популярность у народа.
14. Именно на это способны и принцесса из сказки, и некоторые герои сказки / эпической песни.
15. До религиозной реформы Никона в XVII веке его повсеместно называли Микула (это имя встречается в фольклоре, например Микула-пахарь). Староверы ставили его настолько высоко, что одной из причин, по которым они вступили в конфликт со сторонниками реформы, была смена имени с Микулы на Николая. Староверы резко возражали против «латинской ереси» Никона и его сторонников: они категорически отказывались пожертвовать исходным Микулой ради какой-то адаптированной христианской модели.
16. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. III, № 296.
17. Здесь нет ничего удивительного с учетом «неудачной» даты рождения Касьяна: он родился 29 февраля, и его день отмечался лишь раз в четыре года – серьезное ограничение!
18. Мы еще раз видим, что ад нисколько не был связан с огнем.
19. Откуда там взялись камни и мусор, никак не объясняется.
20. Этиологическое объяснение существования свода стопы.
21. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. I, № 103.
1. Эти церкви в наше время представляют большую проблему с точки зрения реставрации, потому что техники тогдашних плотников утрачены.
2. Естественно, других конфессий это не касалось, как и сект или староверов (о староверах см. примечание 5 к главе III).
3. «Апокриф» означает «не признанный догмой».
4. Справедливо, что существовало также верование, по которому душа должна была омыться перед отбытием в тазу с водой, который ставили рядом с умирающим вместе с вышитым полотенцем.
5. См. примечание 15 к главе IV.
6. Я была свидетельницей похожего обряда в соборе Святой Софии в Киеве в начале 1960-х годов, в августе: перед иконой Богородицы собирались старые крестьянки и, одна за другой, крестились и прикладывались к иконе губами. Из соображений гигиены рядом с иконой для них клали салфетку. Салфетка была черная от грязи, и женщины брали ее с осторожностью, вытирали то место на иконе, к которому приложилась предыдущая, откладывали и сами целовали икону.
7. «Домострой», см. примечание 18 к главе II.
8. Зеленин упоминает также строительство (встречавшееся достаточно редко) «обыденной часовни» (предположим, что часовня была очень небольшая и просто устроенная): ритуал был связан со святостью дерева, о которой мы только что говорили. В Москве имелась часовня под названием «Ивана Обыденного».
9. На юге России преобладают цветочные мотивы вышивок.
10. Финно-угорские народы, соседствовавшие с Россией, также славились своими вышивками.
1. А затем и наукой.
2. Слово «наузник» происходит от «уз», «узел».
3. См. примечание 18 к главе II.
4. Термин tempestaire – «бурная», «громовая», присутствует во французской региональной терминологии.
5. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. I, № 75.
6. Ibid. T. I, № 138.
7. Ibid. № 119.
8. Ibid. T. III, № 264.
9. Пояс, как и прическа, является символом принадлежности к «нормальному» миру.
10. День знахарок и Богородицы.
11. Рассказ такого типа использовался в литературе русского романтизма: чтобы придать ему больше драматичности, автор (некий Сомов) сделал из хозяйки жену солдата; знахарки разделались с их семьей.
12. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. II, № 181.
13. Теперь понятно, почему слово «баба», «крестьянка», имело также смысл «ведьма» и являлось первой частью имени Баба-яга.
14. По известному славянскому поверью, папоротник цветет только в ночь на Ивана Купалу, всего несколько часов. Того, кто найдет его цветы, ждут богатство и удача.
15. Такое удвоение свойственно шаманам; возможно, здесь сыграла роль географическая близость?
16. Запад – символ смерти, нечистой силы и бесплодия; восток – жизни, святости и благополучия.
17. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. III, № 262.
18. Ibid. № 203.
19. Что ставит еще больше вопросов!
20. Тень считается «темной», то есть злой, частью человека. Эту тему использовал писатель Евгений Шварц в своей пьесе «Тень».
21. Год 1071-й, по летописи, был весьма урожайным на появления волхвов и репрессии в их адрес со стороны христианских князей.
22. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. III, № 268.
23. Это понятно, потому что ведьма/ведун, старея и теряя зубы, ipso facto теряли и свою «силу».
24. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. III, № 266. А. Афанасьев сопроводил эту сказку следующей ремаркой: «Мы не раз слышали подобные рассказы, в которых ведьмак или ведунья, приговоренные к порке, нисколько не страдали, потому что удары попадали в действительности либо по земле, либо по бревну. Те, кто приходил, когда порка была уже в разгаре, и чей взгляд не был зачарован, объявляли об этом на деревенском совете».
25. Атаман разбойников XVII века, Степан Разин, поднял мятеж на Волге и стал грозить еще молодому Русскому царству. Он был пойман и четвертован (в 1671 году).
26. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. III, № 269, 270.
1. В Центральной Европе венгры и финны принадлежали к этой лингвистической группе.
2. Москва возникла только в XIV веке.
3. Affanassiev A. Contes populaires russes. Op. cit., T. I, № 38.
4. Ibid. № 75.
5. Ibid. T. II, № 121, вариант.
6. Ibid. № 141.
7. Вспомним, что в католическом похоронном обряде гроб закрыт.
8. Affanassiev A. Contes populaires russes, Op. cit., T. II, № 145.
9. Ibid. № 169‒172.
10. Ibid. № 141.