Во второй половине XIX столетия в Германии и Австрии началось почти повальное, обусловленное в том числе разочарованием в традиционной религии, увлечение оккультизмом и теософией, спиритизмом, гипнотизмом и прочими эзотерическими и «мистическими» направлениями; по замечанию историка Николаса Гудрик-Кларка, «за системами астрологии, френологии и хиромантии, за доктринами теософии и квазинаучными концепциями животного магнетизма и гипнотизма, за архаическими текстами розенкрейцеров, каббалистов и алхимиков стояло отчетливое желание примирить результаты современных естественных наук с религиозным взглядом на мир». Это желание усугублялось к тому же романтической ностальгией по славному прошлому и «тевтонской древности», в которой видели образец для подражания и пример подлинной, а не «наносной» религиозности.
Из сочетания обоих устремлений среди немцев и австрийцев и родилось этнорелигиозное социальное движение, которое принято обозначать как фёлькиш (от нем. Völkisch – народный). Из самого названия этого движения следует, что его идеология опиралась на понятие «народ». Под «народом» (точнее, «германским народом») подразумевалась этническая общность Центральной и Северной Европы, превосходящая своих соседей в различных добродетелях и в близости к природе. Доказывалось, что этому народу нисколько не нужна инородная христианская религия, что он должен жить по заповедям «изначальной» германской веры.
В 1912 году начало свою деятельность Общество германо-немецкой религии, куда входили среди прочих художник Людвиг Фаренкрог и публицист Вильгельм Шванер. В следующем году это общество, после объединения с союзом «Вотан», переименовали в «Сообщество германской веры». В «Немецкой книге» (1921) Фаренкрога утверждалось, что «высочайший и благороднейший бог – тот, который открывается в бытии истинного немца», а потому «наше знание о богах… является источником нашей веры в высокое предназначение тевтонов». К 1920-м годам у «Сообщества» имелись отделения во многих городах Германии.
Конкуренцию «Сообществу» некоторое время составлял основанный в 1911 году «Немецкий орден», учрежденный Отто Реттером, который в своих сочинениях проповедовал «завет Зигфрида»: «Наша религия – религия воинов света, славных подвигами!» В 1913 году появилось вольнорелигиозное «Общество верующих по-немецки», призывавшее к утверждению в Германии «истинной веры». В 1920-х возник союз «Нордунген», выступавший за чистоту германской расы, а затем и Общество нордической веры, исходившее из тех же установок. В 1932 году было объявлено о создании Нордического религиозного рабочего общества, которое ставило целью объединить все малые и крупные союзы и «ячейки» движения фёлькиш.
Объединиться и сплотиться звало единомышленников и «Движение немецкой веры» (Deutsche Glaubensbewegung; сам он заявлял, что слово Deutsche в названии движения нужно переводить на другие языки как «германская», потому что так передается стремление свести вместе «все индогерманские» нации) индолога Вильгельма Хауэра. Хауэр зачислял в ряды своего движения всех, кто публично отказывался от традиционной религиозности, вот почему у него выходило, что численность движения составляет около 200 000 человек. Он сформулировал «Десять заповедей германской религии», среди которых были призывы «Почитай своих предков и потомков» и «Почитай великих людей своего народа»; впрочем, для понимания сути «германской религии» лучше подходят опубликованные в 1934 году «25 тезисов тевтонической веры» философа и религиоведа Эрнста Бергмана. Бергман превозносил «нордического светозарного героя, воплощение героического начала мужественности» и «священный и мягкий образ всеблагой матери», который обязательно «должен присутствовать в тевтонической церкви… если только эта церковь желает стать церковью народа».
В отличие от многих других культов, «Движение немецкой веры» не строило храмов – все обряды и встречи проходили либо на открытом воздухе, либо в частных домах.
Хауэр открыто сотрудничал с нацистами, а в годы Второй мировой войны трудился в немецком министерстве пропаганды.
Пожалуй, самые известные группы среди многочисленных немецких и австрийских фёлькиш-сообществ – это эзотерические «ордена», учрежденные австрийским оккультистом Гвидо фон Листом (1848–1919) и его соратниками. Эти «ордена» нередко объединяют под зонтичным термином «ариософия».
Подобно многим другим теоретикам движения фёлькиш, Гвидо фон Лист отрицал «семитское» христианство и призывал к возвращению древней «арио-германской» религии. Эта религия представлялась ему почитанием бога солнца в обилии ипостасей, в которых он видел символические воплощения легендарных правителей древней Германии – арманов, царей-жрецов, «наследников солнечного правителя». От арманов доктрина фон Листа и получила название арманизм, причем доктрина делилась на две части – эзотерическую (собственно арманизм) с тайными мистериями для посвященных и экзотерическую (вотанизм), предназначенную для всех остальных.
Вообще в истории «арио-германского» человечества, как считал фон Лист, имеется особая категория людей (Armanenschaft, общество арманов): в древности они подвизались учителями, жрецами и судьями, направляя остальных к великой цели единения с мирозданием, но из-за преследований христианских миссионеров многие из них бежали на север, в Скандинавию, где поэтому и сохранилась «скальдическая мудрость». Те же, кто остался в самой Германии, вынуждены были скрываться, но из века в век передавали «арманическое знание»; более того, в VIII веке они поделились этими знаниями с евреями Кёльна, благодаря чему и появилась каббала.
По утверждению фон Листа, исконные мифы и обычаи сохранились до наших дней под «завесой христианства», и требуется только их «обнажить», чтобы вернуть подлинную германскую веру. В этом должно помочь умение толковать руны, в которых зашифровано древнее сокровенное знание. В 1914 году он опубликовал книгу «Протоязык арио-германцев», где излагал способ «мистически-оккультного» истолкования рунического алфавита.
Согласно учению арманизма (в форме вотанизма, для непосвященных), человек един с богом и с природой, но сам того не осознает, так что человеческому «я» суждено пройти через последовательность перерождений, чтобы обрести это единство. «Тогда, несчетные поколения спустя, все люди сделаются эйнхериями (отважными воинами Вотана-Одина. – К. К.)… и будет обретено состояние блаженной свободы, равенства и братства».
В 1908 году восторженные и состоятельные, последнее немаловажно, последователи австрийского оккультиста учредили Общество Гвидо фон Листа для поддержки его исследований. Среди членов этого общества было немало немецких политиков и промышленников. Сам Лист выделил в новой организации особую группу – Высший орден арманов, который представлял собой фактически нечто вроде масонской ложи для посвященных; с этими посвященными он совершил несколько паломничеств по «святым местам земли [подвластной богине] Остара, где еще жив дух Хари-Вотана». Предполагалось, что члены Высшего ордена со временем помогут создать «новую духовную Германию».
К числу избранных потенциальных строителей новой Германии принадлежал и ученик фон Листа Йорг Ланц-Либенфельс, автор, кстати сказать, слова «ариософия», которое буквально переводится как «арийская мудрость». Еще в начале 1900-х годов он выдвинул теорию о происхождении «ариев» от звездных божеств (теозоев), которые размножались электричеством; все же прочие народы Земли объявлялись плодами скрещивания «арийского племени» с обезьяночеловеками (антропозоями). Будучи потомками богов, «арии» обладали паранормальными способностями, однако смешение с «дикими» привело к тому, что эти способности изрядно ослабли. Исправить положение поможет массовая кастрация «обезьяноподобных», которая со временем вернет «арийской расе» былую чистоту породы.
В те же годы Ланц-Либенфельс учредил «Орден новых тамплиеров» (Ordo Novi Templi), призванный распространять учение «теозоологии», или «арийского христианства». Чуть позже были приобретены развалины замка Верфенштайн на Дунае, в окрестностях города Линца, там должна была появиться «твердыня нового ордена». Это событие позволило Ланцу-Либенфельсу объявить себя потомком древнего рыцарского рода, и с тех пор он неизменно добавлял к своей фамилии аристократическое обозначение «фон» (в этом они были схожи с Листом, который тоже принадлежал по происхождению к мещанам, но позднее якобы отыскал среди своих предков рыцарей и стал именоваться «фон Листом»).
Новые тамплиеры первыми в довоенной Германии стали использовать свастику в качестве «арийского символа»: обычно ее изображали красным цветом, развернутой вправо и в окружении четырех бурбонских лилий, на золотисто-оранжевом поле; золотистое поле символизировало вечность, лилии – расовую чистоту, а сама свастика – пришествие «арийских героев».
В 1915 году случилась своего рода терминологическая революция – Ланц-Либенфельс ввел в употребление термин «ариософия», под «теозоологией» стали понимать историю происхождения и вырождения «ариев», а в целом этнорелигиозное движение за чистоту крови получило немногим позднее обозначение «арио-христианство».
Оставаясь главой своего ордена, Ланц-Либенфельс вступил в Высший орден арманов фон Листа, а фон Лист ответил ему взаимностью. Вместе с двумя этими орденами немецкую оккультуру того периода, все больше тяготевшую, по выражению Николаса Гудрик-Кларка, к «предельно националистическому крайнему правому мистицизму», активно развивали «Рейхслига молота» и Тевтонский орден убежденного антисемита Теодора Фрича, а также отколовшийся от Тевтонского Германский воинский орден Святого Грааля. К последнему примкнул и быстро выдвинулся в вожаки богатый масон, поклонник учений фон Листа и фон Ланца-Либенфельса по имени Рудольф Глауэр.
В 1918 году Глауэр, мастер баварской ложи «Ордена Святого Грааля», сумел договориться с орденской «группой изучения германского наследия», которая носила название «Общество Туле» (в честь мифической «северной земли» античных географов). Он переименовал всю ложу в Общество Туле, а сам стал зваться Рудольфом фон Зеботтендорфом по фамилии приемного отца. Эмблемой общества выбрали кинжал и свастику в обрамлении дубовых листьев.
Общество, среди членов которого было немало будущих нацистских вождей и чиновников – например, Рудольф Гесс и, возможно, Альфред Розенберг, – занималось поисками «места рождения арийской расы», каковым признавалась легендарная северная Гиперборея, описанная некоторыми античными авторами. Кроме того, общество интересовалось всевозможными оккультными практиками и паранормальными явлениями; по большому счету, все произведения современной массовой культуры, в которых нацисты ищут древние и могущественные сокровища, – вспомним хотя бы голливудские фильмы об Индиане Джонсе – так или иначе опираются на слухи и легенды, окружавшие деятельность «Общества Туле».
Среди последователей фон Листа и сторонников «Общества Туле» был и Рудольф Горслебен, который в 1925 году основал собственную мистическую группу – Эддическое общество. Религиозным идеалом был объявлен арманизм, а общая цель ясно излагалась в описании ежемесячного журнала «Арийская свобода», который издавался обществом: «Арийское познание божественности и мироздания, духовное очищение, интеллектуальное и физическое развитие через обретение нужного знания и мудрости, труд и становление, размышления и обсуждения, созерцание и творение, помощь и исцеление… ради торжества жизни».
Арманические руны
В 1930 году Рудольф Горслебен опубликовал работу «Высший обряд человечества», посвященную изучению рун. Эта книга по сей день признается классикой «арманического руноведения». Автор, обращаясь к «Младшей Эдде» и к Библии, сумел, как он сам утверждал, отыскать «изначальное начертание, произношение и тайное значение рун».
Вообще, если присмотреться к тем рунам, которые Гвидо фон Лист и его последователи объявили священными и «исконно арийскими», то не составит труда убедиться, что по начертанию они очень близки скандинавскому младшему футарку (позднему руническому алфавиту из 16 символов). Арманисты лишь добавили к этому алфавиту две новых руны, причем последняя обликом схожа с историческим знаком вольфсангеля, позднее вошедшим в число символов нацизма и идеологии ненависти.
По преданию, арманические руны явились мысленному взору фон Листа в 1902 году, когда австрийский оккультист временно ослеп. Эти руны приобрели в довоенной Германии и Австрии широчайшую популярность, именно из «корпуса фон Листа» была заимствована в качестве символа СС двойная руна Сол (или Зиг).
После Второй мировой войны немецкий оккультист Карл Шписбергер реформировал руническую систему фон Листа – Горслебена, придав ей «пансофическое» содержание. В остальном же арманические руны сохраняют популярность и даже считаются сегодня, особенно в новоязыческих и эзотерических кругах, более подлинными, нежели скандинавские старший и младший футарки.
Как очевидно из этого краткого обзора, в движении фёлькиш, чрезвычайно разнообразном по своим проявлениям и все же направленном к единой цели – которая сводилась, в общем-то, к формулировке «Германия превыше всего», преобладали националистические и расистские мотивы. Идеализированная древняя Германия провозглашалась колыбелью и оплотом человечества, средоточием истинных знаний и светочем сокровенной мудрости. «Арийская вера», «изначальная германская религия», служила прославлению героической этики и превознесению «арио-германской расы». Эти учения довольно широко распространялись по межвоенной Европе и даже достигали отдаленных уголков планеты, примером чему является «Первая англиканская церковь Одина» в Австралии.