К книге
Современное язычество. Люди, история, мифологияГлава 4 Северное язычество: друидизм. Друиды в Ирландии
38%
Глава 4 Северное язычество: друидизм. Друиды в Ирландии
23

В ирландских сагах и средневековых хрониках друиды предстают могущественными языческими жрецами, возможно прибывшими на остров из Британии; с утверждением же христианства они превратились, по сообщениям хронистов, в зловещих колдунов: так, в битве при Кул Древне (561 год) легендарный ирландский правитель Диармайд будто бы призвал на подмогу своих друидов, и те сотворили «друидическую изгородь», уничтожавшую всякого, кто осмеливался ее переступать.

Далее образ жрецов-колдунов становился все более фольклорным, а Ирландское, или Гэльское, возрождение конца XIX столетия сделало друидов персонажами массовой культуры и своего рода туристическим брендом Ирландии. Однако по вере страна оставалась преимущественно католической, и «разным суевериям», по выражению одного ирландского журналиста, не было в ней места приблизительно до 1970-х годов, когда «суеверия» хлынули на остров – из соседней Великобритании, где как раз вошел в силу ОБОД, и из-за Атлантики, откуда шло мощное контркультурное воздействие новой религиозности.

В 1976 году в Ирландию переселилась чета Фаррар – известные британские проповедники викки и «альтернативной духовности», которые сразу же создали первый на острове викканский ковен. В том же году было основано очень американское по духу и вероучению «Содружество Исиды» (см. предыдущую главу), а на природных достопримечательностях страны начали проводить «возрожденные» языческие обряды – например, отмечать американский Хеллоуин как языческий праздник Самайн (в русском языке закрепилось именно такое прочтение, но правильно говорить «Сауин», даже «Сауинь», с мягким «н» на конце).

Друиды тоже вернулись в Ирландию – появился местный филиал ОБОД, были учреждены «Ирландский друидический колледж» и «Кельтский друидический храм». Вдобавок едва ли не в каждом графстве со временем сложилась своя друидическая община – упомянем здесь для примера ольстерский «Древний гэльский орден», верховным (Aircinneac and Herenach) и «последним» друидом которого называл себя ирландский мистик Бен Макбрейди; да и многие одиночки тоже стали наряжаться друидами – кто для развлечения многочисленных туристов, а кто для отправления «подлинных» обрядов.

Расцвет нового ирландского друидизма пришелся на рубеж XX и XXI столетий. Как пишет язычница и исследователь современного язычества Морган Деймлер, нынешние ирландские друиды делятся на два лагеря – на тех, кто хочет возродить «исконные древние верования предков», и на тех, кто следует доктринам и правилам духовных организаций вроде ОБОД или АДФ. Первых меньшинство, и среди них преобладают ирландские националисты, которым, по уточнению автора, важна не столько религия, сколько «кельтское наследие» как залог политической независимости страны. При этом само друидическое сообщество в Ирландии невелико и «привержено догматизму».

По словам преподавателя Ирландской языческой школы и верховной жрицы богини Морриган Лоры О’Брайен, «единственная языческая практика, которая точно дожила до наших дней, – это умение ирландцев браниться и проклинать» (в ирландских сагах друиды и вправду частенько проклинали своих противников, обрекая тех на незавидную участь).

Свои главные обряды новые ирландские друиды стараются – по возможности – отправлять в местах, связанных с легендарной древней историей. В частности, большой популярностью пользуется холм Тара в графстве Мит, где ежегодно проводится праздник летнего солнцестояния. По преданиям, здесь когда-то располагалась столица острова, и на холме сохранилось довольно много мегалитов, в том числе Лиа Файл – «Камень судьбы».

Сама местность и отдельные мегалиты объявлены друидами священными, но примечательно, что вся «работа» с этими святынями, то есть обрядовые практики, обыкновенно сводится к «восприятию духовной энергии» (журналист Иэн Робертсон в 2017 году опубликовал цикл статей, в которых подробно рассказывал о своем общении с друидами и о наблюдениях за друидическим обрядами в Таре).

По большому счету, сегодняшняя Тара, как и британский Стоунхендж, – это прежде всего «место силы», куда стекаются приверженцы учений нью-эйдж и просто любопытствующие, а вовсе не языческое капище. Друиды, которые там собираются в пору солнцестояний и равноденствий – на основные праздники викканского Колеса года, – разыгрывают для публики красочные представления, но это все-таки в первую очередь спектакли, и трудно сказать, есть ли в них что-либо языческое, кроме нарядов и совершаемых церемоний (как правило, реконструируемых или вообще придуманных).

Предыдущая главаГлава 23 из 60Следующая глава