Хотя в начале XX столетия в США и появлялись филиалы и «клоны» европейских друидических групп – так, в 1912 году в Бостоне было объявлено о создании «Древнего ордена масонских друидов Америки», отпрыска одноименного британского (впоследствии «Древний орден друидов Америки», уже без масонов), – послевоенный бум новых религиозных движений и организаций показал, что страна вполне способна к самостоятельному духовному творчеству на этом поле. Более того, из истории, которая будет изложена ниже, с очевидностью следует, что фигура друида за минувшие полвека была воспринята и переосмыслена массовой культурой и сделалась своего рода культурным мемом (следующее переосмысление произошло уже в эпоху фэнтези и компьютерных игр, когда друид превратился в юнит сил Света – или эльфийских войск – в экранных баталиях).
Итак, в апреле 1963 года, за год до создания ОБОД в Великобритании, несколько студентов Карлтон-колледжа в Миннесоте возмутились против правила внутреннего распорядка, которое обязывало всех учащихся посещать церковные службы и воскресные богослужения. Свое нежелание «тратить время на всякую ерунду» они обосновали тем, что не могут присутствовать на службах, будучи иноверцами, конкретно – «реформированными друидами». Чуть забегая вперед, скажем, что руководство колледжа не проявило к новоявленным «друидам» снисхождения, но в следующем году правило обязательного посещения религиозных собраний все-таки отменили.
Как признавался позднее один из студентов, Говард Черняк, имя «друидов» возникло совершенно случайно. Ребята спорили, выбирая название для своей мнимой религиозной организации, и кто-то упомянул, что у него в семье всякий раз на вопросы о вере отговаривались тем, что ничего в христианстве не понимают – дескать, они же друиды. Это слово всем понравилось, но другой студент напомнил, что никто в комнате знать не знает, чем друиды отличаются от других конфессий; тогда родилась идея назваться «реформированными друидами», чтобы самим придумывать догматы и обряды и не разыскивать сведений об исторических друидах.
Именно так появилась на свет религиозная организация «Реформированные друиды Северной Америки» (РДСА).
Первоначальные участники организации – Дэвид Фишер, Говард Черняк, Дэвид Франквист, Ян Джонсон и Норман Нельсон, а также две девушки – сами не являлись язычниками; по словам Нельсона, «единственным мотивом была отмена правила, а не желание найти альтернативу церковным службам. Мы не хотели ни над кем потешаться, не пытались соперничать с каким-либо вероучением или что-то опровергать – просто решили составить такую литургию, на которую захочет прийти каждый». Из этой шутки возникла одна из крупнейших новоязыческих организаций США.
На том собрании в общежитии, когда было придумано название движения, сложились и два основных его догмата:
1. Среди множества способов поиска религиозной истины, доступных человеку, выделяется путь через природу.
2. Природа, одна из главных забот человеческой жизни и одно из сотворенных чудес, важна для духовных поисков человека.
Для всех желающих «припасть к мудрости реформированных друидов» (по выражению Чеса Клифтона) эти две заповеди сформулировали проще:
1. Природа – это хорошо.
2. Опять-таки, природа – это хорошо.
Столь же «потешным», если не сказать пародийным, был друидический ритуал, направленный на почитание природы. Совершать регулярные службы следовало в лесистых местах – первые реформированные друиды встречались еженедельно в теплую погоду; кроме того, отмечались праздники по народному календарю стран Северной Европы. Служба состояла из распевания церковных гимнов, исполнения речитативов и произнесения молитв; впрочем, все перечисленное вошло в «устав» РДСА далеко не сразу – по воспоминаниям первых друидов, сначала они просто встречались в лесу, пили спиртное и беседовали о природе и духовности. В 1964 году одну такую службу посетили даже президент Карлтон-колледжа с супругой, закрыв глаза на употребление студентами алкоголя. Любопытно, кстати, что сам обряд распития спиртного носил помпезное название «разделение вод жизни»; по всей видимости, кто-то из группы был любителем фантастики и читал роман Роберта Хайнлайна «Чужак в чужой стране».
Много споров велось из-за литургического правила приносить на службу «жертву жизни», пришлось даже уточнять, что под жизнью в данном случае имелась в виду «растительная жизнь».
В пантеон реформированного друидизма входили разнообразные кельтские божества (как заметил позднее Говард Черняк, «раз уж назвались друидами, пришлось соответствовать») – галльские Граннос и Таранис, островные Беленос и Лир, ирландская мать богов Дану, а также вымышленный бог с валлийским именем Далон ап Ланду. В честь последнего учредили своеобразный жреческий орден внутри РДСА, а руководство всей организации составило Совет Далона ап Ланду.
Среди всех европейских и американских новоязыческих движений реформированные друиды – самые, пожалуй, плодовитые в литературном творчестве: один из них не поленился подсчитать, что потребуется не менее 100 полных дней для того, чтобы изучить послания и другие тексты группы общим объемом 7000 страниц. В значительной мере эти послания, как и сама «вера», носили шутливый характер, но постепенно в них появился проповеднический тон. Это случилось в середине 1970-х годов, когда в посланиях развернулась оживленная дискуссия о дальнейшей судьбе РДСА.
К тому времени движение изрядно разрослось: на службы «отчаянных друидов» (так называется веб-сериал 2011–2012 годов, посвященный РДСА) приходили десятки студентов Карлтон-колледжа, отделения-«рощи» стали появляться и за пределами учебного заведения, а еще к РДСА присоединялись люди со стороны, воодушевленные контркультурным характером движения. В их числе был и молодой парапсихолог Айзек Боневиц, который, будучи посвящен в жрецы, стал призывать к переходу от шуток к настоящей вере («давайте хотя бы согласимся, что мы – религия»), к занятиям магией и изучению кельтского наследия.
Фактически Боневиц предлагал руководителям РДСА стать полноценными язычниками, но это предложение столкнулось с жестким отказом: мол, всякий реформированный друид должен чтить природу, а все остальное – личное дело каждого. У обеих точек зрения находились сторонники и противники, и в результате препирательств, уже далеко не столь шутливых, произошло официальное разделение: верные двум догматам сохранили за собой название РДСА, а их противники, между которыми имелись дополнительные разногласия, учредили организацию «Новые реформированные друиды Северной Америки» и орден «Друиды-схизматики Северной Америки». Впоследствии, надо сказать, дробление продолжилось, благодаря чему появлялись такие диковинные по своим названиям группы, как «Друидический орден Бемби», «Хасиды-друиды Северной Америки», «Дзен-друиды» и так далее.
Боневиц было возглавил «Новых реформированных друидов», которых он характеризовал как «эклектическое реконструкционистское неоязыческое жречество, воспринявшее древние галльские и кельтские убеждения», однако и с новыми соратниками у него возникли конфликты. В итоге ему пришлось в 1983 году учредить новое движение – «Друидическое братство», больше известное под гэльским названием Ár nDraíocht Féin (буквально: «Наша собственная вера»), или АДФ.
В уставе нового движения прямо заявлялось, что члены АДФ будут следовать «неоязыческой друидической религии, основанной на верованиях и практиках древних индоевропейцев». То есть, вопреки кельтскому названию движения, от друидов Боневица ничуть не ждали верности «родной» вере – наоборот, их, скорее, подталкивали к почитанию неких «общих» божеств (такое религиозное поведение в целом характерно для американских новоязыческих групп и «церквей» всех направлений – от одинизма до викки). В 1986 году в движении случился раскол – те, кому хотелось возрождения именно кельтского, а не индоевропейского язычества, отделились от АДФ и учредили собственное движение (о нем мы поговорим чуть ниже).
Сам Боневиц при этом не уставал повторять, что намерен освободить друидов от «нелепых и ревизионистских неоязыческих фантазий» вроде «религий великой матриархии» (подразумевая, по всей видимости, ведовство и движение Богини), а также от оккультных, христианских и прочих «чуждых» влияний.
Официальный девиз движения гласил: «Почему бы не стать совершенным?» – и достигать совершенства предлагалось за счет тщательного изучения научных публикаций о мифах и обрядах индоевропейцев – в доктрине и структуре АДФ очень заметно, в частности, воздействие идей французского лингвиста и мифолога Жоржа Дюмезиля, автора гипотезы о делении древних индоевропейских обществ на три сословия (жрецов, воинов и земледельцев). Обучающая программа АДФ с самого начала была направлена на подготовку нового языческого «жречества».
Почитать следовало божеств различных «ветвей индоевропейской семьи» – кельтских, германских, славянских, балтийских, ведических, доклассических римских и греческих (скажем, Геката признавалась доклассической, архаической и хтонической богиней). Кроме того, почитания удостаивались предки, мифологические герои и духи природы. Вместе божества, предки и духи именовались «тремя родами» (снова отсылка к Дюмезилю), и вообще в вероучении наблюдалось пристрастие к делению всех явлений на три категории – три части мироздания (подземный мир, небеса и мир людей), три части людского мира (земля, небо, вода) и так далее.
По замечанию религиоведа Чеса Клифтона, движение АДФ «выбрало трудный путь между чистым реконструкционизмом и не слишком щепетильными формами нового язычества». С одной стороны, оно тяготело в своем вероучении и практиках к научной строгости – насколько, разумеется, возможно говорить о строгости в таких «эфемерных» областях, как мифология и религия, – а с другой стороны, старалось все-таки не доводить это стремление до абсурда: Боневиц и его единомышленники прекрасно понимали, что возродить «подлинную древнюю веру» у них не получится при всем желании, поскольку современный человек обладает совершенно другим мировоззрением, и никаким сознательным усилием эту пропасть в восприятии мира не преодолеть. Недаром в уставе АДФ уточнялось, что выявленные и восстановленные индоевропейские верования – что бы за этим определением ни скрывалось – нужно адаптировать под образ мысли и потребности современного человека.
На сегодняшний день в составе АДФ насчитывается около 70 ячеек-«рощ» по всему миру, а численность друидов в движении превышает 1000 человек. «Индоевропейское» и во многом все же синкретическое по своему характеру, это движение продолжает играть заметную роль в «северном» современном язычестве – во всяком случае, в США.
Та группа друидов, которую не устраивал чрезмерно широкий религиозный кругозор Боневица, в 1988 году учредила орден под названием «Келтрийский хендж». Главное идеологическое отличие этого ордена от АДФ заключалось именно в стремлении больше следовать конкретно кельтской традиции. Правда, на практике это стремление порой оборачивалось досадными промашками, обилие которых, к слову, заставляет подозревать, что на самом деле разрыв с АДФ был вызван не религиозными разногласиями, а личными амбициями. По воспоминаниям одной участницы хенджа, ей, когда она совершала обряд подношения воды предкам, было сказано, что «так поступают даже монголы»; на возражение, что монголы – не кельты, а кельтская вера – не шаманизм, девушке просто велели не спорить со старшими друидами.
В итоге этот хендж распался в 2017 году, а многие бывшие «келтрийцы» вернулись в АДФ.
Если классическую викку – насколько вообще можно говорить о каноне в таком многообразном явлении – принесли в 1950-х годах в Америку, как мы знаем, эмигранты-англичане, то современный американский друидизм словно самозародился. Конечно, это впечатление обманчиво, у нынешнего друидизма в США имеются предшественники XIX и начала XX столетия, да и та студенческая шутка, которая воплотилась в движение «Реформированных друидов Северной Америки», возникла не на пустом месте – какое-то представление о друидах в культуре США существовало. Но все же в Америке, в отличие от Европы, не было той многовековой друидической/жреческой традиции, на которую ссылались и продолжают ссылаться новые друиды. Тем любопытнее выглядит то обстоятельство, что именно американская версия друидических верований и практик, щедро приправленная коммерцией и духовными учениями нью-эйдж, была воспринята и получила развитие в Ирландии – земле, цитируя рекламный туристический буклет, «древних магов-друидов».