Бонавентура (настоящее имя – Джованни Фиданца) – средневековый теолог, францисканский схоласт, генерал францисканского ордена, кардинал (с 1273).

Бонавентура был одним из известнейших богословов и проповедников своего времени. Католической церковью причислен к лику святых (1482 год) и к учителям церкви (1587).

В философии Бонавентура развивал идеи Платона и Августина, сдержанно относясь к аристотелизму. Теология для него была владычицей всех светских наук, а единение с Богом, к которому любовь вела человека шестью ступенями познания, – величайшим благом. Бонавентура занимался также алхимией и увлекался оккультизмом.

В своей «Книге, составленной на основе многих опытов», он писал о фармации и медицине, установил свойство «крепкой водки» (азотной кислоты) растворять серебро, отделяя его от золота.

Ученик Александра Хейлского и Иоанна Ла-Рошельского, Бонавентура был августинцем, отвергавшим большую часть аристотелизма, инкорпорированного его современником Фомой Аквинским. В то время как Сигер Брабантский и Боэций Дакийский защищали Аристотеля, запятнанного аверроизмом, а Фома Аквинский пытался дать философу теологически приемлемую интерпретацию, Бонавентура пошёл совершенно другим путём. Аристотель для него был авторитетом, которого нужно читать критически и с открытыми глазами.

Когда в 1273 году он проводил свои конференции по Гекзамерону, он осудил порочное влияние Аристотеля в теологии и взялся разъяснить, в чем, по его словам, заключалась христианская мудрость. Эта христианская мудрость, которую он намеревался изложить, определила источники его знаний; его выбор был значительным, поскольку он охотнее обращался к Псевдо-Дионисию, чем к Аристотелю. То есть он намеревался создать духовный синтез, а не рационально научную работу. В таких работах, как Breviloquium или De triplici via, Бонавентура описывает теологию как мудрость (sapientia), а не как науку (scientia) и считает своей главной задачей достижение духовного совершенства.

Но хотя небытие есть отсутствие бытия, оно попадает в разум только через бытие, бытие же не попадает в разум через что-либо другое, потому что все, что осознается разумом, либо осознается не сущим, либо сущим потенциально, либо актуально. Таким образом, не сущее может быть воспринято разумом только через сущее, а потенциально сущее только через актуально сущее. Бытие называется чистым актом сущего: бытие – это то, что первое попадает в разум, и это бытие и есть чистый акт. Но это не частное бытие, которое является бытием «суженным», потому что смешано с потенциальностью, и не аналоговое бытие, которое имеет в себе минимально актуальности. Следовательно, получается, что это бытие и есть божественное Бытие.

Так умрём же и войдём во мрак, да умолкнет голос забот, земных желаний и чувственных образов, перейдём вместе с Распятым Христом «от мира сего к Отцу».

Если ты спросишь, каким образом достичь этого, то вопрошай благодать, а не учение, желание, а не разум, воздыхание молитвы, а не исследование книг […], мрак, а не светозарность.

Нас ведут к Богу иерархии и иерархические чины, которые в нашей душе можно расположить по образу высшего Иерусалима.

Тот, кто упал, так и останется лежать, если кто-нибудь не подойдёт и не поможет ему встать.

Слеп тот, кто не видит, сколько блеска в сотворённых вещах. Глух тот, кого такой крик не заставляет проснуться. Нем тот, кого весь этот сотворённый мир не заставляет восхвалять Бога. Безумен тот, кого не заставляют столько указаний признать Первоисток. Открой же глаза, приклони уши души твоей, отверзи уста и сердце твоё обрати, чтобы во всем творении увидеть, услышать, восхвалить, возлюбить, поклониться, прославить и почтить Бога. Иначе же восстанет против тебя весь этот мир, ведь из-за этого «мир ополчится с Ним против безумцев». Но напротив, мир будет предметом славы для благоразумного, который вместе с пророком может сказать: «Ибо Ты возвеселил меня, Господи, творением Твоим: я восхищаюсь делами рук Твоих», «как славны дела Твои, Господи! Всё соделал Ты премудро, земля полна произведений Твоих».

Тогда нужно обратиться к Богу-Троице со словами, сказанными Дионисием: «Троица сверхсущностная, сверхбожественная, наисовершеннейший проводник христиан к божественной мудрости, направь нас к таинственнейшим мистическим словам, высочайшей вершине, туда, где новые, абсолютные и неизменные теологии таинства в ослепляющем сиянии открывают учение таинственного безмолвия мрака в полнейшей темноте, которая в высшей степени ясна и в высшей степени блистает и в которой всё отражает, и невидимое всё превосходящее благо». Эти слова – Богу. А вот что к другу, которому пишет Дионисий, скажем это вместе с ним: «О, друг мой, утверждай себя на пути мистического созерцания, пусть твои чувства и действия разума оставят чувственно воспринимаемое и невидимое, и вообще всё не сущее и сущее. Насколько это возможно, направь себя в своём незнании к этому единству, которое превосходит всю сущность и знание. Тогда и ты сам во всем превосходящем и абсолютно чистом духовном восхищении поднимешься к сверхсущностному лучу божественного мрака».

Сущее может быть мыслимо как неполное или полное; несовершенное или совершенное; сущее в возможности или актуально сущее; сущее с точки зрения чего-либо или просто сущее; частично сущее или полностью сущее; преходящее сущее или постоянно сущее; сущее посредством другого или сущее само по себе; сущее, смешанное с несущим, или чисто сущее; зависимое сущее или абсолютно сущее; сущее производное или первое сущее; сущее изменяемое или сущее неизменное; сущее простое или сущее составное.

Любое определение основывается на более высоком определении, и так каждое вплоть до высшего и наиболее общего, незнание которого не позволяет понять определение низшего.

Созерцание рассматривает вещи в их актуальном существовании, вера – в их обычном течении, разум – в их потенциальном превосходстве.

Настави меня, Господи, на путь Твой, и буду ходить в истине Твоей; утверди сердце моё в страхе имени Твоего.

Суждение – это действие, которое через чувство воспринимает чувственно воспринимаемый вид, а также осуществляет его абстрагирование и очищение в умозрительной способности.