Что такое правильное сосредоточение? Некоторые традиции отшельников Древней Индии проповедовали техники сосредоточения ума, но они различались в достаточной степени, чтобы каламы не знали, чьим практикам можно доверять. Четыре благородные истины, как они были представлены Буддой, подтверждают, что есть путь, ведущий к освобождению от страдания, и что такой путь можно развивать. Правильное сосредоточение как часть этого восьмеричного пути, который нужно развивать, должно выполнять свою задачу, приводя нас к цели – освобождению. В буддийской медитации мы развиваем спокойствие настолько, насколько это способствует мудрости, потому что мудрость и есть то, что освобождает. Именно поэтому сосредоточение, порождающее мудрость, обычно включает состояние собранности благого сознания. Если быть точным, такое сосредоточение происходит в согласии с правильным мышлением, правильным усилием и правильной осознанностью.
В медитации мы развиваем осознанность, которая означает видение вещей такими, какие они есть. Когда мы практикуем с сосредоточением, это приводит к прозрению. Прозрение открывает путь к мудрости. В «Аттхаканагара-сутте»[82], «Наставлении человеку из Аттхаки», упоминается, что, даже когда вы пребываете в первом из состояний погружения в глубокое сосредоточение, или джхан, вы можете развивать осознанность и сосредоточение вместе, чтобы увидеть всё таким, какое оно есть на самом деле.
Если вы практикуете сосредоточение без осознанности, вам придётся выйти из джханы, перед тем как вы сможете добавить практику осознанности. Но если вы начнёте с правильного сосредоточения, которое с самого начала включает осознанность, вам не придётся выходить из сосредоточения, чтобы практиковать осознанность, видящую всё так, как оно есть на самом деле. В вашем уме должна быть ясная картина. Вы должны знать, с осознанностью это сосредоточение или без неё.
Вы должны позаботиться, чтобы ваше сосредоточение текло непрерывно, с полным осознанием прихода и ухода зрительных образов, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и мыслей, которые приходят через ваши глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Затем, обращая всё своё внимание на то, как вы дышите, вы ощущаете собственное дыхание. Вы замечаете ваше восприятие дыхания, ощущая возникновение и исчезновение и ощущения, и дыхания, даже когда они изменяются. Вы замечаете ваши мысли и сознание. Они тоже приходят и уходят. Вдохи и выдохи, ощущения, восприятия, мысли и сознание не остаются на месте, как вы могли быть уверены раньше. Они возникают и исчезают. Помните то, что прошло, и то, что возникло. Вы не обнаружите ничего устойчивого или неподвижного. Что бы ни возникало, всё проходит. Это природа непостоянства.
Когда вы сразу начинаете развивать сосредоточение с осознанностью, вы можете пройти весь путь до достижения полной свободы. Вы продолжаете быть осознанными по отношению к непостоянству. Даже когда вы достигаете прекращения восприятия и ощущений, вы видите непостоянство. Когда вы остаётесь с осознанностью, вы видите, как возникает и исчезает множество факторов ума. Ничто из этого не присутствует здесь в виде чего-то отдельного; скорее, они возникают и исчезают как пузыри в пруду во время дождя. Пузыри не были в пруду изначально. Только когда идёт дождь и на поверхность воды падают капли дождя, пузыри могут появляться и исчезать. Всё, что появляется, исчезает.
Видя, как медитирует досточтимый Сарипутта, Будда описал состояние ума этого монаха, чья практика привела к великой мудрости и радости, сказав следующее:
И состояния в первой джхане: направленная мысль, удерживаемая мысль, восторг, удовольствие и однонаправленность ума… И состояния во второй джхане: внутренняя уверенность, восторг, удовольствие и однонаправленность ума… И состояния в третьей джхане: беспристрастие, удовольствие, осознанность, полное осознавание и однонаправленность ума… И состояния в четвёртой джхане: беспристрастие, ни-болезненное-ни-приятное ощущение, умственная невовлечённость из-за покоя, чистота осознанности и однонаправленность ума; контакт, ощущение, восприятие, намерение, ум; рвение, решимость, энергия, осознанность, беспристрастие и внимание – каждое из этих состояний было им определено, как только оно возникало, – познаваемые им, эти состояния возникали, познаваемые им, они существовали, познаваемые им, они исчезали. Он понял: «Действительно эти состояния, которых не было, стали существовать; побыв, они прошли».
Описав состояния сосредоточения джхан мира формы, Будда озвучил условия для вхождения в более очищенные миры без формы, или состояния нематериальных джхан.
И состояния в основе бесконечного пространства: восприятие основы бесконечного пространства и однонаправленность ума… И состояния в основе бесконечного сознания: восприятие основы бесконечного сознания и однонаправленность ума… И состояния в основе отсутствия чего-либо: восприятие основы отсутствия чего-либо и однонаправленность ума… Он понял: «Действительно эти состояния, которых не было, стали существовать; побыв, они прошли»[83].
Давайте посмотрим, что возникает и исчезает, когда вы входите в джханы. Когда ваше сосредоточение становится всё сильнее, количество мыслей сокращается. Иногда вы будете замечать «начальную мысль» (sankappa). Начальная мысль – это цель или намерение мышления, в то время как «направленная мысль» (vitakka) – это зарождение самой мысли. Начальные мысли могут включать мысли, связанные с отречением (nekkhamma-sankappa), мысли, связанные с противоположностью ненависти, или меттой (avyāpāda-sankappa), и мысли, связанные с состраданием или отсутствием жёсткости, непричинением вреда ни одному существу в мире (avihiṃsa-sankappa).
Временами возникает уверенность в Будде, Дхамме и Сангхе, а также в самом себе. Между этими мгновениями доверия ваш ум может переходить к воспоминаниям о зрительных образах и звуках из прошлого. Вы можете увидеть непостоянство всего этого. Или вы можете вспомнить изображение Будды. Иногда вы будете вспоминать полную последовательность событий. Иногда будет казаться, что вещи возникают случайным образом. Возможно, вы вспомните списки явлений, которые изучали раньше. Внезапно вы понимаете, что отошли от своей основной практики. Такова природа ума каждого из нас. Всё это, даже уход от основной практики, – примеры возникновения и исчезновения.
Отход в сторону. Мысли. Сосредоточение возникает и проходит. Тогда вы вспоминаете первое указание: направленная мысль, устойчивая мысль, восторг, удовольствие и однонаправленность ума. Вы вспоминаете второе указание: внутренняя уверенность, восторг, удовольствие и однонаправленность ума. Вы переходите к четвёртому указанию: беспристрастие, ни-болезненное-ни-приятное-ощущение, невовлечённость ума из-за покоя, чистота осознанности и однонаправленность ума, контакт, ощущение, восприятие, намерение и ум[84]. Теперь вы готовы исследовать более утончённые состояния.
Первая сутта, упомянутая в этой главе, – «Аттхаканагара-сутта», на самом деле охватывает одиннадцать способов спасения от огней стресса. Эти способы включают четыре состояния джхан в мире форм, а также брахмавихары, и только первые три из джхан, не связанных с формой. После этого, когда вы достигаете основы ни-восприятия-ни-невосприятия, вы не замечаете никаких состояний ума в чистом виде: умственные факторы, участвующее в этом, слишком тонкие для цели этого наставления. Когда вы выходите из этого состояния, вы можете войти и пребывать в «прекращении восприятия и ощущений». Это наиболее тонкое временное состояние сосредоточения, формально описанное в моей традиции. Глядя с ясностью и мудростью, возникшими в результате этого, вы можете увидеть, как привязанность к чему угодно ведёт к стрессу. Так, склоняя свой ум к настоящему прекращению в качестве объекта вашего ума, вы можете с помощью этого метода покончить с тем, что называется «пятнами опыта».
Видя всё таким, как оно есть, вы можете развить все факторы пробуждения (sambojjhanga). Благие факторы, поддерживающие пробуждение, – это осознанность, исследование, энергия, радость, покой, сосредоточение и беспристрастие. Кроме того, есть семь списков качеств (bodhipakkhiyadhammā), о которых сказано, что их олицетворяет Будда. Вы можете обрести непрерывность прозрения в непостоянство, безличность и видоизменение страдательности путём развития этих наборов факторов пробуждённости.
Взгляд такого человека – правильный взгляд. Его намерение – правильное намерение, его усилие – правильное усилие, его осознанность – правильная осознанность, его сосредоточение – правильное сосредоточение. Но его действия тела, действия речи и его способ добывания средств к существованию уже были хорошо очищены ранее. Так этот Благородный восьмеричный путь полностью осуществляется в нём путём развития. Когда он развивает этот Благородный восьмеричный путь, четыре основы осознанности… четыре вида правильного старания… четыре основы духовных сил… семь факторов пробуждения также полностью осуществляются в нём путём развития. Эти две вещи – успокоение и прозрение – возникают в нём, уравновешенно сопряжённые. Он полностью познаёт с помощью прямого знания те вещи, которые следует полностью познать с помощью прямого знания. Он оставляет с помощью прямого знания те вещи, которые следует оставить с помощью прямого знания. Он развивает с помощью прямого знания те вещи, которые следует развить с помощью прямого знания. Он осуществляет с помощью прямого знания те вещи, которые следует осуществить с помощью прямого знания.
И что же следует полностью познать с помощью прямого знания? Ответ на этот вопрос – пять совокупностей, подверженных привязанности, а именно совокупность формы… совокупность ощущения… совокупность восприятия… совокупность построений… совокупность сознания, подверженная привязанности. Это явления, которые следует полностью познать с помощью прямого знания.
И что же следует оставить с помощью прямого знания? Неведение и жажду существования. Это явления, которые следует оставить с помощью прямого знания.
И что же следует развить с помощью прямого знания? Успокоение и прозрение. Это явления, которые следует развить с помощью прямого знания.
И что же следует осуществить с помощью прямого знания? Истинное знание и освобождение. Это явления, которые следует осуществить с помощью прямого знания[85].
Теперь у вас есть множество инструментов для практики. Если вы зародите в себе эти качества, они приведут к появлению большей свободы и вы сами увидите, что ваш ум стал более спокойным и умиротворённым, а омрачения пошли на спад. Только вы сами можете осознать это на собственном опыте в ходе приближения к освобождению от страдания. Вы распознаете упомянутое выше прямое знание с честностью и искренностью. Это знание без ярких вспышек и притворства, оно связано с искренностью и тишиной. В достоверности вашего опыта не останется никаких сомнений.
На что опирается это подлинное видение? На непостоянство. Каждое мгновение – мгновение изменений, поэтому вы продолжаете меняться до полуночи. В это время, если вы ещё не уснули, вы можете понять, что одну секунду назад был вчерашний день, а следующая секунда после этого становится сегодняшним днём. Секундой раньше следующая секунда должна была бы стать завтрашним днём. Время меняется так быстро, что сегодня исчезает, стоит только сомкнуть глаза. Моя собственная жизнь в настоящее мгновение ограничена менее чем одной секундой. Как и ваша. Вы можете испытать это сами. Вам не нужно узнавать об этом откуда-то извне – от родителей, учителей, друзей или кого-то и чего-то ещё, кроме вашего сосредоточенного ума. Именно поэтому Будда и сказал, что «сосредоточенный ум видит вещи такими, какие они есть»[86].
То, что вы увидите своими глазами, может показать или не показать, что это правда. Часто вы слышите фразу: «Не поверю, пока не увижу». Возможно, Будда не использовал именно эти слова, но он знал и учил, как видеть вещи такими, какие они есть. Зрение, слух, обоняние и осязание могут быть искажены из-за множества факторов. Но если вы сохраняете осознанность, ваш глубоко сосредоточенный ум может видеть напрямую, оставаясь свободным от искажений. Таким образом вы можете видеть и физические, и нематериальные изменения.
Физики могут видеть большинство материальных вещей с помощью их материальных глаз, часто в сочетании с мощными микроскопами и телескопами. Ваш сосредоточенный и осознанный ум может увидеть, как всё, что обретает существование, также перестаёт существовать. Это «всё» может быть материальным или нематериальным, близким или далёким, грубым или тонким, внутренним и внешним. Всё, что вам нужно, – это физическое уединение, психическое уединение и могущественный союз осознанности и сосредоточения. Уединение от необязательных или неблагих внешних влияний создаёт пространство для того, чтобы вы могли наслаждаться свободой от всевозможных омрачений, оно помогает вам воспитывать ум, делая его чистым, ясным и не скованным препятствиями. Также эта великолепная пара осознанности и сосредоточения не только обостряет способности вашего ума, но и создаёт условия для возникновения мудрости – так, чтобы вы могли смотреть на свой опыт без предубеждения и заблуждения.
Некоторые люди, когда только начинают практиковать, не могут так ясно видеть непостоянство, им нужно тренироваться. Вполне вероятно, именно поэтому Будда упомянул непостоянство в конце, а не в начале «Анапанасати-сутты», «Наставления об осознанности к дыханию». В то время как их умение медитировать возрастает, они развивают свои способности к осознанности и сосредоточению. Тогда они тоже начинают видеть непостоянство более ясно. И в высшей точке этого занятия они не будут видеть ничего, кроме подъёма или опускания, или появления и исчезновения, дыхания. Как и в истории Бахии Даручирии, некоторые люди с самого начала видят непостоянство, однако даже тем, кто вначале испытывал трудности, будет легко увидеть непостоянство, как только они хорошо разовьют осознанность и сосредоточение.
Обратите внимание на различия проявления способностей восьми монахов, которые рассказали Будде о том, как они медитируют на смерти:
(1) …«Здесь, бханте, я думаю так: „Пусть я проживу ещё только ночь и день, занимаясь учением Благословенного. Тогда я мог бы совершить многое!“. Вот так я развиваю памятование о смерти».
(2) Другой монах сказал Благословенному: «Я тоже, бханте, развиваю памятование о смерти… Здесь, бханте, я думаю: „Пусть я проживу ещё только один день, занимаясь учением Благословенного. Тогда я мог бы совершить многое!“. Вот так я развиваю памятование о смерти».
(3) Ещё один монах сказал Благословенному: «Я тоже, бханте, развиваю памятование о смерти… Здесь, бханте, я думаю: „Пусть я проживу ещё только полдня, занимаясь учением Благословенного. Тогда я мог бы совершить многое!“. Вот так я развиваю памятование о смерти».
(4) Ещё один монах сказал Благословенному: «Я тоже, бханте, развиваю памятование о смерти… Здесь, бханте, я думаю: „Пусть я проживу ещё лишь столько времени, сколько нужно, чтобы принять один раз в пищу подаяние, занимаясь учением Благословенного. Тогда я мог бы совершить многое!“. Вот так я развиваю памятование о смерти».
(5) Ещё один монах сказал Благословенному: «Я тоже, бханте, развиваю памятование о смерти… Здесь, бханте, я думаю: „Пусть я проживу ещё лишь столько времени, сколько нужно, чтобы принять в пищу половину подаяния, занимаясь учением Благословенного. Тогда я мог бы совершить многое!“. Вот так я развиваю памятование о смерти».
(6) Ещё один монах сказал Благословенному: «Я тоже, бханте, развиваю памятование о смерти… Здесь, бханте, я думаю: „Пусть я проживу ещё лишь столько времени, сколько нужно, чтобы прожевать и проглотить четыре или пять кусков пищи, занимаясь учением Благословенного. Тогда я мог бы совершить многое!“. Вот так я развиваю памятование о смерти».
(7) Ещё один монах сказал Благословенному: «Я тоже, бханте, развиваю памятование о смерти… Здесь, бханте, я думаю: „Пусть я проживу ещё лишь столько времени, сколько нужно, чтобы прожевать и проглотить один кусок пищи, занимаясь учением Благословенного. Тогда я мог бы совершить многое!“. Вот так я развиваю памятование о смерти».
(8) Ещё один монах сказал Благословенному: «Я тоже, бханте, развиваю памятование о смерти… Здесь, бханте, я думаю: „Пусть я проживу ещё лишь столько времени, сколько нужно, чтобы, выдохнув, вдохнуть или, вдохнув, выдохнуть, занимаясь учением Благословенного. Тогда я мог бы совершить многое!“. Вот так я развиваю памятование о смерти».
Выслушав их всех, Будда похвалил седьмого и восьмого монаха, сказав, что они живут бдительно и развивают осознанность к непостоянству более ясно, чем остальные шестеро монахов. Те шестеро монахов, по его словам, жили беспечно и практиковали памятование о смерти не в полную силу, тогда как последние два развили «памятование о смерти, способное разрушить помутнения ума»[87].
Такой объект ума, как смерть, напоминает нам о её неизбежности и зарождает в нас чувство безотлагательности. Те, кто тренирует сосредоточение и осознанность с такой силой и тщательностью, могут нас вдохновить. Непостоянство заложено в самой природе, и, настраивая свой ум определённым образом, мы можем зародить в себе осознание конкретных качеств ума, приводящих к умиротворению. Возьмём, например, «Наставление об осознанности к дыханию»:
Он тренируется так: «Я буду вдыхать, созерцая непостоянство»; он тренируется так: «Я буду выдыхать, созерцая непостоянство». Он тренируется так: «Я буду вдыхать, созерцая угасание»; он тренируется так: «Я буду выдыхать, созерцая угасание». Он тренируется так: «Я буду вдыхать, созерцая прекращение»; он тренируется так: «Я буду выдыхать, созерцая прекращение». Он тренируется так: «Я буду вдыхать, созерцая оставление»; он тренируется так: «Я буду выдыхать, созерцая оставление»[88].
Без уточнения «непостоянство чего именно» наставление упоминает наблюдение просто непостоянства. С помощью хорошо натренированного ума непостоянство может оставаться заметным качеством нашего опыта, даже когда конкретные ощущаемые объекты будут отброшены.
Каждый из нас – движущееся собрание действий. Каждое мгновение что-то одно или другое происходит в нас. Мы читаем или ходим, говорим или пишем. Пока мы куда-то передвигаемся во время этих действий, происходят бесчисленные вещи. Наше сердца продолжают биться. Они заняты тем, что получают бедную кислородом кровь со всего тела, посылают её в лёгкие за кислородом, а потом перекачивают эту кровь, богатую кислородом, во все ткани и органы. Лёгкие заняты тем, что принимают бедную кислородом кровь из сердца, заряжают её кислородом, который они вдыхают, и посылают кровь обратно в сердце. Вены и артерии постоянно переносят кровь и питательные вещества в каждую мельчайшую клетку, одновременно собирая бедную кислородом кровь и отходы, чтобы унести их прочь.
Печень обеспечивает обмен веществ, почки фильтруют и выделяют жидкость, клетки каждого вида должны правильно работать без промедления. Все они очень заняты. Ничто в нашем теле не сидит без дела. Ни у чего нет времени отдохнуть. Даже во время сна множество частей нашего тела работает, чтобы мы продолжали жить, не говоря о мыслях и ощущениях, чувствах и переживаниях, постоянно подпитывающих наше ощущение «я». Все эти процессы никогда не стоят на месте. Поэтому нам необязательно смотреть на какую-то одну особую часть нас самих, чтобы увидеть непостоянство. Также нам не нужно отправляться в какое-то особое место. Всё, что нам нужно сделать, чтобы осознать непостоянство, – это обратить внимание на то, что по-настоящему происходит внутри этих наших тела и ума. Занявшись этим, просто поучаствовав в этом внутреннем наблюдении, мы можем «прийти и увидеть». Это занимает всего лишь мгновение прямой осознанности и достаточного сосредоточения, это может произойти среди ночи или пока мы принимаем в пищу один кусок пищи. Именно поэтому Будда и сказал, что «все явления возникают из внимания» (manasikārasambhavā sabbe dhammā)[89]. Старайтесь «прийти и увидеть» осознанно. Мы можем увидеть непостоянство в каждом дыхании. Восьмой монах был настолько бдителен, что ему хватило одного вздоха, чтобы достичь освобождения. Возможно, вам необязательно быть монахом. Это приглашение, открытое для всех. Эхипассико.