Давайте применим эти принципы «прийти и увидеть» к практике випассаны, где они показывают свою истинную силу открывать Дхамму в любой ситуации. Мы можем начать с трёх неблагих корней. Представим, что вы сидите на подушке для медитации и в вашем уме возникает жажда чего-то. Что вам нужно делать? Во-первых, признайте, что, если бы в вашем уме не было склонности к жажде, жажда бы не возникла. Хотя ваш ум светоносен, он не до конца чист[53]. Далее постарайтесь увидеть, что есть большая вероятность освободить свой ум от жажды. Затем наблюдайте ваши мысли, не следуя за ними, пока жажда не стихнет.
Когда жажда закончилась, различите, что она прошла. Развивайте в себе такие мысли: «Как чудесно! Раньше этот ум был полон жажды. Теперь её не осталось. Это значит, у меня есть шанс освободить этот ум от жажды».
Наконец, рассмотрите внутри себя природу ума, свободного от жажды. Он щедр, мягок, сострадателен и радуется отречению от мыслей о чувственных удовольствиях. Двигайтесь дальше с уверенностью в этом.
Допустим, в другой раз, во время медитации, вы слышите вокруг себя звуки. Возможно, другой практикующий занимается медитацией при ходьбе и пол громко скрипит. Кто-то кашляет. А другой человек чихает. А потом кто-то вообще начинает храпеть.
Вы раздражаетесь и думаете: «Почему этот человек не может ходить тихо? Почему тот человек не примет лекарство от кашля? Почему тот, кто сидит рядом с храпящим человеком, его не разбудит?».
Злые мысли толпятся в вашем уме. Возникает отвращение – возможно, даже ненависть.
Когда вы различаете эти возникшие отвращение и ненависть, вы можете подумать: «Во мне возникли мысли ненависти». Вы можете понаблюдать, как мысли, полные ненависти, возникают, опираясь на причины и условия, насколько это непредсказуемо. Постарайтесь не принимать это на свой счёт, думая: «Мой ум полон ненависти». Если вам приходится облачать это в понятия, попробуйте использовать «этот ум» вместо «мой ум». Ещё лучше – просто чувствуйте, не приклеиваясь к тому, что происходит, не придумывая истории, объяснения и планы. Слова препятствуют осознанию того, что происходит в уме. Просто обращайте внимание и замечайте, что возникло и что возникает.
Пока вы удерживаете осознание того, что в отвращении нет ничего личного, что оно возникает в зависимости от причин и условий, вы можете использовать техники осознанности, чтобы справиться с этими злыми, полными ненависти мыслями. Как и раньше, обращайте внимание на мысли, не следуя за ними. Наблюдайте, как ненависть влияет на ваше сознание. А затем наблюдайте природу ума, свободного от ненависти: насколько он прекрасен, спокоен и расслаблен.
Что касается работы с заблуждением, то оно менее заметно. Ум должен быть свободен от заблуждения, чтобы понять, что он свободен от заблуждения. До того как в вашем уме возникает заблуждение, ум ясен – так же как перед тем, как заснуть, вы бодрствуете. Всё, что вам нужно сделать в этот миг, – это обратить внимание на тот факт, что ваш ум ясен.
Когда вы обращаете внимание на то, что не находитесь во власти заблуждения, облака заблуждения постепенно растворяются и ясный, подобный чистому небу ум появляется снова. Вы видите, что сознание всё время меняется. В этом пространстве ума мысли появляются и исчезают. Они непостоянны. Когда возникает заблуждение, вы обращаете на него внимание, только пока оно труднопреодолимо, зная, что это заблуждение. Затем, из-за того что всё меняется, ваш фокус рано или поздно открывается и возникшее беспокоящее качество заблуждения пропадает. И снова вы знаете, что ум ясен, осознан и светоносен.
Четыре благородные истины буддизма предлагают нам поразмышлять о четырёх вещах: истине страдания, причине страдания, окончании страдания и шагах, необходимых для окончания страдания. Чтобы получить от этих истин пользу, нам нужно «прийти и увидеть», что эта идея означает внутри нас самих.
У страдания нет хозяина. Оно просто существует – внутри меня, внутри вас. Чтобы быть свободным, я должен честно посмотреть на переживание этого страдания на собственном опыте, когда оно возникает. Затем я должен попытаться понять, как я могу избавить себя от этого страдания путём развития правильного мышления.
Если я думаю с жадностью, я страдаю. Поэтому я стараюсь думать мысли щедрости, что помогает мне отпустить жадность и уменьшить моё страдание. Если мои мысли полны ненависти, я страдаю. Поэтому я стараюсь думать мысли любящей доброты, что помогает мне отпустить ненависть и уменьшить моё страдание. Если я думаю жестокие мысли, я страдаю. Поэтому я стараюсь думать мысли сострадания, что помогает мне отпустить жестокость и уменьшить моё страдание.
Думать об отпускании своей жадности, ненависти и жестокости только время от времени недостаточно, чтобы практика принесла пользу. Я должен думать об их отпускании каждый день, каждый час и даже каждую минуту. Даже тогда, несмотря на моё твёрдое желание, они могут возникать. Тогда я должен думать об их преодолении, их подчинении, их превозможении, их ослаблении, их порицании и их удалении.
Щедрость помогает мне отпустить жадность. Когда я развиваю и взращиваю мысли, связанные с щедростью, я беру за горло и душу в себе жадность. Дружелюбие помогает мне отпустить ненависть. Когда я развиваю и взращиваю мысли, связанные с дружелюбием, я беру за горло и душу в себе ненависть. Сострадание помогает мне отпустить жестокость. Когда я развиваю и взращиваю мысли, связанные с состраданием, я беру за горло и душу в себе жестокость.
Конечно, у моей традиции есть прочная репутация доброты к людям и всевозможным созданиям, но тексты используют резкие слова в отношении работы с вредоносными переживаниями. Когда я полностью присутствую, признавая свои сложности, – это доброта. Это включает честное признание существования страдания без того, чтобы становиться его представителем. Под «брать за горло» я имею в виду то, что я перестаю переливать жизненные силы в мысли, которые не приносят никакой пользы. Под «душить» я имею в виду подавление ненужного продолжения сложностей. Таким образом, не причиняя вреда настоящим физическим объектам моих мыслей или ощущений, я просто не даю энергию продолжению неблагих мыслей. Когда они лишаются топлива моих личных сил, мысли просто сдуваются. Не питая их, я не ухудшаю ни своё положение, ни чьё-то ещё.
Практика может поддержать тренировку нашей осознанности. Когда вы отпускаете ваши жадность, ненависть и жестокость и практикуете вместо этого щедрость, дружелюбие и сострадание, вы становитесь осознаннее. Когда возрастает осознанность, первое заметное снаружи изменение часто касается речи. Возможно, вы говорите мягче и более приветливо, хотя бы без резкого тона. В результате постоянной практики вы можете обнаружить, что всегда говорите правду, ни о ком не злословите и говорите только значимые вещи. Используя речь таким образом, вы испытываете счастье и уменьшаете как свои страдания, так и страдания окружающих. Это в свою очередь повлияет на поступки, мысли и даже на то, как вы добываете средства к существованию.
Что касается ваших действий, вы естественным образом воздерживаетесь от воровства и сексуальных проступков, потому что вы не можете допустить создания условий для болезненных последствий. Вы проявляете своё дружелюбие и сострадание ко всем живым существам и радуетесь, когда другие здоровы и счастливы. Вы также выбираете профессию, которой вы можете заниматься вместе с другими в атмосфере дружелюбия и сострадания.
Так ваши понимание, усилие и осознанность становятся сильнее. Когда они обретают силу, ваши благие мысли, речь, поступки, средства к существованию, усилие, осознанность и сосредоточение тоже становятся сильнее. С помощью сильного сосредоточения вы можете видеть страдания ещё яснее, чем раньше. Вы также можете увидеть выход. Так вы продолжаете повторять практику этих восьми шагов, которые составляют Благородный восьмеричный путь Будды. Всякий раз без исключения, когда вы их повторяете, ваши мысли, речь, поступки, обеспечение жизни, усилие, осознанность и сосредоточение становятся всё более чистыми, всё более утончёнными, пока в конце концов вы не преодолеете своё эго – не что иное, как ваше представление о постоянном «я».
Говоря о том, что не длится вечно, мы должны учитывать тот факт, что у всего есть срок годности. При рождении мы получаем срок годности. У всего, что когда-то начинается, срок годности по определению истекает. Биохимия может отслеживать наши сроки годности. Если вы можете оценить, сколько в нашем теле появляется клеток и как долго живёт каждая из клеток, вы сможете предсказать этот срок. Иногда эту дату можно отложить. Однако рано или поздно мы больше не сможем продлевать гарантию. Способность нашей крови переносить кислород также обладает определённым сроком годности, и костный мозг производит красные клетки на замену, чтобы восполнять их способность работать правильно. Даже в нашем скелете есть клетки, основная задача которых – растворять кость, и другие клетки, отвечающие за создание новой кости из очень тонкого и постоянно меняющегося баланса минералов в крови. Когда системы тела больше не могут восстанавливать себя на той скорости, которая успевает за их разрушением, приходит срок, дальше которого продлить вашу жизнь невозможно. Это ваш физиологический срок годности.
Когда случилось ваше зачатие, непостоянство родилось одновременно с ним. Тело вашей матери обычно предоставляет всё, что необходимо и достаточно для развития в утробе. Чертежи и материалы, щедро пожертвованные вашими родителями, направляют и поддерживают постоянное увеличение количества новых клеток, заменяющих умирающие клетки, в течение девяти месяцев перестройки, в результате чего образуется младенец – вы. В момент рождения вы появляетесь, созданные из миллиардов клеток. С этого момента происходит только становление и изменение, продолжающееся движение вперёд с билетом в один конец, без какого-либо обратного билета и только до тех пор, пока не истечёт гарантия. Когда вы встречаетесь с любовью и состраданием, это тоже приводит к становлению и изменению. Вы можете принести больше всего пользы себе и другим, если сможете «прийти и увидеть» действительность того, что всё непостоянно. Но вы должны начать до того, как истечёт гарантийный срок, и вы должны продолжать. Как и с вашим физическим ростом, сейчас нужно зародить духовную безотлагательность (saṃvega) и уверенность (pasāda), чтобы ускорить созревание вашей практики осознанности.
Биологи, химики и физики, а также те, у кого нет никаких научных знаний, могут использовать человеческое мышление и понять непостоянство путём экспериментов в своём сознании с тем, что окружает их снаружи. Их понимание подобно восприятию воды в глубоком колодце. Вода в глубоком колодце необязательно утолит вашу жажду. Чтобы утолить жажду, эту воду нужно как-то оттуда достать и выпить. Ваши руки недостаточно длинны, чтобы дотянуться до дна глубокого колодца. У вас также нет ведра или верёвки, с помощью которых это сделать. Это аналогия того, как большинство людей понимают непостоянство – сугубо на интеллектуальном уровне.
Так же как вам нужны ведро и длинная верёвка, чтобы достать воду, и так же как вам нужно самому выпить воду, чтобы утолить жажду, – чтобы утолить свои страдания, вы должны полностью, нераздельно и осознанно обращать внимание на что-то одно, в чём непостоянство наиболее очевидно. Для целей такого упражнения этим «чем-то одним» служит ваше собственное дыхание, которое всё время меняется. Вы замечаете, как дыхание меняется, просто обращая внимание на это.
В этой традиции дыхание называется «телесным условием» (kāyasankhāra). Это означает, что без жизненно необходимого существующего ранее условия дыхания не существовало бы собрания систем, которые составляют тело. Кая – это груда вещей или частей, и также это означает «тело». Санкхара может означать «построение», или группу, видимых или невидимых вещей, но в данном случае это означает «субстрат». Это процесс или собрание, от которого зависит другой процесс или собрание. Кислород приносит жизнь в каждую клетку нашего тела. Дыхание – условие для того, чтобы в этих телах происходило всё остальное.
Когда вы тщательно обращаете внимание на ваше постоянно меняющееся дыхание, на самом деле вы обнаруживаете постоянное счастье. Это может звучать как парадокс, но это не так. С одной стороны, вы не можете найти ничего постоянного; как только вы думаете, что нашли что-то постоянное, быстро наступает разочарование, когда это что-то меняется. С другой стороны, когда вы во всём видите непостоянство, вы не можете разочароваться, потому что вы постоянно встречаете истину. Такая истина никогда вас не подведёт.
Только когда вы пытаетесь спрятать истину или не обращать на неё внимания, вы будете разочарованы. В мгновение жёсткости непостоянство обязательно себя проявит. Когда вы забываете, насколько всё на самом деле эфемерно, непостоянство оказывается тут как тут, принося вам неожиданное горе, слёзы и страдания. Вы не можете побороть изменение, потому что противник здесь – ваши стойкие убеждения. Но если вы покоитесь в потоке того, что с вами происходит, а не в определённости какого-либо объекта, это может принести облегчение. Из-за того что опыт течёт и развивается повсюду, вы в покое в любой точке мира.
Когда вы не живёте и не действуете, исходя из осуществлённой мудрости непостоянства, непостоянство очень болезненно. Эта боль может быть осознанной и неосознанной. Она может быть тонкой тоской, которая тянется, когда вы приходите домой с работы, личным взаимодействием, которое пошло не очень гладко, или разочарованием, когда всё идёт не так, как вы запланировали. Мелкая обида или надвигающийся кризис – непостоянству всё равно, и причина страдания не в этом. Боль вызывает наше сопротивление. И сколько бы вы ни спорили с истиной существования, она всегда будет такая, как есть. Когда вам хочется, чтобы ваше тело, ваш дом или ваша машина оставались всегда такими же, вы страдаете. Вместо этого вы можете отождествиться с непостоянной природой жизни как таковой, которая не покрывается ни одним страховым полисом.
Некоторые люди занимаются исследованиями в лабораториях. Они работают во внешних лабораториях: в чистых комнатах, с чашками Петри, на опытных делянках. Для своих изысканий профессиональные исследователи могут привлекать животных различных видов, людей, насекомых, змей, рыб, семена и растения. Они могут изменять физические свойства среды эксперимента, такие как температура, влажность и освещённость. Они могут использовать специальные приспособления, такие как трубки, краны, газовые клапаны, горелки, электрические розетки с механическими или электронными приборами для измерения и записи. Всё это внешние вещи.
В медитации мы используем в качестве своей лаборатории самих себя и находим всё, что нам необходимо для эксперимента, прямо внутри нашего тела. Чтобы увидеть непостоянство, это самая лучшая мастерская из возможных. Движение воздуха, текучесть воды, присутствие или отсутствие тепла, твёрдость земли – все элементы отлично подходят для наблюдения внутри этого внутреннего аппарата. Набор физических свойств, с которым каждый из нас родился, даёт нам возможность детального исследования постоянно изменяющихся ощущений, всевозможных видов восприятия, возникающих мыслей и волевых позывов. В теле мы можем наблюдать мириады процессов, порождающих живые и яркие варианты сознания, непрекращающееся возникновение и распад всего, без начала и конца. Мы испытываем всё это прямо здесь, в нашем теле, в каждое мгновение.
Будда соглашался, что эти человеческие тело и жизнь дают нам именно то, что обеспечит самой лучшей информацией наше осознанное исследование на всём пути до просветления. Рохитасса, один из божеств, однажды задал Будде такой вопрос.
Бханте, возможно ли, путешествуя, узнать, увидеть или достичь конца света, где никто не рождается, не стареет и не умирает, не переходит из одного и не обретает другое существование?
В ответ Будда сказал следующее:
Я говорю, друг, что невозможно, путешествуя, узнать, увидеть или достичь конца света, где никто не рождается, не стареет и не умирает, не переходит из одного и не обретает другое существование… Однако я также говорю, что, не достигнув конца света, нельзя положить конец страданию. Ведь в этом теле длиной в сажень, наделённом восприятием и умом, я провозглашаю: 1) мир, 2) возникновение мира, 3) прекращение мира и 4) путь, ведущий к прекращению мира[54].
Вам не нужно лететь по воздуху в какую-то экзотическую страну или переплывать океан. Так же как Рохитасса, вы можете посмотреть внутрь мира ваших ума и сердца. Там вы обнаружите множество земель и океан любящей доброты. Когда там случается перенаселение, только вы можете перестать плодить ещё больше содержимого. Если жажда создавать всё больше и больше, придумывать и строить кажется очень сильной, посмотрите, откуда эта жажда приходит. Вероятно, она не приходит откуда-то «снаружи». Вы можете мудро и мягко обратить внимание прямо туда, откуда возникает напряжение, пока его топливо не иссякнет и оно не исчезнет само по себе. Вы можете почувствовать удовольствие от отдыха в дыхании и настроить свои мысли, слова и поступки, чтобы сделать своё положение более подходящим для прозрения. Эту практику можно везде брать с собой. Этот навык можно перенести на что угодно. Вы можете поводить такой эксперимент в любой ситуации и когда угодно. Когда вы практикуете в течение множества уникальных мгновений, ваше внимание становится более утончённым. Главное – не забывать «прийти и увидеть» и делать это с добротой.