Если мы решили путешествовать по внутренним территориям, которые ведут к краю света, есть несколько условий, которые сделают путь более гладким. Осознанность возникает проще при определённом количестве радости и лёгкости. Если мы практикуем дружелюбие и принятие в отношении мира, эти качества посещают нас спонтанно, и нас перестают отвлекать их противоположности.
Как все родители стремятся обеспечить любовь, безопасность, пищу, образование и уютный дом для своего ребёнка – так же и мы можем создавать определённые внутренние условия, способствующие тому, чтобы осознанность росла прямой и высокой на твёрдом основании. Оптимальные мирские условия для воспитания осознанности называются брахмавихарами, или четырьмя божественными обителями. Это метта – любящая доброта или дружелюбие, каруна – сострадание, мудита – радость из-за чужой удачи и упеккха – беспристрастие, или равностность.
Хотя все эти четыре качества можно практиковать с целью сосредоточения и практической пользы, основное внимание этой книги уделено не им. Давайте рассмотрим здесь метту, не без причины ставшую такой популярной и среди мирян, и среди монахов.
Монахи, у освобождения сердца с помощью практики любящей доброты, повторяемого, развитого, приумноженного, сделанного привычным, сделанного основой, пережитого, практикуемого, хорошо предпринятого, одиннадцать видов пользы. Какие одиннадцать?
Человек хорошо спит, хорошо просыпается, не видит плохих снов, нравится людям, нравится не-людям, его защищают божества, ему не причиняют вреда ни огонь, ни яд, ни оружие, его ум быстро успокаивается, его лицо сияет, он умирает без запутанности, а также, если он не проникнет в суть высшего, он придёт в мир брахм[55].
Ясно, что ситуация, описанная в приведённым выше отрывке, ускорила бы практику осознанности. Будда даже сказал, что, когда мы практикуем метту, такие опасности, как огонь, яд и оружие, не могут причинить нам вред. Вы можете спросить, правда ли это. Это правда. Если вы усердно практикуете метту в соответствии с инструкциями, вы можете на своём опыте удостовериться в результате.
Всё, что вам необходимо сделать, – это обращать нераздельное и непредвзятое внимание, насыщенное меттой. Будда сказал, что мы можем увидеть истину, только если мы наблюдаем без предубеждения: «Все дхаммы видимы для осознанного внимания» (manasikārasambhavā sabbe dhammā)[56]. Это другой случай, когда «дхаммы» означает явления, а не учение. Здесь осознанное внимание как будто добавляет высококачественные линзы к нашему внутреннему зрению, так что мы можем видеть каждую вещь, которая происходит с нами, более близко. Где проявляются такие проблески? Внутри. Даже для метты нет никаких исключений.
Что это за огонь, который не причиняет нам вреда, когда мы практикуем метту? Будда кратко описал это следующим образом в «Адиттапарияя-сутте».
Глаз пылает; формы, сознание глаза, контакт глаза, ощущение, возникающее на основе контакта глаза, пылают. Ухо пылает; звуки, сознание уха, контакт уха, ощущение, возникающее на основе контакта уха, пылают. Нос пылает; запахи, сознание носа, контакт носа, ощущение, возникающее на основе контакта носа, пылают. Язык пылает; вкусы, сознание языка, контакт языка, ощущение, возникающее на основе контакта языка, пылают. Тело пылает; прикосновения, сознание тела, контакт тела, ощущение, возникающее на основе контакта тела, пылают. Ум пылает; объекты ума, сознание ума, контакт ума, ощущение, возникающее на основе контакта ума, пылают. Из-за чего же они пылают? Из-за огня страсти, говорю я, огня ненависти и огня заблуждения. Из-за рождения, старости, смерти, печали, плача, боли, недовольства и отчаяния[57].
Это краткое изложение данного наставления. Мы можем «прийти и увидеть», как огонь страсти, ненависти и заблуждения обязательно порождает рождение, старость, смерть, а также печаль, плач, боль, недовольство и отчаяние, которые за ними следуют[58]. Мы также можем непосредственно ощутить, как эти же самые огни гаснут во время практики метты. Вы можете постичь эту истину на собственном опыте.
«Тот, кто видит Дхамму, видит меня»[59]. Когда мы готовимся использовать инструменты, предложенные Буддой, более всеохватывающим и непрерывным образом, это утверждение может казаться нам коаном. Мы можем позволить уму пребывать вне концепций. Мы признаём, что мы не воспринимаем обусловленное возникновение целиком и полностью, и за счёт этого создаём возможность, которая одновременно и подготавливает нас к более глубокому исследованию непостоянства, и мотивирует нас к этому.
Мы часто слышим людей, которые жалуются, что не могут заниматься медитацией любящей доброты. Они говорят, что, когда начинают исследовать медитацию метты, они вспоминают неприятное переживание из детства. На самом деле это больше похоже на ещё одну причину, чтобы окружить себя дружелюбием. Некоторые говорят, что они направляют свою практику метты своим любимым, друзьям и родственникам, которые тяжело болеют, находясь в больнице или дома. Несмотря на искренние попытки пожелать блага, их любимые рано или поздно умирают. Охваченные горем и разочарованные, такие люди или совсем бросают свою практику метты, или начинают жаловаться. Это запутанность. Что им на самом деле следует сделать, так это посмотреть на свой собственный ум, чтобы «прийти и увидеть», поняли ли они правильный способ и смысл практики метты.
В формальных наставлениях распространения метты на других не упоминается выгода адресата от ваших благопожеланий. Если вы создаёте метту, то вы и получаете пользу. Если ваши любимые страдают от различных недугов и вы хотите подарить им приятные результаты метты, предложите им практиковать вместе с вами. Когда они сами начнут зарождать доброжелательность, их сердца преобразятся. Тогда и вы, и они сможете «прийти и увидеть» внутри себя результат дружелюбия и обнаружите что-то освежающее и прекрасное. Ваше сердце и сердца ваших любимых будут освобождены от одиннадцати видов огня, упомянутых ранее.
Для «освобождения ума с помощью дружелюбия» Будда рекомендовал, чтобы метта была «развита и приумножена, практиковалась часто, была сделана средством передвижения и основой, прочно установлена, объединена и правильно предпринята»[60]. Другими словами, ваша метта должна быть «сделана большой, стать привычной, стать основой»[61]для вашей практики осознанности. Сказано, что если вы практикуете таким образом, то ощутите определённые виды «пользы хорошо предпринятой метты»[62]. Нам не следовало бы ожидать меньшего от человека, провозгласившего духовную дружбу всей совокупностью пути, чем включение метты во всё и сразу.
Совет Будды, полный сострадания и мудрости, заключается в том, чтобы мы развивали следующие качества нашего ума и чтобы мы таким образом применяли практику метты для достижения состояния умиротворения.
Вот что следовало бы делать тому, кто искусен в полезном,
Желающему достичь состояния покоя:
Пусть он будет способным, прямым и честным,
Кротким, мягким и скромным,
Удовлетворённым, необременительным,
С немногими обязанностями, живущим легко,
Со спокойными способностями восприятия, рассудительным,
Не наглым и не жадным до семей мирян,
Пусть не делает ни одного проступка,
Который мудрые осудили бы[63].
Эти строфы – начало «Каранияметта-сутты», или «Наставления о доброжелательности», которую декламируют по всему миру, и те, кто попробует следовать приведённым в ней указаниям, поймут почему. Если мы сможем «прийти и увидеть» истину этого утверждения внутри самих себя, мы увидим, что Будда сидит внутри нас и учит нас Дхамме. Эта сутта – отличный пример глубокого метода, который мы можем привнести внутрь себя. Делая это, мы буквально меняем мир внутри и снаружи с помощью развития доброжелательности. В сутте Будда использует слово карания, означающее «то, что следовало бы сделать». Это означает, что для развития метты мы должны быть готовы заниматься практикой.
Помните, что тот, кто на самом деле разовьёт такой уровень дружелюбия, не пострадает от огня, яда и оружия. Если мы остановимся, чтобы глубоко обдумать свежие и мягкие качества метты, описанные выше в сутте, до того, как мы на самом деле начнём создавать их в нашей практике, то мы увидим мудрость и сострадание Будды. Видя глубину этих двух качеств, мы видим самого Будду. В продолжении этого наставления объясняется, что если мы хорошо практикуем метту, то можем жить божественной жизнью прямо здесь и сейчас, прямо на этой земле.