Есть два способа обнаружить драгоценность, исполняющую желания, т.е. добиться просветления через понимание символов:

а. Понять символы в момент их возникновения. Этот способ для способных к мгновенному просветлению.

б. Понять смысл четырех посвящений, имеющих символическое значение, их объяснений и того, как в процессе их получения раскрывается природа ума. Этот способ для тех, кто идет к просветлению постепенно.

а.

Однажды, когда Тилопа сидел в позе, рекомендуемой Вайрочанабхисамбодхи-тантрой, Абхаякирти подошел к нему, обошел посолонь со сложенными руками, поднес мандалу и, упав на колени, попросил:

– Гуру, пожалуйста, наставьте меня. – Вместо ответа Тилопа тринадцать дней показывал ему тринадцать символов. Он начал так:

– Чтобы получить наставления, необходимо сначала получить посвящение. Поэтому пойди и принеси мне раскаленный уголек и хлопковую ткань.

Когда Наропа сделал это, Тилопа расстелил ткань на земле и закрепил четыре угла колышками. Сказав Наропе держать одну сторону ткани, Тилопа зажег противоположную. Пепел сохранил основу ткани, но уток весь сгорел. Таким образом ее уже нельзя было использовать как ткань. Тогда Тилопа спросил:

– Наропа, ты понимаешь, что это значит?

Тот ответил:

– Я понимаю, что свет мудрости гуру и посвящение огня сжигают эмоциональную неустойчивость ученика, как эту хлопковую ткань. Вера в постоянство внешнего разрушена, а поскольку такой веры больше не существует, нет и возвращения к мирскому. – И он сложил следующую песню о своем постижении:

Смысл и цель посвящения огня

Истребила мои привычные мысли, хлопковую одежду;

Хотя в пепле нити еще остались,

Их уже нельзя использовать как ткань.

Так и с иллюзорным телом,

Которое можно увидеть, но нельзя потрогать.

Тилопа ничего не сказал. Когда Наропа снова стал ходить вокруг него со сложенными руками и просить посвящений, Тилопа показал ему прозрачный хрусталь. Наропа сказал, что понял это так: хрусталь означает, что природа ума ученика должна оставаться незапятнанной ложью и обманом, чего можно добиться сохраняя обеты чистыми.

В следующий раз Тилопа попросил Наропу принести моток ниток и размотать его. Когда это было сделано, Тилопа просто выбросил нитки и ушел. Наропа сказал:

– Я понимаю, что нить, которой сознание привязано к сансаре, вовлекает нас в восемь мирских пороков57, сейчас выброшена и лежит там, где ей надлежит быть, – в реальном сознании.

Затем Тилопа положил на голову Наропе редкую драгоценность.

– Я понимаю, что драгоценный камень, который создает сансару и нирвану, – это гуру, и что человек должен думать о своем гуру как об украшении, неотделимом от головы.

Затем Тилопа посмотрел на драгоценность.

– Я понимаю, что иметь перед глазами идеал в этой жизни значит обрести высшее просветление, Махамудру, и что если человек смотрит на поступки и поведение гуру с непоколебимой преданностью, то они видятся высшей добродетелью.

Затем Тилопа наполнил сосуд чистой прохладной водой и дал Наропе выпить.

– Я понимаю, что огонь эмоциональной нестабильности, который есть во мне и других, можно охладить за счет прохладной воды духовных посвящений.

Тилопа затем наполнил водой несколько сосудов, перелил в один и снова разлил по нескольким.

– Я понимаю это как ситуацию, когда один вкус появляется во многом (многих формах) и многое имеет один вкус58.

Затем Тилопа показал ему треугольник как источник всего.

– Я понимаю это как символ того, что вся реальность обладает тремя качествами освобождения59 и не имеет начала.

В следующий раз Тилопа нарисовал точку.

– Я понимаю это как символ того, что все явления происходят из созидательного потенциала Дхармакаи.

Тилопа дотронулся до груди и кивнул.

– Я понимаю это как символ того, что созидательный потенциал Дхармакаи – всего лишь потенциал.

Тилопа указал на разматывающую свои кольца змею.

– Я понимаю это как символ того, что сансара освобождает себя сама.

Тилопа притворился немым.

– Я понимаю, что интуитивная ясная мудрость не может быть выражен словами.

В конце Тилопа показал ему фрукт.

– Я понимаю это так: когда фрукты поспевают для себя, они приносят пользу и другим. Вот как я понимаю каждый символ.

Когда эти тринадцать символов были раскрыты, Наропа попросил подтвердить правильность его выводов, и Тилопа спел эту великую песню об интуитивной мудрости, песню о распознании символов на пути к просветлению:

Я, Тилопа, улыбаюсь и говорю:

Слушай, ты достойный сосуд, безупречный, сверкающий.

Наставления сжигают эмоциональную неустойчивость,

Как горящий уголь хлопковую одежду.

Истинная духовность человека как прозрачность хрусталя.

Распусти моток восьми пороков.

Взгляни на драгоценность, гуру,

С непоколебимой верой и любовью.

Испей чистой воды наставлений,

Ведь вода во всех сосудах одинакова.

Источник не имеет начала.

Дхармакая созидательна сама по себе.

Пальцем указал я на ее природу.

Сансара освобождает себя сама как змея разматывает свои кольца.

Немота – невыразимость опыта.

Плоды созревают и для себя, и для других.

Ты решил эти тринадцать задач, теперь ты знаешь их.

Имея мое подтверждение, которое доводит до зрелости несозревшее,

Всмотрись в зеркало своего ума и стань свободным

В Гухьясамадже, тайной обители дакинь, —

Драгоценности, исполняющей желания.

б.

Для тех, кто идет к просветлению постепенно, раскрытие природы ума через решение символов происходит за счет посвящений, согласно общей методике Гухьямантры. Тилопа сказал:

– Благодаря посвящению сосуда60 ты должен понять, что все есть проявление божеств и твоего сознания. Затем ты понимаешь, что все это – магические чары. С помощью тайного посвящения ты понимаешь, что сознание – лишь интеллектуальное действие, что оно пусто по своей природе. С помощью посвящения мудрости ты понимаешь, что пустота является блаженством. Посмотри на союз пустоты и блаженства после получения четвертого посвящения и пойми, что блаженство рассеяно всюду.

Тогда Наропа спросил:

Как я могу видеть,

Если слеп из-за невежества?

Почитаемый Тилопа ответил:

Смотри не высматривая.

Смотри из незримости на то, что нельзя потрогать.

Видеть или не видеть – зависит от тебя.

Тогда Наропа посмотрел на посвящения, ничего не выискивая, взглянул на них просто, не ожидая их увидеть так или иначе, и в тот же миг освободился и обрел состояние, в котором нет жажды до свободы. Он сказал:

Когда я полагался на лодку61, гуру, и драгоценность сознания,

То был уверен, что свобода значит переплыть океан сансары.

Эта же практика учит,

Что путь к просветлению лежит через блаженство.

Но Тилопа сказал:

Похоже, ты все еще привязан к учению гуру,

Который под реальностью мнит блаженство.

Твои эмоции, похоже, нестабильны, поскольку ты жаждешь

Наставлений глубокого значения реальности

От гуру, для которого реальность – подлинное блаженство и счастье.

Но не жди ни их, ни их отсутствия.