То, как Наропа обретает понимание знаков, или единого вкуса состоит из пяти частей:
1) Утверждение того, что человека обманывает его же сознание;
2) Просьба освободить от боязни того, что невежество может покуситься на трансцендентное;
3) Утверждение того, что отказ от привязанности к сансаре и нирване – явление ни плохое, ни хорошее;
4) Просьба помочь отсечь все загрязнения отказом от привязанностей;
5) Утверждение того, что трансцендентность обнаруживает себя сама.
1)
Однажды Тилопа, окруженный гостями: духовными героями и духовными силами – появился в небе и спел:
Наропа!
Без получения разрешения гуру, дакинь,
Без получения внутреннего опыта и интуитивной мудрости,
И будучи не свободным от привязанностей,
Не действуй, Наропа.
Наропа подумал: «Значит ли это, что я должен слушать Дхарму?» Ответом были слова:
Слушать Дхарму все равно что пить соленую воду;
Это не избавит от жажды, Наропа.
Наропе подумалось: «Не значит ли это, что я должен обучать Дхарме других, ведь я великий ученый?» Ответом было:
Занимаясь нагромождением слов,
Не доберешься до сути, Наропа.
«Тогда не значит ли это, что я должен медитировать?»
Когда захваченности освобождаются сами по себе,
Незачем медитировать, Наропа.
«Или, может, это значит, что я должен действовать?»
Когда взгляд на мир как субъект и объект преодолен,
Действия невозможны, Наропа.
«Не значит ли это, что мне следует наблюдать природу вещей?»
Поскольку трансцендентность не есть содержимое сознания,
Наблюдением природу вещей не узнать, Наропа.
«Не значит ли это, что результат будет достигнут сам собой?»
Где не существует ни ожиданий, ни огорчений,
Нет и результата, Наропа.
«Если нечего больше достигать, тогда желание делать что-либо будет заблуждением. Я должен просить гуру разрешить свои сомнения».
2)
Наропа спросил:
Если мириады форм
Существуют в нерожденности,
То есть смысл в действиях;
Если же нет, что толку действовать?
Если сокровищница сознания, ясная и самоосознанная,
Может быть достигнута в пустоте, где ничего нет,
То есть смысл стремиться к ней,
Если же нет, что толку в этом стремлении?
Мудрость, свет и пустота
Не позитивны и не негативны,
Если они реальны, есть смысл в медитативном опыте,
Если же нет, что толку в медитации?
Если в великом блаженстве, самодостаточном,
Присутствуют достоинства и недостатки,
То есть смысл в созревании их результатов – счастья и страдания,
Но если по природе все является равным,
Зачем совершать хорошее и избегать плохого?
Тилопа ответил:
Послушай, великий пандита Наропа:
Пока ты не поймешь,
Что все взаимозависимые явления не рождены,
Не отказывайся от накопления заслуг и мудрости133, которые все равно что колеса для колесницы.
Позволь видениям белого и красного и уму
Лететь как ворон с корабля134
К учителю, который указывает на нерожденность.
Наслаждайся дарами земли135, Наропа.
Не понимая, что мудрость, самосознающая и ясная,
Заключена в проходящих явлениях,
Но переживая их с привязанностью,
Ты лишь сковываешь себя, Наропа.
Поняв же, что внешние и внутренние явления
Существуют с безначального прошлого и не связаны с нашими о них представлениями,
Ты постигнешь обманчивость познания и опыта,
И сможешь действовать как тебя нравится, Наропа.
Разнообразные двойственные мысли
Являются причиной рождения в сансаре.
Острым топором интуитивного понимания
Срубай их, как только они появляются, Наропа.
Когда возникает привязанность к форме и звуку
Даров земли,
Ты уподобляешься пчеле, увязшей в собственном меде.
Гони от себя эти привязанности, Наропа.
4)
Наропа сказал:
Моя вина в том, что обыденные мысли распространяются как пятна на луне,
Что я увязаю в привязанностях как пчела в собственном меде,
Что желания освежаются с появлением дождя объектов,
Что топь сансары из трех ядов становится все глубже,
Что туго завязан узел кармы,
Что тьма невежества становится все непроглядней,
Медитативного же опыта недостаточно как волос у черепахи,
А интуитивного понимания и вовсе нет, как не существует небесного цветка.
Как я могу оставить желания, если слеп?
5)
Тогда Тилопа спел следующую песню с устными наставлениями, где выразил смысл высшего достижения:
Наропа, ты достойный сосуд.
В монастыре Пуллахари
В обители ясного света
На крыльях знаков
Высоко летает маленькая птичка – перенос сознания.
Гони от себя веру в эго.
В монастыре недвойственной трансцендентной мудрости
В печи иллюзорного тела
В пламени мудрости, происходящей из блаженства и тепла мистического огня,
Горят дрова склонности к дурному
Тела, речи и сознания;
В нем горят привычки к сновидениям.
Гони от себя захваченность двойственностью.
В монастыре невыразимости
Острый нож понимания
Великого блаженства, Махамудры,
Перерезает веревку жажды, возникающей в промежуточном состоянии.
Гони от себя жажду, причину всех привязанностей.
Пройди тайный путь драгоценности, исполняющей желания,
Ведущий к миру небесного дерева136, неизменности.
Развяжи язык безмолвия.
Останови поток сансары, веру в эго.
Узнай свою природу так, как мать узнает свое дитя.
Это сама трансцендентная мудрость осознания,
Она за пределами слов и непостижима для ума.
Я, Тилопа, никак не могу ее тебе показать.
Узри же ее сам.
Ни о чем не вспоминай, ни о чем не думай, ничего не предвосхищай,
Ни к чему себя ни принуждай, ничего не анализируй, оставь все как есть137.
Природу ума, не связанную ни с одним объектом,
Мудрость, самосуществующую и ясную,
В которой нет ничего, что могло бы разочаровать,
Никак нельзя объяснить на словах.
Наропа тогда сказал, что понял, как быть свободным от всех предубеждений.
Наропа обрел все качества, присущие сокровищнице сознания Тилопы, и оказался на двенадцатом духовном уровне138. Он выразил свое понимание в следующем стихе:
Человек не имеет вопросов, когда видит реальность,
Сознание за пределами мыслей, оно невыразимо и открыто;
Эта йога, чистая и возникающая сама по себе, свободна по природе.
Милостью гуру обретено высокое достижение,
Исполнены желания свои и чужие. Вот что это.